Estudios de Hadith

Las primeras escuelas y eruditos del derecho islámico —que surgieron aproximadamente un siglo y medio después de la muerte de Mahoma— no coincidían en la importancia de la sunna profética y su fundamento, que se basaba en el conjunto de hadices atribuidos a Mahoma y sus seguidores . Las opiniones variaban desde considerar los hadices proféticos como una fuente de derecho entre otras (como la tradición califal o los relatos que se remontan a los seguidores de Mahoma), como sostenían los ahl al-raʿy ^{[ 6 ]} , hasta el rechazo absoluto de los hadices por su posible dudosa historicidad, como sostenían los ahl al-kalām (a quienes algunos denominaban «teólogos especulativos»). ^{[ 7 ]}

Un cambio significativo en la práctica a favor de la tradición del hadiz profético y su fundamento para el derecho islámico ( fiqh ) se produjo con al-Shāfiʿī (767–820 d. C.), fundador de la escuela de derecho shafi'í . ^{[ 8 ]} Según esta escuela de pensamiento, el hadiz profético prevalece sobre todos los demás hadices. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Es improbable que existiera consenso sobre esta visión en ese momento, ya que shafi'í dedicaría grandes esfuerzos a establecer y promulgar sus puntos de vista sobre los demás. ^{[ 11 ]} A quienes criticaban la fiabilidad del hadiz basándose en su larga fase de transmisión oral, ^{[ 12 ]} al-Shafi'í respondió argumentando que el deseo de Dios de que la gente siguiera el ejemplo de Mahoma resultaría en que Dios asegurara la preservación de la tradición. ^{[ 13 ]} La Sunnah se convirtió en fuente de revelación divina ( wahy ) y fundamento de la ley islámica clásica ( Sharia ), especialmente considerando la brevedad dedicada al tema de la ley en el Corán ^{[ 14 ]} (que, por ejemplo, no comenta en detalle sobre rituales como el Ghusl o el Wudu , ^{[ 15 ]} o el salat , las formas correctas de saludos, ^{[ 16 ]} y la importancia de la benevolencia hacia los esclavos. ^{[ 17 ]} ) La defensa de Al Shafi'i desempeñó un papel decisivo en la elevación del estatus del hadiz ^{[ 18 ] [ 19 ]} aunque continuaría cierto escepticismo en la línea de las anteriores. ^{[ 20 ]}

Una vez que los hadices (auténticos) alcanzaron su elevado estatus entre el grupo inspirado por al-Shafi'i, que buscaba establecer la práctica islámica sobre la base de la Sunnah (los hechos y dichos de Mahoma), el enfoque cambió entre los defensores de este grupo (que fueron llamados ahl al-sunnah , o la "Gente de la Sunnah") a delinear entre hadices confiables o "sólidos" ( ṣaḥīḥ ) y hadices no confiables. El campo que surgió para satisfacer esta necesidad llegó a ser conocido como las ciencias del hadiz (ʻilm al-ḥadīth ), y esta práctica había alcanzado una etapa madura en el siglo III del Islam. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ Nota 1 ]} Las ciencias del hadiz ayudaron a sustentar el triunfo de la priorización de los hadices proféticos por parte de Al-Shafi'i ^{[ 23 ]} que se convirtieron en las fuentes primarias del derecho islámico y también en herramientas "ideológicas" ^{[ 24 ] [ 25 ]} en conflictos políticos/teológicos. ^{[ 12 ]}

Un desafío que las ciencias del hadiz tuvieron que afrontar fue la escala masiva de falsificación de hadices, ^{[ 26 ] [ Nota 2 ]} con Muhammad al-Bukhari afirmando que solo ~7400 narraciones de 600 000 que investigó cumplieron con sus criterios de inclusión. ^{[ 29 ]} Incluso entre esos 7400, una gran fracción eran variantes del mismo informe, pero con una cadena de transmisores ( isnad ) diferente. ^{[ 29 ] [ Nota 3 ]} Los criterios para establecer la autenticidad ( sihha ) del hadiz se redujeron a la corroboración del mismo informe pero de diferentes transmisores, ^{[ 30 ]} evaluando la confiabilidad y el carácter de los transmisores enumerados en la cadena ^{[ 31 ]} (aunque los compañeros de Muhammad, los sahaba , fueron excluidos de esto ya que su asociación con Muhammad garantizaba inmediatamente su carácter y competencia ^{[ 32 ]} ), y la falta de lagunas en la cadena. ^{[ 31 ]} Por implicación, se podía asumir que los defectos en los hadices estaban asociados con la falta de carácter ( ʿadāla ) o competencia ( ḍābiṯ ) de sus transmisores. ^{[ 33 ]} También se pensaba que tales transmisores defectuosos podían ser identificados ^{[ 33 ]} y que el isnad era un reflejo directo de la historia de transmisión de una tradición. ^{[ 33 ]} La evaluación rara vez consideraba el contenido ( matn ) de una narración en contraposición a su isnad. ^{[ Nota 4 ]} En última instancia, las evaluaciones de los hadices permanecieron aleatorias entre los autores hasta que la práctica de las ciencias del hadiz fue estandarizada por Ibn al-Salah en el siglo XIII. Es a través de la lente de este marco, complementado con algunos trabajos adicionales de Al-Dhahabi en el siglo XIV e Ibn Hajar al-Asqalani en el siglo XV, que los eruditos musulmanes comprendieron la disciplina desde entonces. ^{[ 35 ]}

Las primeras colecciones aceptadas como autorizadas entre los sunitas en el siglo X d. C. fueron los Sahihayn , que se refieren a Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim . Incluso a medida que el conjunto de textos canónicos crecía, los Sahihayn siguieron siendo el núcleo del canon, y Sahih al-Bukhari se consideraba generalmente el más preeminente de los dos. El siglo X d. C. también vio la inclusión de otras dos colecciones para formar un canon de cuatro libros, que incluía el Sunan Abi Dawud y el Sunan al-Nasa'i . Este se convirtió en un canon de cinco libros en el siglo XII, cuando se añadió el Sunan al-Tirmidhi . En el mismo siglo, surgió el canon moderno de seis libros, conocido como Kutub al-Sittah . Según la lista, el sexto libro canónico era el Sunan ibn Majah , el Sunan de Al-Daraqutni o el Muwatta de Malik ibn Anas . ^{[ 36 ]}

El historiador Robert G. Hoyland también pone en duda la doctrina de que el uso común de los hadices de Mahoma se remonta a las generaciones inmediatamente posteriores a su muerte, citando a acólitos de dos de los primeros eruditos islámicos:

• "Pasé un año sentado con Abdullah ibn Umar (m. 693, hijo del segundo califa, de quien se dice que es el segundo narrador más prolífico de hadices , con un total de 2630 narraciones) ^{[ 37 ]} y no lo oí transmitir nada del profeta"; ^{[ 38 ] [ 39 ]}
• «Nunca oí a Jabir ibn Zayd (m. ca. 720) decir "el profeta dijo..." y, sin embargo, los jóvenes de por aquí lo repiten veinte veces por hora». ^{[ 40 ] [ 39 ]}

Hoyland afirma que durante la época omeya solo el gobierno central podía legislar; los eruditos religiosos comenzaron a cuestionar esto alegando que les habían transmitido hadices de Mahoma. Al-Sha'bi, narrador de hadices, al enterarse de esto, criticó a quienes simplemente narraban muchos hadices proféticos sin cuidado, diciendo que nunca había escuchado de Abdallah, hijo de Umar I, ningún hadiz de Mahoma excepto uno. ^{[ 41 ] [ 39 ]} Hoyland reivindica las fuentes islámicas como representaciones precisas de la historia islámica. ^{[ 42 ]} Gregor Schoeler escribe:

"Él [Hoyland] demuestra que [las fuentes no islámicas] difícilmente son adecuadas para sustentar una versión alternativa de la historia islámica temprana; por el contrario, con frecuencia coinciden con las fuentes islámicas y las complementan. ^{[ 43 ]} "

La creación de hadices políticamente convenientes proliferó. Incluso en la actualidad, y en el período previo a la primera Guerra del Golfo , se publicó una "tradición" en el diario palestino Al-Nahar el 15 de diciembre de 1990, que decía: "y se describe como actualmente en amplia circulación", y cita a Mahoma prediciendo que "los griegos y los francos se unirán a Egipto en el desierto contra un hombre llamado Sadim, y ninguno de ellos regresará". ^{[ 44 ] [ 45 ] [ Nota 5 ]}

Reza Aslan cita la máxima de Schacht: «cuanto más perfecto el isnad, más tardía la tradición», que él (Aslan) llama «caprichosa pero precisa». ^{[ 46 ]}

Se cree que los isnads comenzaron a usarse tres cuartos de siglo después de la muerte de Mahoma, antes de lo cual los hadices se transmitían de forma aleatoria y anónima. Una vez que comenzaron a usarse, se añadieron nombres de autoridades, figuras populares e incluso, a veces, figuras ficticias. ^{[ 47 ] [ 48 ]} Con el tiempo, los isnads se perfeccionaron para cumplir con estándares más estrictos. ^{[ 49 ]} Surgen preocupaciones adicionales debido al considerable porcentaje de hadices que, según se informa, los críticos tradicionales descartaron y a las dificultades para distinguir los hadices históricos del vasto conjunto de hadices ahistóricos. ^{[ 50 ] [ 51 ]} Esta perspectiva pone en duda los métodos tradicionales de verificación de hadices, dado su presupuesto de que el isnad de un relato ofrece una historia suficientemente precisa de su transmisión para poder verificarlo o anularlo ^{[ 52 ] [ 53 ]} y la priorización de los isnads sobre otros criterios como la presencia de anacronismos en un hadiz que podría tener un isnad que pasa los estándares tradicionales de verificación. ^{[ 54 ]}

Otra crítica a los isnads se refería a la eficacia del campo tradicional de estudios del Hadith conocido como evaluaciones biográficas ( ʿilm al-rijāl ), que evalúa la capacidad moral y mental de los transmisores/narradores. John Wansbrough argumenta que los isnads no deben aceptarse debido a su "contradicción interna, anonimato y naturaleza arbitraria" ^{[ 55 ]} , específicamente la falta de información sobre muchos de los transmisores del hadith, aparte de la que se encuentra en estas evaluaciones biográficas, lo que pone en duda si son "proyecciones pseudohistóricas", es decir, nombres inventados por transmisores posteriores. ^{[ 55 ] [ 56 ]}

En general, los historiadores han puesto en duda la historicidad y fiabilidad de los hadices por varias razones, entre ellas que las ciencias de los hadices . Se han identificado los siguientes problemas en la metodología de la ciencia de los hadices: ^{[ 3 ]}

1. Surgió mucho después de que se originaran los hadices y los isnads y se generalizara.
2. A menudo se basaba en argumentos y criterios vagos o no especificados.
3. Produjo una colección de textos sumamente contradictorios.
4. Se han autenticado muchos hadices que contienen anacronismos o contenido manifiestamente falso.
5. Implica razonamiento circular.
6. A menudo se basaba en la intuición.
7. Implicaba un razonamiento sesgado que, a su vez, producía "una consiguiente negación, desprecio o incluso ocultación de pruebas inconvenientes".

En la década de 1990, los historiadores del hadiz desarrollaron un método conocido como análisis isnad-cum-matn (ICMA) como un enfoque alternativo en comparación con las ciencias tradicionales del hadiz para identificar los orígenes y las etapas de desarrollo de las tradiciones del hadiz. ^{[ 4 ]} El ICMA fue inventado dos veces de forma independiente en dos publicaciones que aparecieron en 1996, ^{[ 62 ]} una por Harald Motzki ^{[ 63 ] [ 64 ]} y la otra por Schoeler. ^{[ 65 ]} El principal defensor del ICMA en las etapas iniciales del desarrollo y la aplicación del método fue Motzki; Motzki creía que la transmisión oral del hadiz daría como resultado una divergencia progresiva de múltiples versiones del mismo informe original a lo largo de diferentes líneas de transmisores. Al compararlas para identificar palabras, motivos y tramas compartidas, se puede reconstruir la versión original de un hadiz que existía antes de la acumulación de variantes entre diferentes transmisores. Además, Motzki creía que un estudio comparativo de las diferencias entre los informes podría permitir la identificación de manipulaciones particulares y otras alteraciones. ^{[ 66 ] [ 67 ]} Dicho de otro modo, ICMA busca datar y rastrear la evolución del hadiz identificando cómo la variación en el texto o contenido ( matn ) de un hadiz se correlaciona con la variación en la cadena de transmisores ( isnād ) listada en múltiples versiones del mismo informe. ^{[ 4 ]}

Frente a las críticas que afirman que la transmisión oral de hadices durante generaciones propició su corrupción, los conservadores sostienen que no es la transmisión oral la que carece de fiabilidad, sino la escrita. De hecho, la transmisión oral era «superior a los documentos escritos aislados», que tenían «poco valor» a menos que estuvieran «atestiguados por testigos vivos». Por el contrario, la fiabilidad de la transmisión oral estaba «garantizada por la extraordinaria memoria de los árabes». ^{[ 76 ]}

Los musulmanes ortodoxos no niegan la existencia de hadices falsos , pero creen que, gracias al trabajo de los eruditos del hadiz, estos hadices falsos han sido en gran medida eliminados. ^{[ 77 ]} El propio Al-Shafi'i , fundador de la proposición de que la "sunna" debe estar compuesta exclusivamente de precedentes específicos establecidos por Mahoma y transmitidos como hadices, argumentó que "habiendo ordenado a los creyentes que obedecieran al Profeta" (citando el Corán 33:21), ^{[ 78 ]} "Dios ciertamente debe haber provisto los medios para hacerlo". ^{[ 13 ]}

En la actualidad, los estudios académicos sobre hadices suelen ser vistos con recelo por los eruditos de inclinaciones más tradicionales o por los eruditos musulmanes que trabajan en madrasas. En Turquía , la primera referencia favorable a la erudición occidental sobre hadices provino de Zakir Kadiri Ugan (fallecido en 1954), con el título «Dinî ve Gayri Dinî Rivayetler» («Narraciones religiosas y no religiosas»), publicado en la revista turca Dârülfünûn İlâhiyat Fakültesi Mecmuası , que se publicó entre 1925 y 1933. Este trabajo representó, además, la única obra académica significativa sobre hadices de Turquía en su época. Ugan criticó la falta de análisis del contenido (matn) de los hadices en los trabajos tradicionales y la doctrina de la «probidad colectiva de los Compañeros» ( taʿdīl al-ṣaḥābah ), por considerar que conducía a una aceptación indebida de la fiabilidad de los seguidores de Mahoma. ^{[ 79 ]}

El trabajo académico sobre hadices sería continuado posteriormente por Muhammed Tayyib Okiç (fallecido en 1977), quien también fundó las facultades de tafsir y hadices en la Universidad de Ankara . Okiç no creía que la crítica occidental fuera absolutamente imparcial, pero sí creía que existían algunos críticos moderados y objetivos. Henri Lammens era parcial, pero, para Okiç, Ignaz Goldziher era objetivo. Animaba a sus estudiantes a familiarizarse con la obra occidental y los idiomas. Uno de sus estudiantes, Talât Koçyiğit, tradujo cuatro artículos de James Robson (fallecido en 1981) al turco y criticó a Goldziher en uno de ellos. Koçyiğit también creía que algunos críticos eran imparciales, pero tenía una opinión menos favorable de Goldziher.

El otro alumno de Okiç, Mehmed Said Hatiboğlu, siguió las conclusiones de Goldziher y tuvo pocas objeciones con la mayoría de los académicos del hadiz. Hatiboğlu influyó en eruditos modernistas posteriores que fundaron la revista İslamiyat (1998-2007) y dos editoriales. En la segunda mitad del siglo XX, la Facultad de Teología de Ankara formó a una generación de académicos que se dedicaron a los estudios occidentales del hadiz. Obras de Wellhausen , Goldziher, Schacht y Montgomery Watt fueron traducidas al turco. ^{[ 80 ]} El número de facultades de teología aumentó y, para 2017, había 81 estudiantes admitidos. Este considerable crecimiento conllevó simultáneamente un considerable aumento de estudiantes en estudios académicos del hadiz y estudios islámicos. A su vez, se produjo una considerable traducción de obras occidentales, con la aparición de varias tesis sobre el fenómeno de los estudios académicos occidentales y un mayor compromiso con la obra occidental en general. ^{[ 81 ]}

Hoy en día, los principales grupos se pueden dividir en «tradicionalistas con sede en Estambul; modernistas con sede en Ankara; y finalmente Kur'ancılar ( Ahl al-Qurʾān )», donde los puntos principales de controversia son la Sunnah (y su relevancia para los tiempos modernos) y la autenticidad del hadiz. El principal problema que plantean los tradicionalistas es que el rechazo de la autoridad de la historicidad del hadiz provocará que las futuras generaciones abandonen la Sunnah; los modernistas rebaten que esta preocupación proviene de una mala interpretación de la misión de Mahoma, lo que lleva a aceptar afirmaciones que se le atribuyen y que no podrían ser ciertas. ^{[ 82 ]}