Dirección de Allahabad

El Discurso de Allahabad ( Urdu : خطبہ الہ آباد ) fue un discurso del erudito Sir Muhammad Iqbal , uno de los más conocidos en la historia de Pakistán . Fue pronunciado por Iqbal durante la 21.ª sesión anual de la Liga Musulmana de toda la India , en la tarde del lunes 29 de diciembre de 1930, en Allahabad , en las Provincias Unidas (UP). En este discurso, Iqbal esbozó una visión de estados independientes para las grandes provincias de mayoría musulmana en el noroeste de la India, convirtiéndose así en el primer político en articular lo que se conocería como la teoría de las dos naciones : que los musulmanes son una nación distinta y, por lo tanto, merecen la independencia política de otras regiones y comunidades de la India. ^[1]

Allama Iqbal definió a los musulmanes de la India como una nación y sugirió que no podría haber posibilidad de paz en el país a menos que fueran reconocidos como nación y bajo un sistema federal, las unidades de mayoría musulmana recibieran los mismos privilegios que se les darían a las unidades de mayoría hindú. Era la única manera en que tanto los musulmanes como los hindúes podían prosperar de acuerdo con sus respectivos valores culturales. En su discurso, enfatizó que a diferencia del cristianismo , el islam venía con "conceptos legales" con "significado cívico", con sus "ideales religiosos" considerados como inseparables del orden social: "por lo tanto, la construcción de una política sobre líneas nacionales, si significa un desplazamiento del principio islámico de solidaridad, es simplemente impensable para un musulmán". ^[2]

Iqbal, por tanto, no sólo subrayó la necesidad de la unidad política de las comunidades musulmanas, sino también la indeseabilidad de mezclar a la población musulmana en una sociedad más amplia que no se basara en los principios islámicos. Sin embargo, no aclaró ni especificó si su estado islámico ideal consistiría en una teocracia , aunque rechazaba el secularismo y el nacionalismo. La última parte de la vida de Iqbal se concentró en la actividad política. Viajaría por Europa y Asia occidental para conseguir apoyo político y financiero para la Liga, y reiteró sus ideas en su discurso de 1932, y durante la Tercera Conferencia de la Mesa Redonda , se opuso al Congreso y a las propuestas de transferencia de poder sin una autonomía o independencia considerables para las provincias musulmanas. ^[1]

La cuestión hindú-musulmana tuvo gran importancia y fue crucial para la historia de la India británica después de 1857, especialmente en el siglo XX. Pero la cuestión clave para los musulmanes siguió siendo la "identidad separada". En varias ocasiones y discursos, se destacó la cuestión de que los musulmanes son una nación separada con cultura y civilización diferentes, intereses y derechos. La teoría de las dos naciones no fue aceptada por los musulmanes, hindúes y los pueblos británicos porque creían en el "nacionalismo territorial". La perspectiva del Congreso sobre la relación hindú-musulmana era que cualquier grieta percibida entre hindúes y musulmanes era el producto de la política británica de divide y vencerás. Según el Congreso, los británicos habían creado conscientemente divisiones y divisiones, por lo tanto era una cuestión artificial que no debía enfatizarse. Para los musulmanes era la cuestión central, "yo" era la cuestión central, relacionada con su cultura, civilización, herencia y el tipo de acuerdo que se haría en los futuros acuerdos políticos y constitucionales de la India. ^{[1] [3]}

La idea de una patria separada se basa en muchos problemas. El primero fue la decadencia y la degeneración de los musulmanes. La mayoría de los estados musulmanes se convirtieron en colonias de los estados europeos. Luego, la revolución industrial y el desarrollo de la ciencia y la tecnología se convirtieron en un coto privado de las naciones europeas. Por lo tanto, la pregunta para los musulmanes era por qué se había producido la decadencia y la degeneración entre los musulmanes. La segunda cuestión era cómo trabajar por el resurgimiento y la regeneración de los musulmanes en general y cómo los musulmanes podían superar la decadencia y asumir nuevamente su lugar legítimo en el sistema internacional. La tercera cuestión era específica para los musulmanes del sur de Asia , que compartían los problemas de los musulmanes en su conjunto, el problema de la decadencia y la degeneración, pero además de esto, ciertos problemas específicos que pertenecen a la India británica y un problema importante al que se enfrentaban los musulmanes era que, al ser una minoría, la mayoría no eran musulmanes y esto hace que la situación en la India británica sea diferente de la situación en los países de Oriente Medio donde los musulmanes eran mayoría. En la India británica, el problema era que podían verse superados por la otra comunidad, por lo que hacían hincapié en su identidad, sus valores, su cultura y también en su herencia y civilización, que creían y recalcaban una y otra vez que les otorgaban una identidad diferente, distinta y exclusiva. No eran simplemente una minoría, sino una comunidad y una nación. La razón era que no querían ser absorbidos por la comunidad mayoritaria. ^[3]

En 1930, este sentimiento se había desarrollado con mucha claridad, lo que se demostró claramente en el desarrollo del subcontinente o en la cuestión de la relación entre los musulmanes y las demás comunidades. Fue en este contexto que Allama Iqbal pronunció su discurso presidencial. Iqbal, sus pensamientos políticos se desarrollaron en tres fases. ^[3]

La primera fase se refiere al período anterior a 1905. Antes de pronunciar su discurso, Iqbal aborda los factores que provocaron la decadencia de los musulmanes e intenta centrarse en la nacionalidad india, la nacionalidad o la unidad india. Iqbal explicó cómo resolver las diferencias en su libro Bang-i-Dara y escribe Tarānah-i-Hindī y Naya shawala para reunir a los musulmanes con los hindúes. ^[4]

La segunda fase corresponde al período de 1905 a 1908. Iqbal pasó estos años en Europa, durante sus estudios superiores y en Alemania, en la Universidad de Munich ^[5], para obtener su doctorado. Su estancia en Inglaterra ayudó a cristalizar sus ideas. Iqbal apreciaba ciertas cosas de Occidente, por ejemplo, la búsqueda del conocimiento, sus esfuerzos por la innovación y el cambio. Iqbal era crítico del materialismo, el capitalismo y la competencia, una competencia irrestricta e ilimitada que estaba socavando la sociedad, y es durante este período que comenzó a pensar filosófica y científicamente sobre los musulmanes y enfatizó en la importancia de la espiritualidad en la vida de uno. ^[3]

La tercera fase se produce cuando Iqbal regresa a la India después de su educación. Allí, su atención y enfoque exclusivos se centraron en los musulmanes. Habló sobre la centralidad del Islam, la cuestión de la sumisión a Dios, la Unicidad de Dios. En sus escritos hizo hincapié en la prosa y la poesía, y analizó el papel del profeta Mahoma como líder ideal, el líder que los musulmanes deberían esforzarse por seguir. Sin embargo, su enfoque se centró principalmente en los musulmanes del subcontinente cuando trató los asuntos políticos o constitucionales de la India. Iqbal recibió el título de "Sir" en 1922 en reconocimiento a su trabajo intelectual. En 1927, Iqbal fue elegido miembro del Consejo Legislativo de Punjab, y sirvió en el consejo durante los siguientes poco más de dos años (de 1927 a 1930). ^[3]

Las seis conferencias en inglés de Iqbal fueron publicadas primero en Lahore en 1930 y luego por Oxford University Press en 1934 en un libro titulado La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam . Las cuales fueron leídas en Madrás , Hyderabad y Aligarh . ^[6] Estas conferencias se centran en el papel del Islam como religión, así como una filosofía política y legal en la era moderna. ^[6] En estas conferencias, Iqbal rechaza firmemente las actitudes políticas y la conducta de los políticos musulmanes, a quienes veía como moralmente equivocados, apegados al poder y sin ninguna posición ante las masas musulmanas.

Iqbal expresó sus temores de que el secularismo no sólo debilitaría los cimientos espirituales del Islam y de la sociedad musulmana, sino que la población mayoritariamente hindú de la India desplazaría la herencia, la cultura y la influencia política musulmanas. En sus viajes a Egipto, Afganistán, Irán y Turquía, promovió ideas de mayor cooperación y unidad política islámica, pidiendo que se abandonaran las diferencias nacionalistas. ^[7] También especuló sobre diferentes acuerdos políticos para garantizar el poder político musulmán; en un diálogo con el Dr. BR Ambedkar , Iqbal expresó su deseo de ver las provincias indias como unidades autónomas bajo el control directo del gobierno británico y sin un gobierno central indio. Preveía provincias musulmanas autónomas en la India. Bajo una unión india, temía por los musulmanes, que sufrirían en muchos aspectos, especialmente con respecto a su entidad existencialmente separada como musulmanes. ^[6] Los musulmanes del subcontinente fueron degradados tanto por los británicos como por los hindúes. Después de la llegada de 1857, los británicos se volvieron contra los musulmanes pensando que eran los únicos culpables y, de manera similar, los hindúes quieren un control total sobre los musulmanes y quieren cambiar la constitución para que los musulmanes sean reprimidos y no se les dé ninguna importancia. Esta fue la causa por la que Iqbal presentó su idea de unir a los musulmanes y las áreas de mayoría musulmana como Punjab, Sindh, Baluchistán y la Frontera Noroeste.

Iqbal fue elegido presidente de la Liga Musulmana en 1930 en su sesión en Allahabad , en las Provincias Unidas , así como para la sesión en Lahore en 1932. En su discurso presidencial del 30 de diciembre de 1930, Iqbal esbozó una visión de un estado independiente para las provincias de mayoría musulmana en el noroeste de la India. ^[6]

En 1930, Iqbal pronunció el discurso presidencial, el Discurso de Allahabad, antes de su discurso, Iqbal también pronunció conferencias históricas sobre el Islam en 1928 y 1929 en Aligarh , Hyderabad y Madrás . Porque el discurso de Iqbal se basaba en el Islam. Las opiniones de Iqbal sobre el Islam y la introversión con las condiciones modernas y la situación actual lo ayudaron a generar el Discurso de Allahabad. En 1932, Iqbal también presidió la Conferencia de toda la India que se celebró en Lahore y durante esa conferencia, repitió algunas de las ideas y algunos de los pensamientos que había presentado en su discurso de 1930. ^[3]

En su discurso, Iqbal pidió la creación de "una India musulmana dentro de la India", especialmente en el noroeste de la India. ^[8] Iqbal exigió el derecho al autogobierno para los musulmanes. ^[9] como dijo:

La India es un continente de grupos humanos que pertenecen a diferentes razas, hablan diferentes lenguas y profesan diferentes religiones [...] Personalmente, me gustaría ver el Punjab , la Provincia de la Frontera Noroeste , Sindh y Baluchistán fusionados en un solo Estado . El autogobierno dentro del Imperio Británico, o sin él, la formación de un Estado musulmán consolidado en el noroeste de la India me parece el destino final de los musulmanes, al menos del noroeste de la India.

En su discurso, Iqbal también se refirió a su temor de que el Islam corra un destino similar al del cristianismo. "Para el Islam, la materia es espíritu que se realiza en el espacio y el tiempo", mientras que Europa había "aceptado la separación de la Iglesia y el Estado y le desagradaba el hecho de que sus líderes estuvieran "obligando indirectamente al mundo a aceptarla como un dogma incuestionable [...] No sé cuál será el destino final de la idea nacional en el mundo del Islam. Es difícil predecir si el Islam la asimilará y la transformará como ha asimilado y transformado antes muchas ideas que expresan un espíritu diferente, o si permitirá una transformación radical de su propia estructura por la fuerza de esta idea. El profesor Wensinck de Leiden (Holanda) me escribió el otro día: "Me parece que el Islam está entrando en una crisis por la que el cristianismo ha estado pasando durante más de un siglo. La gran dificultad es cómo salvar los fundamentos de la religión cuando hay que abandonar muchas nociones anticuadas". ^[8]

Iqbal habló de:

Por lo tanto, la unidad de una nación india no debe buscarse en la negación, sino en la armonía y la cooperación mutuas de la mayoría. El verdadero estadista no puede ignorar los hechos, por desagradables que sean [...] Y es del descubrimiento de la unidad india en esta dirección de lo que realmente depende el destino de la India, así como de Asia [...] Si se descubre un principio eficaz de cooperación en la India, traerá paz y buena voluntad mutua a esta antigua tierra que ha sufrido durante tanto tiempo [...] Y al mismo tiempo resolverá todo el problema político de Asia.

^[10]

Respecto al ejército, Iqbal afirmó:

El Punjab, con una población musulmana del 56 por ciento, aporta el 54 por ciento del total de tropas combatientes al ejército indio, y si se excluyen los 19.000 gurkas reclutados en el Estado independiente de Nepal, el contingente del Punjab asciende al 62 por ciento de todo el ejército indio. Este porcentaje no tiene en cuenta los casi 6.000 combatientes que aportan al ejército indio la provincia de la Frontera Noroeste y Baluchistán. A partir de esto, se puede calcular fácilmente las posibilidades de los musulmanes del noroeste de la India en lo que respecta a la defensa de la India contra la agresión extranjera. De este modo, aprovechando al máximo las oportunidades de desarrollo dentro del cuerpo político de la India, los musulmanes del noroeste de la India demostrarán ser los mejores defensores de la India contra una invasión extranjera.

Iqbal también se refirió a lo "doloroso que fue observar" los intentos fallidos de "descubrir ese principio de armonía interna". Sin embargo, todavía se sentía "esperanzado". Expresó grandes preocupaciones por el hecho de que los políticos británicos estuvieran "explotando hábilmente las diferencias entre hindúes y musulmanes en relación con la forma definitiva del Gobierno central" a través de los Príncipes de los Estados principescos. También criticó el Informe Simon, al afirmar que era una gran "injusticia para los musulmanes" no otorgarle una mayoría estatutaria para Punjab y Bengala. Además, exigió que Sindh se uniera a Baluchistán y se convirtiera en una provincia separada, ya que no tenía nada en común con la presidencia de Bombay.

Comparando la democracia europea con la democracia india, justificó la demanda musulmana de una "India musulmana dentro de la India", diciendo: ^[11]

El principio de la democracia europea no puede aplicarse a la India sin reconocer la existencia de grupos comunales. La exigencia musulmana de la creación de una India musulmana dentro de la India está, por tanto, perfectamente justificada. La resolución de la Conferencia Musulmana de Todos los Partidos de Delhi está, en mi opinión, totalmente inspirada por este noble ideal de un todo armonioso que, en lugar de sofocar las respectivas individualidades de sus componentes, les ofrece la oportunidad de desarrollar plenamente las posibilidades que puedan estar latentes en ellos. Y no tengo ninguna duda de que esta Cámara apoyará enfáticamente las exigencias musulmanas incorporadas en esta resolución.

^[12]

Al comentar sobre los temores hindúes al gobierno religioso en los estados autónomos musulmanes, Iqbal dijo:

La exigencia musulmana no está motivada por el tipo de motivo que él nos imputa, sino por un deseo genuino de desarrollo libre, que es prácticamente imposible bajo el tipo de gobierno unitario que contemplan los políticos hindúes nacionalistas con vistas a asegurar el dominio permanente del mando en toda la India. Los hindúes tampoco deberían temer que la creación de estados musulmanes autónomos signifique la introducción de una especie de gobierno religioso en tales estados. Ya les he indicado el significado de la palabra religión, tal como se aplica al Islam . La verdad es que el Islam no es una Iglesia [...] Por lo tanto, exijo la formación de un Estado musulmán consolidado en el mejor interés de la India y el Islam. Para la India, significa seguridad y paz resultantes de un equilibrio interno de poder; para el Islam, una oportunidad de librarse del sello que el imperialismo árabe se vio obligado a darle, de movilizar su derecho, su educación, su cultura, y ponerlos en contacto más estrecho con su propio espíritu original y con el espíritu de los tiempos modernos.

^[13]

En sus observaciones finales, Iqbal dijo:

La India exige una organización completa y una unidad de voluntad y de propósito en la comunidad musulmana, tanto en su propio interés como comunidad como en el interés de la India en su conjunto [...] Tenemos un deber hacia la India, donde estamos destinados a vivir y morir. Tenemos un deber hacia Asia, especialmente hacia el Asia musulmana. Y puesto que 70 millones de musulmanes en un solo país constituyen un activo mucho más valioso para el Islam que todos los países del Asia musulmana juntos, debemos considerar el problema indio no sólo desde el punto de vista musulmán, sino también desde el punto de vista del musulmán indio como tal.

^[14]

El discurso de Iqbal fue conocido por su presentación contundente y lógica de la situación de los musulmanes en la India. Su discurso hizo que se tomara conciencia de por qué se debería tratar a los musulmanes como una entidad política en lugar de como una minoría. Su discurso destacó las siguientes opiniones que resultarían sumamente beneficiosas en el futuro: ^[3]

• Los ajustes territoriales permitirán a los musulmanes desarrollarse de acuerdo con sus ideas y servir a la causa de la Ummah.
• La redistribución del territorio desarrolló más tarde el concepto de patria musulmana.
• En cartas a Jinnah, escritas entre mayo de 1936 y noviembre de 1937, expresó estas ideas. Habló de una federación separada de provincias musulmanas. Se puede considerar que el noroeste de la India y Bengala tienen derecho a la autodeterminación , al igual que otras naciones de la India y del exterior. El desarrollo de la sharia es imposible sin un estado o estados musulmanes libres. Aconsejó a los musulmanes que se mantuvieran por encima de sus propios intereses y se dedicaran al Islam.
• En tiempos difíciles, el Islam ha salvado a los musulmanes.
• La fe, la cultura y las tradiciones históricas son más importantes que el patriotismo.

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