Muhammad Iqbal

Iqbal tenía cuatro años cuando lo enviaron a una mezquita para recibir instrucción en la lectura del Corán. ^{[ 15 ]} Aprendió los idiomas árabe y persa de su maestro, Syed Mir Hassan , director de la madrasa y profesor de árabe en el Scotch Mission College en Sialkot, donde se matriculó en 1893. ^{[ 16 ]} Fue el primero en primer grado y había comenzado a escribir versos bajo el seudónimo de Iqbal cuando aún estaba en noveno grado, publicando en revistas literarias siendo adolescente. ^{[ 17 ]} Recibió un diploma de nivel intermedio de la Facultad de Artes en 1895. ^{[ 15 ] [ 18 ] [ 19 ]} Ese mismo año se matriculó en el Government College, Lahore , donde en 1897 obtuvo su licenciatura en filosofía, literatura inglesa y árabe, y ganó la medalla Khan Bahadurddin FS Jalaluddin por su desempeño en árabe. ^{[ 18 ]} En 1899, recibió su título de Máster en Artes de la misma universidad y obtuvo el primer lugar en filosofía en la Universidad de Punjab . ^{[ 15 ] [ 18 ] [ 19 ]}

Iqbal se casó cuatro veces en circunstancias diferentes. ^{[ 20 ]}

• Su primer matrimonio fue en 1895, cuando tenía 18 años. Su esposa, Karim Bibi, era hija de Khan Bahadur Ata Muhammad Khan, un destacado cirujano civil y también punjabí-cachemir residente en Gujrat . ^{[ 21 ]} Su hermana era la madre del director y compositor musical Khwaja Khurshid Anwar . ^{[ 22 ] [ 23 ]} Sus familias concertaron el matrimonio, y la pareja tuvo dos hijos: una hija, Miraj Begum (1895–1915), y un hijo, Aftab Iqbal (1899–1979), quien se convirtió en abogado. ^{[ 20 ] [ 24 ]} El hijo de Aftab, Azad Iqbal, también es abogado, escritor y músico, siendo cantante y compositor en los géneros jazz y ghazal . ^{[ 25 ]} Se dice que otro hijo murió después de nacer en 1901.

Iqbal y Karim Bibi se separaron en algún momento entre 1910 y 1913. A pesar de ello, él continuó manteniéndola económicamente hasta su muerte. ^{[ 26 ]}

• El segundo matrimonio de Iqbal tuvo lugar el 26 de agosto de 1910 con la sobrina de Hakim Noor-ud-Din . ^{[ 27 ]}
• El tercer matrimonio de Iqbal fue con Mukhtar Begum, y se celebró en diciembre de 1914, poco después de la muerte de la madre de Iqbal en noviembre del año anterior. ^{[ 28 ] [ 18 ]} Tuvieron un hijo, pero tanto la madre como el hijo murieron poco después del nacimiento en 1924. ^{[ 20 ]}
• Más tarde, Iqbal se casó con Sardar Begum, y tuvieron un hijo, Javed Iqbal (1924–2015), quien llegó a ser Juez Superior de la Corte Suprema de Pakistán , y una hija, Muneera Bano (nacida en 1930). ^{[ 20 ] [ 26 ]} Uno de los hijos de Muneera es el filántropo y figura de la alta sociedad Yousuf Salahuddin . ^{[ 26 ]}

Iqbal fue influenciado por las enseñanzas de Sir Thomas Arnold , su profesor de filosofía en el Government College de Lahore , para cursar estudios superiores en Occidente. ^{[ 29 ]} En 1905, viajó a Inglaterra con ese propósito, ya que Sir Thomas Arnold le había aconsejado que estudiara específicamente filosofía neohegeliana y derecho en Cambridge . ^{[ 30 ]} Si bien ya conocía a Friedrich Nietzsche y Henri Bergson , Iqbal descubriría a Rumi poco antes de su partida a Inglaterra, y le enseñaría el Masnavi-e-Ma'navi a su amigo Swami Rama Tirtha , quien a su vez le enseñaría sánscrito . ^{[ 31 ]} Iqbal recibió una beca en el Trinity College de Cambridge , y en 1906 se graduó como Licenciado en Artes allí. Ese mismo año, fue admitido en el colegio de abogados como abogado (o procurador) de Lincoln's Inn . En 1907, Iqbal se trasladó a Alemania para completar sus estudios de doctorado bajo la supervisión de Friedrich Hommel , y el 4 de noviembre de 1907 se graduó como Doctor en Filosofía por la Universidad Ludwig-Maximilians de Múnich (LMU) con una tesis doctoral titulada El desarrollo de la metafísica en Persia . Esta fue publicada en Londres en 1908. ^{[ 15 ] [ 32 ] [ 33 ] [ 34 ]} Entre sus compañeros de estudios en Múnich se encontraba Hans-Hasso von Veltheim , quien más tarde visitó a Iqbal el día antes de su muerte. ^{[ 35 ]}

En 1907, entabló una estrecha amistad con la escritora Atiya Fyzee, tanto en Gran Bretaña como en Alemania. Atiya publicaría posteriormente su correspondencia. ^{[ 36 ]} Mientras Iqbal se encontraba en Heidelberg en 1907, su profesora de alemán, Emma Wegenast, le enseñó sobre el Fausto de Goethe , Heine y Nietzsche. ^{[ 37 ]} Dominó el alemán en tres meses. ^{[ 38 ]} Una calle de Heidelberg lleva su nombre en su memoria: «Iqbal Ufer». Durante sus estudios en Europa, Iqbal comenzó a escribir poesía en persa. Prefería escribir en este idioma porque le facilitaba la expresión de sus pensamientos. Escribió continuamente en persa a lo largo de su vida. ^{[ 15 ]}

Iqbal comenzó su carrera como lector de árabe tras completar su maestría en artes en 1899 en el Oriental College y poco después fue seleccionado como profesor adjunto de filosofía en el Government College de Lahore, donde también había estudiado. Trabajó allí hasta que partió a Inglaterra en 1905. En 1907 fue a Alemania para realizar su doctorado. En 1908, regresó de Alemania y se reincorporó al mismo colegio como profesor de filosofía y literatura inglesa. ^{[ 39 ]} En ese mismo período, Iqbal comenzó a ejercer la abogacía en el Tribunal Superior de Lahore, pero pronto abandonó la abogacía y se dedicó a la literatura, convirtiéndose en un miembro activo de Anjuman-e-Himayat-e-Islam . ^{[ 18 ]} En 1919, se convirtió en secretario general de la misma organización. Las ideas de Iqbal en su obra se centran principalmente en la dirección espiritual y el desarrollo de la sociedad humana, basadas en las experiencias de sus viajes y estancias en Europa Occidental y Oriente Medio. Estuvo profundamente influenciado por filósofos occidentales como Nietzsche, Bergson y Goethe. También colaboró ​​estrechamente con Ibrahim Hisham durante su estancia en la Universidad Musulmana de Aligarh. ^{[ 10 ] [ 37 ]}

La poesía y la filosofía de Rumi influyeron profundamente en Iqbal. Profundamente arraigado en la religión desde la infancia, Iqbal comenzó a concentrarse intensamente en el estudio del Islam, la cultura y la historia de la civilización islámica y su futuro político, al tiempo que adoptaba a Rumi como "su guía". ^{[ 10 ]} Las obras de Iqbal se centran en recordar a sus lectores las glorias pasadas de la civilización islámica y en transmitir el mensaje de un enfoque espiritual puro del Islam como fuente de liberación y grandeza sociopolítica. Iqbal denunció las divisiones políticas dentro y entre las naciones musulmanas, y frecuentemente aludió y habló en términos de la comunidad musulmana global o la Ummah . ^{[ 40 ] [ 10 ]}

La poesía de Iqbal fue traducida a muchos idiomas europeos a principios del siglo XX. ^{[ 41 ]} Asrar-i-Khudi y Javed Nama de Iqbal fueron traducidos al inglés por RA Nicholson y AJ Arberry , respectivamente. ^{[ 41 ] [ 42 ]} Tras la publicación de Asrar-i-Khudi , Iqbal fue honrado con el título de caballero británico . ^{[ 43 ]}

Iqbal no solo fue un escritor prolífico, sino también un reconocido abogado. Compareció ante el Tribunal Superior de Lahore en asuntos civiles y penales. Se conservan más de 100 sentencias suyas. ^{[ 44 ] [ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]}

En 1933, tras regresar de un viaje a España y Afganistán , Iqbal sufrió una misteriosa enfermedad de garganta. ^{[ 50 ]} Pasó sus últimos años ayudando a Chaudhry Niaz Ali Khan a establecer el Instituto Dar ul Islam Trust en una finca de Jamalpur, Pakistán, cerca de Pathankot , ^{[ 51 ] [ 52 ]} donde había planes para subvencionar estudios en el Islam clásico y las ciencias sociales contemporáneas. También abogó por un estado musulmán independiente. Iqbal dejó de ejercer la abogacía en 1934 y el Nawab de Bhopal le concedió una pensión . En sus últimos años, visitaba con frecuencia el Dargah del famoso sufí Ali Hujwiri en Lahore en busca de guía espiritual. Tras sufrir durante meses su enfermedad, Iqbal murió en Lahore el 21 de abril de 1938. ^{[ 40 ] [ 15 ]} Se sostiene que murió escuchando un kafi de Bulleh Shah . ^{[ 53 ] [ 54 ]} Su tumba está ubicada en Hazuri Bagh , el jardín cerrado entre la entrada de la Mezquita Badshahi y el Fuerte de Lahore , y el Gobierno de Pakistán proporciona guardias oficiales .

Iqbal se interesó por primera vez en los asuntos nacionales en su juventud. Recibió un considerable reconocimiento de la élite punjabí tras su regreso de Inglaterra en 1908, y estuvo estrechamente vinculado a Mian Muhammad Shafi . Cuando la Liga Musulmana de la India se expandió al nivel provincial, y Shafi obtuvo un papel importante en la organización estructural de la Liga Musulmana del Punjab , Iqbal fue nombrado uno de los tres primeros secretarios adjuntos junto con Shaikh Abdul Aziz y Maulvi Mahbub Alam. ^{[ 55 ] [ 56 ]} Mientras dividía su tiempo entre el ejercicio de la abogacía y la poesía, Iqbal se mantuvo activo en la Liga Musulmana. No apoyó la participación de la India en la Primera Guerra Mundial y se mantuvo en estrecho contacto con líderes políticos musulmanes como Mohammad Ali Jouhar y Muhammad Ali Jinnah . Fue crítico del Congreso Nacional Indio , partido mayoritario al que consideraba dominado por los hindúes , y se sintió decepcionado con la Liga cuando, durante la década de 1920, se vio absorbida por las divisiones internas entre el grupo probritánico liderado por Shafi y el grupo centrista liderado por Jinnah. ^{[ 57 ]} Participó activamente en el Movimiento Khilafat y fue uno de los fundadores de Jamia Millia Islamia , que se estableció en Aligarh en octubre de 1920. Mahatma Gandhi también le ofreció el puesto de primer vicerrector de Jamia Millia Islamia , oferta que rechazó. ^{[ 58 ]}

En noviembre de 1926, con el apoyo de amigos y simpatizantes, Iqbal se presentó a las elecciones para un escaño en la Asamblea Legislativa del Punjab por el distrito musulmán de Lahore, y derrotó a su oponente por un margen de 3177 votos. ^{[ 40 ] [ 56 ]} Apoyó las propuestas constitucionales presentadas por Jinnah para garantizar los derechos políticos y la influencia de los musulmanes en una coalición con el Congreso y trabajó con el Aga Khan y otros líderes musulmanes para superar las divisiones internas y lograr la unidad en la Liga Musulmana. ^{[ 57 ]} Durante su estancia en Lahore, fue amigo de Abdul Sattar Ranjoor . ^{[ 59 ]}

Iqbal, ideológicamente separado de los líderes musulmanes del Congreso, también se había desilusionado con los políticos de la Liga Musulmana debido al conflicto interno que asoló a la organización en la década de 1920. Disconforme con líderes de facciones como Shafi y Fazl-ur-Rahman, Iqbal llegó a creer que solo Jinnah era un líder político capaz de preservar la unidad y cumplir los objetivos de la Liga de empoderamiento político musulmán. Tras forjar una sólida correspondencia personal con Jinnah, Iqbal influyó para convencerlo de que pusiera fin a su exilio autoimpuesto en Londres, regresara a la India y asumiera el liderazgo de la Liga. Iqbal creía firmemente que Jinnah era el único líder capaz de atraer a los musulmanes indios a la Liga y mantener la unidad del partido frente a los británicos y el Congreso.

Sé que usted es un hombre ocupado, pero espero que no le importe que le escriba con frecuencia, ya que usted es el único musulmán en la India hoy en día a quien la comunidad tiene derecho a recurrir en busca de orientación segura durante la tormenta que se avecina en el noroeste de la India y, quizás, en toda la India. ^{[ 60 ]}

Si bien Iqbal defendió la idea de provincias de mayoría musulmana en 1930, Jinnah continuó dialogando con el Congreso durante toda la década y solo adoptó oficialmente el objetivo de Pakistán en 1940. Algunos historiadores postulan que Jinnah siempre mantuvo la esperanza de llegar a un acuerdo con el Congreso y nunca deseó plenamente la partición de la India. ^{[ 61 ]} Algunos historiadores especulan que la estrecha correspondencia de Iqbal con Jinnah fue la responsable de que Jinnah adoptara la idea de Pakistán. Iqbal le explicó a Jinnah su visión de un estado musulmán separado en una carta enviada el 21 de junio de 1937:

Una federación separada de provincias musulmanas, reformada según las líneas que he sugerido anteriormente, es la única vía para asegurar una India pacífica y salvar a los musulmanes de la dominación de los no musulmanes. ¿Por qué no deberían los musulmanes del noroeste de la India y Bengala ser considerados naciones con derecho a la autodeterminación, al igual que otras naciones dentro y fuera de la India? ^{[ 40 ]}

Iqbal, presidente de la Liga Musulmana de Punjab, criticó las acciones políticas de Jinnah, incluido un acuerdo político con el líder punjabí Sikandar Hyat Khan , a quien Iqbal consideraba representante de las clases feudales y no comprometido con el islam como filosofía política central. No obstante, Iqbal trabajó constantemente para alentar a los líderes y las masas musulmanas a apoyar a Jinnah y a la Liga. Al hablar sobre el futuro político de los musulmanes en la India, Iqbal dijo:

Solo hay una salida. Los musulmanes deben fortalecer la posición de Jinnah. Deben unirse a la Liga Musulmana. La cuestión india, tal como se está resolviendo ahora, puede contrarrestarse con nuestro frente unido contra los hindúes y los ingleses. Sin él, nuestras demandas no serán aceptadas. La gente dice que nuestras demandas huelen a comunalismo . Esto es pura propaganda. Estas demandas se refieren a la defensa de nuestra existencia nacional. El frente unido puede formarse bajo el liderazgo de la Liga Musulmana. Y la Liga Musulmana solo puede tener éxito gracias a Jinnah. Ahora, nadie más que Jinnah es capaz de liderar a los musulmanes. ^{[ 60 ]}

A finales de la década de 1930 , tuvo lugar un célebre debate entre Iqbal y Hussain Ahmad Madani sobre la cuestión del nacionalismo. La postura de Madani siempre fue insistir en la legitimidad islámica de adoptar una democracia secular y culturalmente plural como el mejor y único futuro realista para los musulmanes de la India, mientras que Iqbal insistía en una sociedad musulmana homogénea y definida religiosamente. Tanto Madani como Iqbal compartían este punto y nunca abogaron por la creación de un «Estado islámico» absoluto. Su única diferencia radicaba en el primer paso. Según Madani, el primer paso era la libertad de la India, para la cual era necesario un nacionalismo compuesto. Según Iqbal, el primer paso era la creación de una comunidad de musulmanes en territorio de mayoría musulmana, es decir, una India musulmana dentro de la India. ^{[ 62 ] [ 63 ]}

Iqbal fue el primer mecenas de Tolu-e-Islam , una revista histórica, política, religiosa y cultural de los musulmanes de la India británica. Durante mucho tiempo, Iqbal deseó una revista para difundir sus ideas y los objetivos de la Liga Musulmana de la India . En 1935, siguiendo sus instrucciones, Syed Nazeer Niazi fundó y editó la revista, ^{[ 70 ]} que recibió su nombre del poema de Iqbal " Tulu'i Islam ". Niazi dedicó el primer número a Iqbal. La revista desempeñaría un papel importante en el movimiento por Pakistán. ^{[ 57 ]} Posteriormente, la revista fue continuada ^{[ 71 ]} por Ghulam Ahmed Pervez , quien había contribuido con numerosos artículos en sus primeras ediciones.

Las obras poéticas de Iqbal están escritas principalmente en persa en lugar de urdu . De sus 12.000 versos, unos 7.000 están en persa. ^{[ 40 ]} En 1915, publicó su primera colección de poesía, Asrar-i-Khudi اسرارِ خودی ( Secretos del Ser ) en persa, por la cual fue honrado con el título de caballero británico tras su publicación. ^{[ 72 ]} Los poemas enfatizan el espíritu y el ser desde una perspectiva religiosa. Muchos críticos han considerado esta la mejor obra poética de Iqbal. ^{[ 73 ]} En Asrar-i-Khudi , Iqbal explica su filosofía de "Khudi", ^{[ 74 ] [ 75 ]} o "Ser". ^{[ 40 ] [ 10 ]} El uso que hace Iqbal del término "Khudi" es sinónimo de la palabra "Rooh" utilizada en el Corán para referirse a una chispa divina presente en cada ser humano, y que Iqbal afirmó que estaba presente en Adán , por lo que Dios ordenó a todos los ángeles que se postraran ante él. ^{[ 40 ]} Iqbal condena la autodestrucción. Para él, el objetivo de la vida es la autorrealización y el autoconocimiento. Traza las etapas por las que el "Ser" debe pasar antes de llegar finalmente a su punto de perfección, lo que permite al conocedor del "Ser" convertirse en un vicerregente de Dios. ^{[ 40 ]} Cuando se publicó Asrar-i-Khudi, se dice que su primera aparición causó furor entre la generación más joven de musulmanes indostaníes. «Iqbal ha venido entre nosotros como un Mesías y ha devuelto la vida a los muertos», escribió Ranicholson, cuya versión en prosa y traducción de la obra introdujeron por primera vez los escritos de Iqbal al público occidental. El libro está dividido en dieciocho capítulos. Varios de ellos intentan explicar el Ser y su relación con el universo y la creación de Dios, situando la naturaleza sagrada del hombre en el centro de la existencia. Dos de los capítulos tratan sobre la importancia de la devoción y el amor para el Ser: ^{[ 76 ]}

Cuando el Ser se fortalece con el Amor, gobierna el mundo entero desde lo alto. Incluso el Sabio que adornaba los cielos nocturnos arranca brotes celestiales de los suspiros del Ser. Su mano se convierte en la Mano de Dios. La luna se parte por mandato del Ser. El Ser es el juez de todas las disputas mundanas. Ni Darío ni Jamshid pueden rechazar su decreto.

Los capítulos restantes continúan reforzando lecciones éticas morales y religiosas mediante el uso de parábolas, símbolos y ejemplos. Utiliza opuestos para establecer distinciones claras entre el Yo refinado y la naturaleza perdida, egoísta e hipócrita del Yo. En el capítulo trece, Iqbal crea un diálogo entre un diamante y un carbón, y en el capítulo catorce se unen el Sheikh y un Brahmán, así como el Ganges y el Himalaya. En uno de los capítulos más extensos, « Sobre la verdadera naturaleza de la poesía y la reforma de la literatura islámica», Iqbal expresa importantes reservas sobre la poesía y su propio papel como poeta. En una carta fechada en 1936, dos años antes de su muerte, escribe: «No me considero poeta. Si se me presenta en ese papel, me siento avergonzado. Mis antepasados ​​pertenecían a la familia Sapru de brahmanes de Cachemira que nunca compusieron poesía. Tampoco tengo aptitud para la música ni la pintura. Desafortunadamente, tuve que refugiarme en la poesía para expresar mis pensamientos». Quizás habría tenido más éxito en otro campo. En su libro La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam, critica abiertamente la poesía que solo servía a fines decorativos o escapistas. Consideraba que gran parte de la poesía contemporánea, así como la clásica, persa y urdu, promovían el fatalismo, la pasividad y el escapismo mítico, que eran antitéticos a su filosofía de « Khudi » (autoconciencia). Creía que el verdadero arte debía tener un propósito superior. En este sentido, se oponía a la poesía como mero entretenimiento u ornamentación ociosa. En la introducción a Los secretos del yo, escribe: ^{[ 77 ]}

La mera poesía no es el objetivo de este Masnavi, ni la devoción a la belleza, ni el éxtasis fanático del amor. Soy de Hind, el persa no es mi lengua materna. Soy como la luna creciente, mi copa no está llena, ¿ves? No busques en mí ingenio ni una lengua encantadora. No busques en mí Khansar e Isfahán. Aunque el urdu es refinado y dulce, la dulzura del persa no puede superarlo. Su maravillosa belleza encantó mi mente. De la zarza ardiente fue diseñada mi pluma. En lugares tan elevados se encuentran mis ideas, que solo el persa captura mis pensamientos.

En su Rumuz-i-Bekhudi رموزِ بیخودی ( Indicios de desinterés ), Iqbal busca demostrar que el modo de vida islámico es el mejor código de conducta para la viabilidad de una nación. Una persona debe mantener intactas sus características, afirma, pero una vez logrado esto, debe sacrificar sus ambiciones por las necesidades de la nación. El hombre no puede realizar el "Yo" fuera de la sociedad. Publicado en 1917, este grupo de poemas tiene como temas principales la comunidad ideal, ^{[ 40 ]} los principios éticos y sociales islámicos y la relación entre el individuo y la sociedad. Aunque apoya el Islam, Iqbal también reconoce los aspectos positivos de otras religiones. Rumuz-i-Bekhudi complementa el énfasis en el yo en Asrar-e-Khudi y las dos colecciones a menudo se publican en el mismo volumen bajo el título Asrar-i-Rumuz ( Indicios de secretos ). Está dirigido a los musulmanes del mundo. ^{[ 40 ]}

La publicación de Iqbal de 1924, Payam-e-Mashriq پیامِ مشرق ( El Mensaje de Oriente ), está estrechamente relacionada con el West-östlicher Diwan del poeta alemán Goethe. Goethe lamenta que Occidente se haya vuelto demasiado materialista en su perspectiva y espera que Oriente proporcione un mensaje de esperanza para resucitar los valores espirituales. Iqbal presenta su obra como un recordatorio a Occidente de la importancia de la moralidad, la religión y la civilización, al subrayar la necesidad de cultivar el sentimiento, el ardor y el dinamismo. Afirma que un individuo nunca puede aspirar a dimensiones superiores a menos que aprenda la naturaleza de la espiritualidad. ^{[ 40 ]} En su primera visita a Afganistán, presentó Payam-e Mashreq al rey Amanullah Khan . En él, admiraba el levantamiento de Afganistán contra el Imperio Británico. En 1933, fue invitado oficialmente a Afganistán para participar en las reuniones relativas al establecimiento de la Universidad de Kabul . ^{[ 37 ]}

El Zabur-e-Ajam ( Salmos persas ), publicado en 1927, incluye los poemas « Gulshan-e-Raz-e-Jadeed » («Jardín de los nuevos secretos») y « Bandagi Nama » («Libro de la esclavitud»). En « Gulshan-e-Raz-e-Jadeed », Iqbal primero plantea preguntas y luego las responde con la ayuda de la sabiduría antigua y moderna. « Bandagi Nama » denuncia la esclavitud e intenta explicar el espíritu que subyace a las bellas artes de las sociedades esclavizadas. Aquí, como en otros libros, Iqbal insiste en recordar el pasado, prosperar en el presente y prepararse para el futuro, al tiempo que enfatiza el amor, el entusiasmo y la energía para alcanzar la vida ideal. ^{[ 40 ]}

La obra de Iqbal de 1932, el Javed Nama ( Libro de Javed ), lleva el nombre de su hijo y está dirigida a él, quien aparece en los poemas. Sigue el ejemplo de las obras de Ibn Arabi y La Divina Comedia de Dante , a través de representaciones místicas y exageradas que abarcan diferentes épocas. Iqbal se describe a sí mismo como Zinda Rud ("Un arroyo lleno de vida"), guiado por Rumi, "el maestro", a través de diversos cielos y esferas, y tiene el honor de acercarse a la divinidad y entrar en contacto con iluminaciones divinas. En un pasaje que rememora un período histórico, Iqbal condena a los musulmanes que fueron clave en la derrota y muerte del Nawab Siraj-ud-Daula de Bengala y Tipu Sultan de Mysore al traicionarlos en beneficio de los colonos británicos , entregando así a su país a la esclavitud. Al final, al dirigirse a su hijo Javed, habla a los jóvenes en general y guía a la "nueva generación". ^{[ 78 ]}

Pas Chih Bayed Kard Ay Aqwam-e-Sharq پس چہ باید کرد اے اقوامِ شرق incluye el poema " Musafir " مسافر ("El viajero"). Nuevamente, Iqbal describe a Rumi como un personaje y ofrece una exposición de los misterios de las leyes islámicas y las percepciones sufíes. Iqbal lamenta la disensión y la desunión entre los musulmanes indios, así como entre las naciones musulmanas. " Musafir " es un relato de uno de los viajes de Iqbal a Afganistán, en el que se aconseja al pueblo pastún que aprenda el "secreto del Islam" y que "desarrolle su ser" interior. ^{[ 40 ]}

Su amor por la lengua persa es evidente en sus obras y poesía. Dice en uno de sus poemas: ^{[ 79 ]}

گرچہ ہندی در عذوبت شکر است ^{[ 80 ]}

garchi hindi dar uzūbat sh akkar ast

طرز گفتار دري شيرين تر است

tarz-i guftar-i Dari sh irin tar ast

Traducción: Aunque en dulzura el hindi * [nombre arcaico del urdu, literalmente "idioma de la India"] es azúcar , (pero) el método de habla en dari [la variedad de persa en Afganistán] es más dulce *

A lo largo de su vida, Iqbal prefirió escribir en persa, pues creía que le permitía expresar plenamente conceptos filosóficos y le brindaba una audiencia más amplia. ^{[ 81 ]}

La primera colección de poesía en urdu de Muhammad Iqbal , The Call of the Marching Bell ( بانگِ درا , bang-e-dara ), se publicó en 1924. Fue escrita en tres fases distintas de su vida. ^{[ 40 ]} Los poemas que escribió hasta 1905 —año en que partió hacia Inglaterra— reflejan patriotismo e imágenes de la naturaleza, incluyendo el patriótico en urdu " Saare Jahan se Accha ". ^{[ 37 ] [ 78 ]} El segundo conjunto de poemas data de 1905 a 1908, cuando Iqbal estudió en Europa, y reflexiona sobre la naturaleza de la sociedad europea , que, según él, había perdido valores espirituales y religiosos. Esto inspiró a Iqbal a escribir poemas sobre la herencia histórica y cultural del Islam y la comunidad musulmana, con una perspectiva global. Iqbal insta a toda la comunidad musulmana, denominada Ummah , a definir la existencia personal, social y política por los valores y enseñanzas del Islam. ^{[ 82 ]}

Las obras de Iqbal estuvieron escritas en persa durante la mayor parte de su carrera, pero después de 1930 se centraron principalmente en el urdu. En este periodo, sus obras a menudo se dirigían específicamente a las masas musulmanas de la India, con un énfasis aún mayor en el islam y el renacimiento espiritual y político musulmán. Publicado en 1935, Bal-e-Jibril ( Alas de Gabriel ) es considerado por muchos críticos como su mejor poesía en urdu y se inspiró en su visita a España, donde visitó los monumentos y el legado del reino de los moros . Consta de gazales , poemas misceláneos, cuartetos y epigramas , y transmite un fuerte sentimiento de fervor religioso. ^{[ 83 ]}

Zarb-i-Kalim ( ضربِ کلیم , o La Vara de Moisés ) es otro libro de poesía filosófica de Allama Iqbal en urdu , publicado en 1936, dos años antes de su muerte, que él mismo describió como su manifiesto político. Se publicó con el subtítulo «Una declaración de guerra contra los tiempos actuales». Muhammad Iqbal argumenta que los problemas modernos se deben a la impiedad, el materialismo y la injusticia de la civilización moderna, que se nutre de la subyugación y la explotación de las naciones débiles, especialmente de los musulmanes indios. ^{[ 84 ]}

La última obra de Iqbal fue Armughan-e-Hijaz ( El don del Hiyaz ), publicada póstumamente en 1938. La primera parte contiene cuartetas en persa, y la segunda, poemas y epigramas en urdu. Las cuartetas en persa transmiten la impresión de que el poeta viaja imaginariamente por el Hiyaz . La profundidad de las ideas y la intensidad de la pasión son las características más destacadas de estos breves poemas. ^{[ 85 ]}

La visión de Iqbal sobre la experiencia mística se aprecia claramente en uno de sus ghazals en urdu, escrito en Londres durante su época de estudiante. Algunos versos de ese ghazal son: ^{[ 40 ]}

Por fin, la silenciosa lengua del Hiyaz ha anunciado al oído ávido la noticia de que el pacto dado a los habitantes del desierto se renovará con vigor: el león que surgió del desierto y derrocó al Imperio Romano, según me dicen los ángeles, está a punto de levantarse de nuevo (de su letargo). Vosotros, los habitantes de Occidente, debéis saber que el mundo de Dios no es una tienda (de vosotros). Vuestro supuesto oro puro está a punto de perder su valor estándar (fijado por vosotros). Vuestra civilización se suicidará con sus propias dagas. Porque una casa construida sobre una frágil corteza de madera no es duradera.

En Bang-e-Dra, un ghazal titulado "Tere Ishq Ki Intiha Chahta Hoon" (Lo que deseo es que se complete tu amor): ^{[ 86 ]}

La plenitud de Tu amor es lo que deseo Mira mi sinceridad, lo poco que deseo Puede ser opresión o la promesa de revelación Algo que ponga a prueba mi perseverancia Deseo Que los piadosos sean felices con este paraíso Estar en Tu compañía, eso es todo lo que deseo Aunque solo soy un corazón pequeño, exhibo tal audacia Escuchar lo mismo, 'No puedo ser visto'1 Deseo ¡ Oh compañeros de la asamblea! Existo por una mota Soy la vela del amanecer, estoy a punto de extinguirme He revelado el secreto a la asamblea llena Soy muy insolente; castigo deseo.

Iqbal escribió dos libros, El desarrollo de la metafísica en Persia (1908) y La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam (1930), y numerosas cartas en inglés. También escribió un libro sobre economía que hoy en día es difícil de encontrar. En ellos, reveló sus reflexiones sobre la ideología persa y el sufismo islámico, en particular, su creencia de que el sufismo islámico activa el alma inquieta hacia una percepción superior de la vida. Asimismo, abordó la filosofía, Dios y el significado de la oración, el espíritu humano y la cultura musulmana, así como otros problemas políticos, sociales y religiosos. ^{[ 40 ]}

Iqbal fue invitado a Cambridge para participar en una conferencia en 1931, donde expresó sus puntos de vista, incluyendo aquellos sobre la separación de la iglesia y el estado , a estudiantes y otros participantes: ^{[ 40 ]}

Quisiera ofrecer algunos consejos a los jóvenes que actualmente estudian en Cambridge. ... Les aconsejo que se protejan del ateísmo y el materialismo. El mayor error que cometió Europa fue la separación de la Iglesia y el Estado. Esto privó a su cultura de alma moral y la desvió hacia el materialismo ateo. Veinticinco años atrás, vislumbré las desventajas de esta civilización y, por lo tanto, hice algunas profecías. Las pronuncié, aunque no las comprendí del todo. Esto sucedió en 1907. ... Después de seis o siete años, mis profecías se cumplieron, palabra por palabra. La guerra europea de 1914 fue consecuencia de los errores mencionados anteriormente, cometidos por las naciones europeas en la separación de la Iglesia y el Estado. ^{[ 40 ]}

Iqbal también escribió algunos poemas en punjabi , como " Piyaara Jedi " y " Baba Bakri Wala ", que compuso en 1929 con motivo del cumpleaños de su hijo Javed. Una colección de su poesía en punjabi se exhibió en 2016 en el Iqbal Manzil de Sialkot. ^{[ 87 ]}

Iqbal estuvo profundamente influenciado por los sufíes punjabíes . En una ocasión, un compañero recitó un poema de Bulleh Shah y quedó "tan conmovido y abrumado  ... que las lágrimas rodaron por sus mejillas". ^{[ 88 ]}

Académicos, instituciones y medios de comunicación se han referido a Iqbal como el "Poeta de Oriente". ^{[ 42 ] [ 89 ] [ 90 ] [ 91 ] [ 92 ] [ 93 ] [ 94 ]} En Pakistán, a menudo se le conoce con el título de "Allama". ^{[ 95 ]}

El vicerrector de la Universidad Quaid-e-Azam , Dr. Masoom Yasinzai, afirmó en un seminario ante un distinguido grupo de educadores e intelectuales que Iqbal no es solo un poeta de Oriente, sino un poeta universal. Además, Iqbal no se limita a ningún segmento específico de la comunidad mundial, sino que es para toda la humanidad. ^{[ 96 ]}

Sin embargo, también debe tenerse en cuenta que, si bien dedicó su Diván Oriental a Goethe, el ícono cultural por excelencia, el Payam-i-Mashriq de Iqbal constituyó tanto una respuesta como una corrección al Diván Occidental de Goethe. Pues al erigirse como representante de Oriente, Iqbal se esforzó por dialogar en igualdad de condiciones con Goethe, como representante de Occidente. ^{[ 97 ]}

La obra revolucionaria de Iqbal, plasmada en su poesía, influyó en los musulmanes del subcontinente . Iqbal creía que los musulmanes habían sido oprimidos durante mucho tiempo por la expansión colonial y el crecimiento de Occidente. Por este concepto, Iqbal es reconocido como el «Poeta de Oriente». ^{[ 90 ] [ 98 ] [ 99 ]}

Para concluir, permítanme citar a Annemarie Schimmel en Gabriel's Wing, quien elogia la "singular manera de tejer un gran tapiz de pensamiento a partir de hilos orientales y occidentales" de Iqbal (p. xv), una actividad creativa que, citando mi propio volumen Revisioning Iqbal, dota a Muhammad Iqbal de la estatura de un " poeta universalista " y pensador cuyo principal objetivo era explorar discursos alternativos atenuantes para construir un puente entre "Oriente" y "Occidente". ^{[ 97 ]}

El mundo urdu conoce muy bien a Iqbal como el "Poeta de Oriente". ^{[ 99 ]} A Iqbal también se le llama Muffakir-e-Pakistan ("El Pensador de Pakistán") y Hakeem-ul-Ummat ("El Sabio de la Ummah "). El gobierno pakistaní lo nombró oficialmente " poeta nacional " de Pakistán. ^{[ 41 ]}

En Irán, Iqbal es conocido como Iqbāl-e Lāhorī ( en persa : اقبال لاهوری ) (Iqbal de Lahore). Sus obras Asrare-i-Khudi y Bal-i-Jibreel son particularmente populares en Irán. Asimismo, muchos académicos iraníes han reconocido la importancia de la poesía de Iqbal para inspirar y sostener la Revolución iraní de 1979. ^{[ 100 ] [ 101 ]} Durante las primeras fases del movimiento revolucionario, era común ver a la gente reunida en un parque o esquina para escuchar a alguien recitar la poesía persa de Iqbal, razón por la cual personas de todas las edades en Irán hoy en día están familiarizadas con al menos algunos de sus poemas, en particular Zabur-i-Ajam . ^{[ 102 ] [ 101 ]}

El exlíder supremo iraní Ali Khamenei declaró: «Tenemos un gran número de poetas no persas en la historia de nuestra literatura, pero no puedo señalar a ninguno cuya poesía posea las cualidades de la poesía persa de Iqbal. Iqbal no conocía el idioma persa, ya que hablaba urdu en casa y conversaba con sus amigos en urdu o inglés. Desconocía las reglas de la prosa persa. [...] A pesar de no haber experimentado el modo de vida persa, de no haber vivido nunca en la cuna de la cultura persa y de no haber tenido ninguna relación directa con ella, plasmó con gran maestría los temas filosóficos más delicados, sutiles y radicalmente nuevos en el molde de la poesía persa, algunos de los cuales aún son insuperables». ^{[ 103 ]}

A principios de la década de 1950, Iqbal se hizo conocido entre la intelectualidad iraní. El poeta laureado iraní Muhammad Taqi Bahar universalizó la obra de Iqbal en Irán. Elogió enormemente la obra de Iqbal en persa. ^{[ 104 ]}

En 1952, el primer ministro iraní Mohammad Mossadeq , héroe nacional por su política de nacionalización del petróleo, emitió un mensaje especial de radio con motivo del Día de Iqbal, en el que elogió su papel en la lucha de los musulmanes indios contra el imperialismo británico. A finales de la década de 1950, los iraníes publicaron la obra completa de Iqbal en persa. En la década de 1960, su tesis sobre filosofía persa fue traducida del inglés al persa. Ali Shariati , sociólogo formado en la Sorbona, consideraba a Iqbal su modelo a seguir, al igual que Iqbal lo había sido para Rumi. Un ejemplo de la admiración y el aprecio que Irán sentía por Iqbal es que ocupa un lugar de honor en el panteón de los poetas elegíacos persas.

Iqbal alcanzó aún mayor popularidad en Irán durante la década de 1970. Sus versos aparecían en pancartas y su poesía se recitaba en reuniones de intelectuales. Iqbal inspiró a muchos intelectuales, entre ellos Ali Shariati , Mehdi Bazargan y Abdulkarim Soroush . Su libro La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam fue traducido por Mohammad Masud Noruzi . ^{[ 101 ]}

Entre los principales pensadores y líderes iraníes influenciados por la poesía de Iqbal durante el auge de la revolución iraní se encuentran Khamenei, Shariati y Soroush, si bien gran parte de la guardia revolucionaria conocía la obra de Iqbal. ^{[ 105 ]} En la inauguración de la Primera Cumbre Iqbal en Teherán (1986), Khamenei afirmó que, en su «convicción de que el Corán y el Islam deben ser la base de todas las revoluciones y movimientos», Irán estaba «siguiendo exactamente el camino que nos mostró Iqbal». ^{[ 105 ]} Shariati, descrito como un ideólogo clave de la Revolución Iraní, describió a Iqbal como una figura que trajo un mensaje de «rejuvenecimiento», «despertar» y «poder» al mundo musulmán. ^{[ 106 ]}

Entre los admiradores más recientes de Iqbal procedentes de Irán se encuentran el expresidente Mahmoud Ahmadinejad y Gholam-Ali Haddad-Adel , expresidente del Parlamento y escritor. ^{[ 107 ]}

Mehmet Akif Ersoy , considerado el poeta nacional de Turquía por haber compuesto su himno nacional , fue influenciado directamente por Iqbal. ^{[ 108 ]}

En 2016, el Ministro de Cultura y Turismo de Turquía, Nabi Avcı, entregó el Premio Dost a Walid Iqbal , nieto de Iqbal, para honrar los "servicios al Islam" de Iqbal; la ceremonia tuvo lugar en Konya , lugar de descanso de Rumi. ^{[ 109 ]}

Entre los admiradores de Iqbal se encontraba el revolucionario y presidente indonesio Sukarno, quien consideraba a Iqbal "un héroe de la filosofía, la literatura y la religión". ^{[ 110 ]}

Numerosas figuras religiosas y políticas de Indonesia se han visto influenciadas por Iqbal, entre ellas Mohammad Natsir , quien fue primer ministro del país y que, en un discurso, honró a Iqbal como una figura clave en la historia intelectual islámica que revitalizó la conciencia musulmana a través de obras poéticas y filosóficas. Natsir enfatiza el concepto de khudi (identidad) de Iqbal y cómo este criticó la separación entre religión y Estado, su oposición al materialismo, el capitalismo y el socialismo occidentales, y su defensa de un Estado islámico basado en valores espirituales. ^{[ 111 ]}

Iqbal tiene seguidores en el mundo árabe , y en Egipto uno de sus poemas ha sido cantado por Umm Kulthum , la artista egipcia moderna más famosa, mientras que entre sus admiradores modernos se encuentran figuras literarias influyentes como Farouk Shousha . ^{[ 112 ]} En Arabia Saudita , entre las personalidades importantes influenciadas por Iqbal se encontraba Abdullah bin Faisal Al Saud , miembro de la familia real saudí y también poeta. ^{[ 113 ]}

Las opiniones de Iqbal sobre el mundo occidental han sido aplaudidas por los occidentales, incluido el juez asociado de la Corte Suprema de los Estados Unidos, William O. Douglas , quien dijo que las creencias de Iqbal tenían un "atractivo universal". ^{[ 115 ]} El biógrafo soviético NP Anikoy escribió:

[Iqbal es] grande por su apasionada condena de la debilidad de voluntad y la pasividad, su airada protesta contra la desigualdad, la discriminación y la opresión en todas sus formas, es decir, económica, social, política, nacional, racial, religiosa, etc., su prédica de optimismo, una actitud activa hacia la vida y el elevado propósito del hombre en el mundo; en una palabra, es grande por su afirmación de los nobles ideales y principios del humanismo, la democracia, la paz y la amistad entre los pueblos. ^{[ 115 ]}

Otros, entre ellos Wilfred Cantwell Smith , afirmaron que, con sus posturas anticapitalistas, Iqbal era «antiintelectual», porque «el capitalismo fomenta el intelecto». ^{[ 115 ]} Freeland Abbott objetó las opiniones de Iqbal sobre Occidente, argumentando que se basaban en el papel del imperialismo y que Iqbal no estaba lo suficientemente inmerso en la cultura occidental como para comprender los diversos beneficios de las democracias modernas, las prácticas económicas y la ciencia. ^{[ 115 ]} Los críticos del punto de vista de Abbott señalan que Iqbal fue criado y educado según el estilo de vida europeo y pasó allí el tiempo suficiente para comprender los conceptos generales de la civilización occidental. ^{[ 115 ]}

• Ilm-ul-Iqtisad (1903) ^{[ 40 ]}

• El desarrollo de la metafísica en Persia (1908) ^{[ 41 ] [ 40 ]}
• La reconstrucción del pensamiento religioso en el Islam (1930) ^{[ 41 ] [ 40 ]}

• Asrar-i-Khudi (1915) ^{[ 40 ]}
• Rumuz-i-Bekhudi (1917) ^{[ 40 ]}
• Payam-i-Mashriq (1923) ^{[ 40 ]}
• Zabur-i-Ajam (1927) ^{[ 40 ]}
• Javid Nama (1932) ^{[ 40 ]}
• Pas Cheh Bayed Kard ai Aqwam-e-Sharq (1936) ^{[ 40 ]}
• Armughan-e-Hijaz (1938) ^{[ 41 ] [ 40 ] [ 57 ]} (en persa y urdu)

• Bang-i-Dara (1924) ^{[ 40 ]}
• Bal-i-Jibril (1935) ^{[ 40 ]}
• Zarb-i Kalim (1936) ^{[ 40 ]}
• Armughan-e-Hijaz (1938) ^{[ 41 ] [ 40 ] [ 57 ]} (en persa y urdu)

• Muhammad Iqbal: poeta y filósofo , en Encyclopædia Britannica Online , por Sheila D. McDonough, los editores de Encyclopædia Britannica, Aakanksha Gaur, Gloria Lotha, JE Luebering, Kenneth Pletcher y Grace Young.
• Gibb, HAR (2004). "Iqbal, Sir Muhammad (1877–1938)" . Oxford Dictionary of National Biography (  edición en línea). Oxford University Press. doi : 10.1093/ref:odnb/34108 .(Se requiere suscripción, acceso a la biblioteca de Wikipedia o ser miembro de una biblioteca pública del Reino Unido ).