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Charles Henry Allan Bennett

Charles Henry Allan Bennett (8 de diciembre de 1872 – 9 de marzo de 1923) fue un monje budista inglés y antiguo miembro de la Orden Hermética de la Aurora Dorada . Fue amigo tem...

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Charles Henry Allan Bennett (8 de diciembre de 1872 – 9 de marzo de 1923) fue un monje budista inglés y antiguo miembro de la Orden Hermética de la Aurora Dorada . Fue amigo temprano y maestro influyente del ocultista Aleister Crowley . [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Bennett recibió el nombre de Bhikkhu Ananda Metteyya en su ordenación como monje budista y pasó años estudiando y practicando el budismo en Oriente. Fue el primer inglés en ser ordenado monje budista ( Bhikkhu ) de la tradición Theravāda [ 6 ] y desempeñó un papel fundamental en la introducción del budismo en Inglaterra. Estableció la primera Misión Budista en el Reino Unido y buscó difundir la luz del Dhamma en Occidente. Cofundador de organizaciones y publicaciones budistas internacionales, fue un influyente defensor del budismo a principios del siglo XX .

Primeros años de vida

Allan Bennett nació en Londres el 8 de diciembre de 1872; [ 7 ] [ 8 ] su nombre completo al nacer era Charles Henry Allan Bennett. Su única hermana, Charlotte Louise, nació en Brighton aproximadamente un año antes. [ 9 ] Su infancia fue difícil y llena de sufrimiento. Su padre murió cuando aún era un niño, y su madre, que lo crió como una católica romana estricta, luchó para mantener a la familia. [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] Durante su juventud, sufrió episodios de asma aguda , que a veces lo debilitaban durante semanas. [ 9 ] [ 14 ]

Según Crowley , tuvo experiencias tempranas de un "mundo invisible". De niño, a los ocho años, oyó un chisme entre sirvientes supersticiosos que decía que si se recitaba el Padrenuestro al revés, aparecería el Diablo. Bennett fue al jardín trasero para realizar la invocación y algo sucedió que lo asustó. [ 15 ] [ 13 ] A los dieciséis años, le repugnó una conversación sobre el parto; [ 10 ] enfurecido, afirmó: "Los niños fueron traídos a la tierra por ángeles". Tras confrontarlo con un manual de obstetricia, y aceptando los hechos, dijo: "¿Acaso el Dios Omnipotente al que le habían enseñado a adorar ideó un método tan repugnante y degradante para perpetuar la especie? Entonces este Dios debe ser un demonio, que se deleita en la abominación". En ese momento perdió su creencia en Dios y renunció a su fe, [ 15 ] [ 9 ] declarándose «agnóstico». [ 16 ] [ 17 ] En sus notas biográficas personales sobre Bennett, Crowley afirmó una vez: «Allan nunca conoció la alegría; desdeñó y desconfió del placer desde el vientre materno». [ 18 ]

El padre de Bennett había sido ingeniero civil y eléctrico; [ 19 ] [ 7 ] [ 14 ] [ 13 ] siguiendo sus pasos, Bennett fue un científico natural entusiasta. Bennett se educó en el Colonial College en Hollesey Bay, Suffolk, y más tarde en Bath, Inglaterra, [ 19 ] [ 9 ] [ 17 ] [ 20 ] con gran interés en la química y la física. [ 21 ] Al terminar la escuela, se formó como químico analítico [ 7 ] [ 20 ] y logró cierto éxito en ese campo. Bennett también realizó sus propios experimentos, pero ninguna invención o patente fue fructífera en ese momento. [ 22 ] Posiblemente cierto, en una obra de ficción Crowley describe a Bennett trabajando en un proceso "intentando hacer rubíes a partir de polvo de rubí", afirmando también que un proceso precisamente similar fue utilizado comercialmente por otros solo años después. [ 23 ] Bennett finalmente fue empleado por Bernard Dyer, [ 20 ] un analista público y químico consultor radicado en Londres con reputación internacional. Dyer también era analista oficial del Comercio de Maíz de Londres [ 24 ] e invitó a Bennett a participar en una expedición a África. Bennett finalmente rechazó la oferta de ir y le dijo a un colega y amigo ocultista, Frederick Leigh Gardner, que estaba bastante contento por esto porque podría concentrarse en avanzar en sus prácticas esotéricas. [ 25 ] [ 26 ] Se dice que Bennett fue el estudiante más prometedor de Bernard Dyer, aunque su salud le impidió tener un trabajo. [ 25 ] [ 26 ] [ 12 ] Bennett también preguntó a Gardner si podría obtener un puesto de profesor de química o ciencias eléctricas en escuelas diurnas locales. [ 9 ] Su conocimiento eléctrico era profundo, extendiéndose a las "ramas superiores de la electricidad, ondas de Hertz , rayos Röntgen , etc."; [ 17 ] Esto y su talento para la ciencia experimental, las matemáticas y la física lo acompañarían durante toda su vida. [ 27 ]Cassius Pereira menciona que Bennett había "realizado mucho trabajo eléctrico, que estaba a punto de culminar, cuando su salud se deterioró...". [ 8 ]

La constante enfermedad de Bennett creó una profunda tristeza en su visión de la vida. Estaba desencantado con las ilusiones del placer y el amor, y las consideraba el enemigo oculto de la humanidad, que ataba a cada ser a la maldición de la existencia. [ 15 ] [ 14 ]

Búsqueda de la verdad espiritual

La persona que inspiró a Bennett durante toda su vida: Sir Edwin Arnold .

Habiendo abandonado el catolicismo en su adolescencia, Bennett seguía buscando una manera de llenar el vacío que se había formado por esta separación y también de encontrar su lugar en el espectro espiritual . [ 14 ] Con un corazón e intelecto que buscaban causa y efecto, conocimiento analítico y sabiduría, quería aplicar el análisis científico a la religión y descubrir la verdadera gnosis espiritual. Cuando Bennett tenía dieciocho años se enamoró del libro de Sir Edwin Arnold, La luz de Asia (1879), que en ese momento se dijo que causó "un enorme aumento en la conciencia e interés por el budismo". [ 16 ] [ 28 ] [ 3 ] Este fue un verdadero punto de inflexión en la vida de Bennett y le causó una impresión revolucionaria que duró toda su vida. [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 14 ] Se sintió profundamente conmovido por la fe pura y racional experimentada a través de la poesía de Arnold. Esta experiencia religiosa llevó a Bennett a desarrollar una asociación más estrecha con las traducciones inglesas existentes de las Escrituras budistas . [ 31 ] [ 16 ] Así, a la tierna edad de dieciocho años, inspirado por La luz de Asia , Bennett se declaró budista por fe. [ 32 ] [ 16 ] [ 8 ]

La biógrafa Elizabeth J. Harris afirma que Bennett «era un hombre de su tiempo, nacido cuando el Imperio Británico estaba en la cúspide de su poder y el deseo de explorar nuevos caminos religiosos cautivaba a muchas mentes jóvenes». [ 33 ] Bennett, en busca de la cima de la Verdad Suprema, buscó la realización espiritual a través de las prácticas y enseñanzas religiosas y místicas a su alcance. Una experiencia notable que ocurrió, también a los dieciocho años, fue cuando Bennett alcanzó espontáneamente el estado yóguico cósmico de aniquilación Shivadarshana , [ 25 ] [ 13 ] que significa literalmente «tener visión de Siva». [ 13 ] Aunque fue expulsado inmediatamente, Crowley comenta que fue «una maravilla que Allan sobreviviera». Incluso después de años de práctica intensa, el efecto en él fue transformador, refiriéndose a ese estado sublime: «Esto es lo único que vale la pena, no haré otra cosa en toda mi vida que encontrar la manera de volver a él». [ 34 ] Crowley señaló además: «Es una maravilla que Allan sobreviviera y conservara la razón», ya que este estado extraordinariamente alto de logro yóguico puede ser peligroso, una causa potencial de locura. [ 35 ] Crowley explicó además la referencia cruzada de que Shivadarshana es la misma experiencia que uno de los arupa jhana sin forma en el budismo. [ 36 ]

El 24 de marzo de 1893, Bennett solicitó su ingreso en la Sociedad Teosófica . [ 9 ] [ 12 ] Esta sociedad era un camino conocido hacia la exploración espiritual que abarcaba tradiciones místicas de oriente a occidente; el yoga, la religión y lo esotérico y exotérico se consideraban temas dignos de estudio y práctica. Cabe destacar también que ambos fundadores se habían declarado budistas en Ceilán en 1880.

Poco antes de cumplir 21 años en noviembre de 1893, Bennett escribió una carta a FL Gardner en la que afirmaba: «He estado enfermo; tuve un ataque de apoplejía que me dejó postrado en cama…» y solicitaba un conjunto de efemérides astrológicas para poder calcular el horóscopo de su fecha exacta de nacimiento. [ 37 ] Durante ese tiempo, Bennett también dio una conferencia en la Logia sobre mitología egipcia. Para 1895, Bennett había perdido interés en la Sociedad Teosófica y se dedicó por completo a la gnosis esotérica. [ 9 ] [ 38 ]

Amanecer Dorado

Amanecer de lo esotérico

Bennett fue iniciado en la Orden Hermética de la Aurora Dorada en 1894, [ 39 ] adoptando el lema latino "Voco", ("Yo invoco"). [ 40 ] Rápidamente progresó por los grados, ingresando a la Segunda Orden como un 5=6 el 22 de marzo de 1895 y adoptando el lema hebreo "Iehi Aour", ("que haya luz"). [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ] [ 5 ] Siempre fue muy pobre y atormentado por la enfermedad, pero aun así causó una fuerte impresión en otros ocultistas de la época. [ 43 ] Bennett fue una de las mentes más luminosas de la orden [ 44 ] [ 45 ] [ 31 ] [ 14 ] y favoreció el misticismo y la magia blanca en lugar del ocultismo. [ 3 ] [ 46 ] Bennett se preocupó casi exclusivamente por el conocimiento divino y la iluminación, más que por los siddhis (poderes mágicos), considerándolos mundanos y divorciados de las alturas no realizadas pero vislumbradas del logro espiritual. [ 36 ] [ 46 ] [ 25 ]

Después de ser iniciado en la Segunda Orden de la Aurora Dorada el 22 de marzo de 1895, Bennett fue considerado el más competente, solo superado por S.L. Mathers , y alcanzó un éxito extraordinario. [ 15 ] [ 43 ] [ 47 ] Bennett tenía un gran respeto por el líder de la Aurora Dorada, Mathers, tanto que se dice que fue adoptado por Mathers y adoptó su apellido hasta la muerte de este. [ 19 ] Cabe destacar que también ayudó a Mathers a compilar una obra extensa, el Libro de Correspondencias , una agrupación sistemática de símbolos y números esotéricos de todo el mundo que Crowley posteriormente amplió en un libro de Cábala Hermética : Liber 777. [ 44 ] [ 48 ]

Bennett, a la edad de veintitrés años, ya estaba trabajando en su propia fórmula oculta, que se consideraba bastante asombrosa; uno de los relatos más conocidos fue la ceremonia esotérica que escribió para la actriz Florence Farr, asociada de la Golden Dawn . [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] La ceremonia era bastante difícil y detallada, basada en la antigüedad, e incluía elementos como el símbolo egipcio de la inmortalidad y la armonización de las fuerzas de Mercurio con la inteligencia de Mercurio, Tiriel, mientras se trabajaba en la hora de Tafrac bajo el dominio del Gran Ángel de Mercurio. [ 49 ] [ 50 ] Su propósito, según se afirma, era aprender los misterios ocultos del arte y la ciencia. [ 49 ] Con la segunda orden de la Golden Dawn contando con más de treinta miembros, [ 52 ] en un período que era sumamente ortodoxo, [ 53 ] no es de extrañar que su asociación con lo oculto atormentara a Bennett en su vida posterior. [ 54 ] Durante este período, Bennett estaba fascinado con las sutilezas aritméticas de la Cábala literal , y a través de su ensayo Liber Israfel podemos notar su reflexión poética que incorpora simbología egipcia específicamente en el Arcano Mayor 20 del Tarot, El Juicio. [ 55 ] Crowley relata una historia mágica humorística antes de su primer encuentro, donde Bennett había creado un talismán consagrado de la Luna para provocar la lluvia. Para que funcionara, necesitaba ser sumergido en agua. Bennett de alguna manera lo dejó caer y "se abrió camino hasta la alcantarilla, ¡Londres tuvo el verano más lluvioso que se recuerda!" [ 56 ]

Crowley había pertenecido a la misma orden que Bennett durante más de un año; sin embargo, su primer encuentro tuvo lugar a principios de 1899, durante la iniciación de un nuevo miembro. Durante la ceremonia, Crowley percibió una "tremenda fuerza espiritual y mágica" proveniente del este; supo que debía ser Frater Iehi Aour. [ 57 ] [ 58 ] Tras la ceremonia, Crowley fue "conducido temblando ante el gran hombre", aunque no pudo pronunciar palabra. En la antesala, una hora después de la ceremonia, Bennett se dirigió directamente a Crowley, sorprendiéndolo al anunciar: "¡Hermanito, has estado entrometiéndote con la Goetia!". Crowley, conmocionado, ocultó la verdad y lo negó. Bennett replicó: "Entonces la Goetia se ha estado entrometiendo contigo". Bennett, al parecer, presentía que Crowley había estado "jugando con fuerzas malignas que escapaban a su control". [ 59 ] [ 57 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ] Crowley regresó a casa algo reprendido y decidido a visitar a Bennett al día siguiente. [ 58 ] [ 57 ] [ 63 ] Crowley relató más tarde: «Me había visto como un potro prometedor, y cuando, aprovechando la oportunidad, me convertí en su espíritu familiar, accedió a tomarme como alumno. ¡En poco tiempo estábamos trabajando juntos día y noche, y lo pasamos de maravilla!» [ 64 ]

Se sabe que George Cecil Jones y Bennett fueron los principales maestros de Crowley durante su época en la Golden Dawn. Bennett, cuatro años mayor que Crowley, era el más experimentado de los dos y continuó siendo una de las mayores influencias e inspiraciones en la vida de Crowley. [ 60 ] [ 65 ] [ 44 ] [ 66 ] La única otra persona que Crowley sitúa en un nivel tan superior al de Bennett es Oscar Eckenstein, afirmando que su " código moral era más elevado y noble que el de cualquier otro hombre que haya conocido". [ 67 ] Crowley encontró en Bennett un Maestro de gnosis espiritual y un amigo en la búsqueda espiritual, y lo encontró como una "inspiración para trabajar en magia blanca ", [ 46 ] añadiendo además que "me legó un hermoso Jardín, como el que rara vez se ha visto en la Tierra". [ 68 ]

Pobreza, enfermedades crónicas y acceso a misterios

Poco después de la reunión, Crowley se sorprendió al descubrir que Bennett vivía en un apartamento ruinoso en los barrios bajos al sur del Támesis con otro Hermano de la Orden. Crowley, profundamente impresionado por el hombre y compadeciéndose también de su situación, invitó a Bennett a quedarse con él, lo que permitió a los dos buscadores de la luz trabajar juntos con mayor fluidez. [ 57 ] Crowley le preparó una habitación en su piso de Chancery Lane y se dispuso a aprender de él, pues conocía su reputación como el único mago capaz de realizar grandes hazañas. [ 25 ] Durante días, semanas y meses, Bennett instruyó a Crowley en los fundamentos de la magia [ 69 ] e intentó inculcarle una devoción a la magia blanca . [ 70 ] Bennett era generalmente ascético y, según se decía, sexualmente casto, un marcado contraste con la actitud libertina de Crowley . [ 71 ] En una obra de ficción, Crowley describe la disposición de Bennett hacia la castidad afirmando: «Sentía aversión por todo aquello que equivalía al horror». [ 23 ] Aunque todas las fuentes tempranas apuntan a la castidad de Bennett, en años posteriores parecen haber circulado rumores infundados en un intento de difamar a Crowley. Israel Regardie , quien fue secretario personal de Crowley durante un tiempo, coincide en que los rumores parecen carecer de fundamento, que nunca escuchó nada de Crowley ni ninguna afirmación fundamentada que sugiriera lo contrario. [ 72 ] [ 60 ] [ 73 ] Crowley había dicho de él: «Lo llamábamos el Caballero Blanco», que «nunca hubo un hombre más blanco en la tierra», que era un «genio terriblemente frustrado», inofensivo y adorable. [ 25 ]

En el prefacio de la obra de Iehi Aour , "Una nota sobre el Génesis", Crowley afirma: "Su venerable autor era un adepto" del sistema esotérico de símbolos, capaz de armonizarlos en sí mismo (refiriéndose aquí a lo que más tarde se conocería como Liber 777 ). [ 74 ] "En el año 1899 tuvo el placer de recibirme como su discípulo y, viviendo en su casa, estudié diariamente bajo su guía la Santa Cábala". [ 68 ] Crowley continúa elogiando los " métodos de razonamiento empleados" y que los métodos utilizados eran, en efecto, "tan finos y sutiles que se subliman fácilmente en lo Intuitivo". [ 74 ] En cuanto a algunos experimentos ocultistas más oscuros en los que Crowley incursionó en Chancery Lane, dejó claro y específico que Bennett "nunca tuvo nada que ver con esto". [ 75 ]

Crowley describió a Allan como alto, aunque "su enfermedad ya le había provocado una joroba. Su cabeza, coronada por una mata de pelo negro y salvaje, era intensamente noble; las cejas, anchas y altas, se cernían sobre unos ojos penetrantes e indomables. El rostro habría sido apuesto de no ser por la demacración y palidez debidas a su sufrimiento casi continuo". [ 15 ] [ 76 ] Continuó describiendo cómo, a pesar de la mala salud de Bennett, "era un trabajador tremendo". Que tenía una comprensión vasta, precisa y profunda de la ciencia y la electricidad. [ 15 ] [ 77 ] Crowley señaló: "Me enseñó cómo obtener conocimiento, cómo criticarlo y cómo aplicarlo". [ 78 ] También destacó cómo Bennett se había sumergido en las enseñanzas budistas e hindúes con el propósito de la comprensión espiritual. Crowley continuó relatando que "no comprendía del todo la colosal estatura de ese espíritu sagrado" y, sin embargo, era consciente de inmediato de que "este hombre podía enseñarme más en un mes que cualquier otra persona en cinco años". [ 15 ] [ 51 ]

En una época en la que no existía ninguna prohibición legal contra las drogas , Bennett era un usuario experimental de las drogas disponibles (con las que también trataba el asma recurrente) e introdujo a Crowley en este aspecto de sus investigaciones ocultistas y alquímicas . [ 79 ] [ 71 ] [ 15 ] [ 80 ] Además, como parte de sus experimentos para acceder a los misterios de la "mente subconsciente y supranormal" y "el mundo tras el velo de la materia", se alega que incluso experimentó con venenos, llegando a tomar una sobredosis que habría matado a otro hombre, aunque él mismo resultó ileso. [ 31 ] [ 71 ] [ 60 ] [ 46 ] [ 3 ] Si bien Bennett pronto abandonaría la práctica de tales experimentaciones y usos, Crowley continuó con una vida de adicción hedonista , aunque siempre tuvo a Bennett en la más alta estima. [ 81 ] [ 82 ]

Crowley también pintó un cuadro sombrío de cómo Bennett sufría agudamente de asma espasmódica en esa época temprana. Bennett tomaba un medicamento a la vez (hasta un mes) hasta que dejaba de ser efectivo, y luego probaba otros medicamentos disponibles hasta que se vio obligado a usar cloroformo . [ 46 ] [ 15 ] Crowley recordó cómo incluso durante una semana lo veía "recuperando la consciencia lo suficiente como para alcanzar la botella y la esponja". Después de un breve período de bienestar, el asma regresaba, y Bennett se veía forzado una vez más a este sombrío ciclo de existencia. [ 15 ] [ 71 ] Crowley afirmó: "Pero a pesar de todo, el espíritu tranquilo e indomable caminó por el empíreo , y el radiante temperamento angelical maduró el trigo de la amistad". [ 25 ]

Impacto, influencia y cambio de perspectiva

El lema hebreo de Bennett, " Que haya luz ", tiene sus raíces en el Génesis .

En una escena solemne, Bennett es descrito como "tranquilo, majestuoso, claramente dueño de todo". Crowley pinta con detalle el aura del hombre, que resuena con fuerza: "Al instante, un rayo de brillo divino atraviesa las nubes negras sobre su cabeza, y su noble semblante resplandece en ese éxtasis de luminosidad". [ 83 ] Crowley afirma que esta imagen de Bennett era la verdad literal. Que Bennett era una de las pocas personas que había conocido "que realmente podía obtener... los resultados que deseaba" en este campo esotérico , pues para la mayoría es fácil obtener resultados indeseados: "locura, muerte, matrimonio". [ 83 ]

El biógrafo Kaczynski afirma que Crowley adoptó el lema del Grado Adeptus Minor, «que haya luz» en enoquiano ; una traducción del lema hebreo de Bennett, Iehi Aour . Esto muestra una clara referencia a la influencia de su maestro y amigo. [ 84 ] Crowley comentó una vez sobre los poderes de Bennett: Bennett había construido una varita mágica de vidrio, un lustre de una araña de cristal que llevaba consigo. [ 85 ] [ 86 ] La prefería a las varitas recomendadas por el GD y la mantenía «cargada con su considerable fuerza psíquica y lista para usar». [ 87 ] Dio la casualidad de que Crowley y Bennett estaban en una fiesta y un grupo de teósofos presentes se burlaban con incredulidad del poder de las varitas. Crowley afirmó que «Allan sacó la suya de inmediato y lanzó un hechizo contra una de ellas. Tardaron catorce horas en devolver al individuo incrédulo al uso de su mente y sus músculos». [ 85 ] [ 15 ] [ 86 ] [ 88 ]

Crowley afirma que esperaba que Bennett estableciera la Orden en Asia: «El amanecer era dorado cuando te encontraste con el guía... Tomaste el bote que flotaba con la marea, para no dejar rastro... Esperaba que alzaras mi espada mágica, en otra orilla». [ 89 ] Una de las diferencias que enfrentaron fue que Crowley parecía pensar que la conducta virtuosa podía obviarse, mientras que Bennett llegó a insistir en que era el primer factor fundacional que un aspirante requería, viendo las deficiencias en Occidente, a saber, la impecabilidad de cumplir los preceptos. [ 90 ] [ 91 ] La autobiografía de Crowley está dedicada a tres «Recuerdos Inmortales», incluyendo a «Allan Bennett, quien hizo lo que pudo». [ 92 ] Sutin afirma que Crowley intentó reavivar la conexión, Bennett fue el reacio y finalmente los dos comenzaron a distanciarse. [ 93 ]

Años después, Crowley señala: «Allan, curiosamente, me parece que perdió interés en lugar de ganarlo a medida que adquiríamos destreza en el Arte Blanco... Realmente no le importaba la Magia en absoluto; pensaba que no llevaba a ninguna parte. Solo le importaba el yoga». [ 94 ] [ 95 ] [ 51 ] Asimismo, mientras Bennett fue una fuerte influencia en la vida temprana y el pensamiento posterior de Crowley, [ 96 ] Bennett un día le respondió a Crowley: «Ningún budista consideraría valioso pasar de la claridad cristalina de su propia religión a esta oscuridad involucrada». [ 97 ] Años después, Crowley reimprimió el ensayo de Bennett «Sobre la cultura de la mente», probablemente sin su conocimiento, con el nuevo nombre «Entrenamiento de la mente» en la serie Equinox. Aquí se puede ver que su comprensión de la realidad última había tomado caminos separados; Crowley parecía pensar que los dos caminos eran compatibles, mientras que Bennett era inquebrantable en su celo religioso. [ 90 ] [ 98 ] En una nota sombría, Kaczynski cita lo que Crowley escribió al partir sus amigos, ahora consciente del cambio de rumbo de Bennett: "¡Oh, hombre de dolores: hermano del dolor!"... "En el blanco santuario del reinado de tu espíritu blanco, tú, hombre de dolores: ¡Oh, más allá de la creencia!". [ 99 ]

Viajes al sudeste asiático

Ceilán, el yoga y el budismo

En algún momento entre 1889 y 1900, a finales de sus veinte años, Bennett viajó a Asia [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] para aliviar su asma crónica, después de sumergirse en el estudio del budismo . [ 16 ] [ 32 ] Viajó a Ceilán como budista autoconvertido, y se alojó en Kamburugamuwa, en el distrito de Matara, durante cuatro meses. Bennett estudió el idioma pali y las enseñanzas raíz del Theravada con un monje cingalés anciano, el Venerable Revata Thera. [ 17 ] [ 3 ] Cassius Pereira recordó más tarde que "tal era la brillantez de su intelecto que había dominado esa antigua lengua en seis meses y podía conversar con fluidez". [ 103 ] [ 104 ] Además, Bennett "hizo muchos amigos íntimos entre los budistas de Ceilán, quienes le brindaron mucha ayuda en todos los sentidos". [ 104 ] Bennett también dedicó tiempo a visitar monasterios, monjes y lugares sagrados, familiarizándose y sumergiéndose en la cultura y la práctica budista de Ceilán. [ 31 ]

En Colombo estudió Hatha Yoga con el yogui Ponnambalam Ramanathan (Shri Parananda), de quien se decía que era un hombre de "profundo conocimiento religioso". [ 105 ] [ 31 ] [ 106 ] A medida que la salud de Bennett mejoraba, sirvió como tutor de los hijos menores de Shri Parananda, quien era un tamil de casta alta y el Procurador General de Ceilán. [ 105 ] [ 107 ] Florence Farr, una antigua asociada de la Golden Dawn, también se mudaría a Ceilán años después y se convirtió en la directora del Colegio para Niñas de Shri Parananda. [ 108 ] Bennett se unió a la Sangha bajo el yogui y tomó el nombre de Swami Maitrananda, [ 109 ] que ya tenía un significado budista. La potencia psíquica del hombre se hizo más pronunciada a medida que dominaba las técnicas de respiración, los mantras , las posturas de asana y las prácticas de concentración en un período de tiempo asombrosamente corto. [ 31 ] [ 106 ] [ 3 ] Crowley visitó a Bennett en Kandy y lo atendió personalmente durante un retiro de meditación yóguica. [ 110 ] Crowley apoyó su retiro llevando discretamente comida a la habitación contigua a donde Bennett estaba practicando . Habiendo faltado a dos comidas seguidas, Crowley, preocupado, fue a ver a Bennett y lo encontró no sentado en la esterilla central, sino al final de la habitación, todavía en la postura de yoga Padmasana "en su posición anudada, apoyado sobre su cabeza y hombro derecho, exactamente como una imagen invertida". Crowley lo hizo girar a la derecha y salió del trance completamente ajeno a que hubiera ocurrido algo inusual. [ 110 ] [ 111 ]

Con su salud mejorando con el clima cálido, ahora estaba libre del ciclo crónico de medicamentos que había necesitado en Inglaterra. [ 112 ] Además, había abandonado su experimentación con el poder psíquico y esotérico. [ 113 ] La búsqueda de significado espiritual de Bennett finalmente se había saciado cuando comenzó a comprometerse con la práctica y las enseñanzas del budismo Theravada . [ 113 ] Crowley señaló que Bennett era "el alma más noble y gentil que jamás he conocido", y a pesar de la experimentación previa de su maestro y amigo que "Allan ya era budista de corazón". [ 114 ] [ 115 ] Egil Asprem afirma "Siguiendo el ejemplo de Bennett, Crowley también se involucró en una relación más íntima con el budismo durante su visita [ 116 ] y posteriormente se consideraría budista durante muchos años". [ 117 ] Bennett relata más tarde: «La denominación nativa y correcta de la forma pura del budismo que prevalece actualmente en Birmania, Ceilán y Siam es Theravādha, "La Tradición de los Ancianos" o, como podríamos traducirla con justicia, la Escuela Tradicional, Original u Ortodoxa». [ 118 ] Su intelecto, su esfuerzo espiritual y su fe consideran esta escuela como la «pura y simple»... «prácticamente inalterada después de veinticinco siglos», y que su herencia no es mítica, sino más bien «las palabras reales» que el Buda empleó en su «misión religiosa», que siguen resonando hasta el presente. [ 119 ]

En julio de 1901, Bennett dio una charla en la Sociedad Teosófica de Colombo titulada "Las Cuatro Nobles Verdades ". Entre los asistentes se encontraba el joven Cassius Pereira, quien quedó tan profundamente conmovido que le cambió la vida y se convirtió en amigo de Bennett para toda la vida, llegando incluso a tomar los hábitos. [ 120 ] [ 17 ] [ 102 ] Bennett, en ese momento, decidió que dirigiría una misión budista a Inglaterra. [ 16 ] [ 121 ] Para ello, comprendió que debía ser llevada a cabo por un Bhikkhu de la Sangha de Buda, por lo que, al ver las limitaciones en Ceilán, fijó su visión en la Ordenación Superior en la Orden Budista Theravada de monjes en Birmania. [ 16 ] [ 122 ] [ 51 ] Había llegado a la conclusión de que el camino de la renuncia era el único camino para él; cuanto más estudiaba y practicaba, más se sentía atraído por él.

De la oscuridad a la luz

Budismo oriental a principios del siglo XX
Un monasterio Theravada de principios del siglo XX en Birmania.
Dentro de Theravadan Wat en 1903.
El venerable Nyanatiloka, con Silacara y Dhammanusari (Walter Markgarf) en Birmania, 1909.
El venerable Nyanatiloka , padre de los monjes occidentales en Ceilán , junto a Silacara y Dhammanusari en 1909.

Bennett viajó a la ciudad costera de Akyab y se instaló en el monasterio budista Lamma Sayadaw Kyoung. Bennett fue aceptado en la Orden por Lamrna Saradaw como Samanera (monje novicio) el 8 de diciembre de 1901. [ 123 ] [ 17 ] [ 122 ] [ 124 ] Durante este tiempo, dedicó su tiempo a aprender y mejorar aún más su conocimiento del pali, aprender los deberes de un monje budista y escribir artículos budistas para una publicación Ceylon. [ 17 ] Medio año después, en el día de Vesak, luna llena de mayo de 1902, una larga fila de setenta y cuatro monjes budistas partió de Kyarook Kyoung hacia el borde del muelle para la Ordenación Superior del nuevo Samanera. La ceremonia tuvo lugar en el agua, presidida por Sheve Bya Sayadaw, y es aquí donde pasó de los diez preceptos de un novicio a los 227 preceptos de un Bhikkhu budista . [ 125 ] [ 17 ] [ 32 ] Aún sin conocer la lengua birmana, Shwe Zedi Saradaw tradujo cada frase al inglés, probablemente la primera vez que esto ocurre en la historia. [ 17 ] Su nombre de ordenación fue Ananda Maitreya, un nombre sánscrito , [ 17 ] [ 102 ] que pronto se cambiaría a la versión pali Ananda Metteyya para estar en consonancia con las raíces Theravada , que significa "Dicha de bondad amorosa". [ 105 ] [ 126 ] [ 3 ] [ 127 ] [ 102 ] Ananda también era el nombre del asistente de Gautama Buddha , y el sánscrito Maitreya y el pali Metteyya son el nombre del Buda venidero mencionado en los suttas . [ 128 ] [ 129 ] Con renovado vigor se dirigió a la Sangha en esta ceremonia propicia, esbozando cómo pretendía ayudar a difundir el budismo en Occidente. [ 130 ] Habló de los conflictos que se estaban formando debido al choque entre la ciencia y la religión.y habló de una visión de llevar a Occidente esa fe resplandeciente y el Camino del Buda que había experimentado verdaderamente por primera vez en Ceilán. Crow lo cita diciendo: «Aquí, pues, reside la obra que tengo ante mí», que su propósito es «llevar a las Tierras de Occidente la Ley del Amor y la Verdad» declarada por el Buda, para establecer una Sangha de Bhikkhus en su nombre. [ 130 ] [ 16 ] [ 131 ] Metteyya, lleno de celo, cierra el discurso con: «trayendo desde Oriente hasta Occidente, el esplendor de un Amanecer más allá de nuestra concepción más profunda; trayendo alegría del dolor, y de la Oscuridad, LUZ». [ 17 ]

Metteyya fue el segundo inglés conocido en ser ordenado como Bhikkhu, después de Gordon Douglas , quien fue ordenado en Ceilán en 1899. [ 126 ] [ 132 ] Durante el discurso de ordenación de Metteyya, hizo un llamado sincero a "compatriotas... que vendrán al Este y recibirán la Ordenación requerida y adquirirán un conocimiento profundo del Dharma " para ayudar a enseñar a Occidente, "este trabajo que ya he comenzado a pequeña escala". [ 17 ] Harris afirma que Metteyya hizo un "llamamiento para que cinco hombres de cuatro países vinieran a Birmania para ser entrenados para una ordenación superior". [ 133 ] Uno de esos hombres alemanes, que pudo haber escuchado este llamado, viajó para encontrar a Metteyya y pronto se ordenó como novicio, permaneciendo con Metteyya durante un mes. El sāmaṇera fue entonces al monasterio de Kyundaw, que estaba cerca, al borde del bosque, y en febrero de 1904 fue aceptado en la Sangha como Ñāṇatiloka Bhikkhu , el primer europeo continental conocido en recibir una ordenación superior. Más tarde se mostró agradecido por haber conocido a los seguidores de Metteyya y en un momento dado utilizó la cabaña que se había construido para Metteyya. [ 134 ] Harris conserva una carta del 10 de febrero de 1905, en la que Metteyya elogia a Ñāṇatiloka y le pide a Cassius Perera que le ayude, afirmando que «es un mortal fácilmente satisfecho, con una naturaleza muy gentil y considerada». [ 135 ] Ñāṇatiloka llegó a ser el padre de los monjes occidentales en Ceilán. [ 136 ]

Lazos fraternales de toda la humanidad

En Rangún 1903, Metteyya y Ernest Reinhold Rost cofundaron la Sociedad Budista Internacional conocida como Buddhasāsana Samāgama. Era una "sociedad budista internacional que tenía como objetivo la creación de redes globales de budistas". [ 125 ] [ 3 ] [ 127 ] [ 137 ] [ 138 ] Su lema era "Sabbadānaṁ dhammadānaṁ jināti" que significa "El don de la verdad supera a todos los dones", tomado del Dhammapada v. 354. [ 139 ] Metteyya fue Secretario General y nombró a Edwin Arnold , el hombre que fue el primero en iluminarle el Camino de Buda con la Luz de Asia , como el primer miembro honorario de la Sociedad. [ 140 ] [ 141 ] Harris continúa afirmando que "Buddhasāsana Samāgama obtuvo representantes oficiales en Austria, Birmania, Ceilán, China, Alemania, Italia, Estados Unidos e Inglaterra". El entusiasmo y los saludos comenzaron a llegar de todo el mundo. [ 137 ] [ 142 ] Su amigo Cassius Pereira (quien más tarde ingresó a la Sangha , convirtiéndose en Bhikkhu Kassapa en 1947 en el Templo Vajiraramaya) refiriéndose a este período recuerda que Metteyya dio varios "discursos inspiradores desde el Salón Maitriya". El padre de Pereira construyó el Salón Maitriya en Lauries Road, Bambalapitiya en honor a Ānanda Metteyya, [ 143 ] su grupo relacionado 'Servidores del Buda' ha estado activo hasta el siglo XXI. [ 144 ]

Consejo de la Buddhasāsana Samāgama (Sociedad Budista Internacional), marzo de 1904. Ananda Metteyya, cofundador, puede verse en el centro con los otros miembros clave en esta foto tomada en Rangún impresa en Buddhism .

El Buddhasāsana Samāgama despertó un interés inmediato, con trescientos asistentes a una Conversazione en Rangún, pocos meses después de su creación. [ 145 ] En septiembre de 1903, mientras aún se encontraba en Rangún, Metteyya comenzó una publicación periódica llamada Buddhism: An Illustrated Review . Metteyya fue fundamental en su producción y aparece en el prospecto con el Dr. Ross como secretario general. [ 137 ] La Quarterly Review era realmente el corazón de la sociedad, que se enviaba a todos los miembros sin costo adicional y "se vendía al público en general a tres chelines el ejemplar". [ 146 ] Sin embargo, la financiación era difícil y, además, el trabajo a menudo se retrasaba debido a la enfermedad de Metteyya. Metteyya contribuyó activamente a cada adición; por ejemplo, algunas de sus primeras obras fueron En la sombra de Shwe Dagon , [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ] "Nibbāṇa", [ 150 ] "Transmigración" [ 151 ] y "La ley de la rectitud". [ 152 ] Buddhasāsana Samāgama también imprimió notablemente su constitución y reglas en el Volumen 1 Número 2. [ 153 ] [ 127 ]

Durante este tiempo, Albert Edmunds ayudó a promover la revista; él también esperaba abiertamente una síntesis entre Oriente y Occidente. [ 154 ] La aceptación de Edmunds del puesto de representante de América ante la Sociedad fue más humanitaria: "He aceptado esta representación de Rangún para ser útil y justificar mi existencia". Explicando además: "No soy budista, sino un filósofo que cree que el conocimiento del budismo liberalizará el cristianismo...". Tweed explicando además el razonamiento de Edmunds: "Parecía capaz de ampliar el cristianismo y fusionar culturas". [ 155 ] Así, Edmunds se convirtió en una figura destacada en Norteamérica y, al mismo tiempo, Anagarika Dharmapala y un tal JF McKechnie se inspiraron tras leer el artículo de Metteyya, "Nibbana". [ 154 ] [ 156 ] [ 136 ] McKechnie declaró: «Me pareció redactado en un estilo inglés elegante y moderado, racional, claro y convincente en su argumentación». Se sintió inspirado y conmovido, diciendo: «Me llegó al alma». [ 156 ] McKechnie pronto respondió a la petición y se convirtió en subeditor de la revista, y en pocos años partió a Birmania para convertirse en Bhikkhu Sīlācāra . [ 154 ] [ 156 ]

Aunque irregular debido a la enfermedad de Metteyya, la Illustrated Review fue considerada un éxito. [ 156 ] El pionero del pensamiento James Allen (autor de Como un hombre piensa ), Rhys Davis , Shwe Zan Aung, [ 157 ] Paul Carus , JF M'Kechnie , Cassius Pereira [ 158 ] y Maung Khin (abogado de Rangún que más tarde fue Presidente del Tribunal Superior) son algunos de los autores que contribuyeron en las primeras publicaciones. La Sra. Hla Oung, quien fue la patrocinadora de la cabaña de Metteyya en Ceilán, hija del difunto Sitkegyi Oo Tawlay, esposa de Oo Hla Oung (Contralor de los Tesoros de la India), también aparece en el primer número en un artículo titulado "Las mujeres de Birmania". [ 159 ] [ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]

Debido a dichas distribuciones, solo se imprimieron seis números de Budismo entre 1903 y 1908. Harris detalla los principios que sustentan la visión misionera e internacional expuesta en el primer número. El primero, «presentar al mundo los verdaderos principios de nuestra religión» para propiciar una «amplia aceptación entre los pueblos de Occidente» de su verdadera práctica como vehículo para promover la felicidad general. El segundo y el tercero, fomentar actividades humanitarias sinceras e impulsar a un número cada vez mayor de personas interesadas a unirse bajo lazos fraternales comunes a toda la humanidad, en consonancia con los verdaderos ideales budistas. [ 163 ]

En diciembre de 2003, el Volumen 1 Número 2 afirmaba: «Se enviaron gratuitamente unos quinientos ejemplares de nuestro primer número [ 164 ] a la prensa, bibliotecas , universidades y otras instituciones de Occidente», de modo que la labor real de difundir la luz en Occidente estaba en pleno desarrollo. [ 165 ] Metteyya continuó manteniendo un alto nivel de contacto internacional y, en 1904, gracias a los generosos patrocinadores de Birmania, la revista figuraba en la mesa de lectura de entre 500 y 600 bibliotecas de toda Europa. [ 133 ] [ 166 ] Christmas Humphreys afirma que el primer número apareció en septiembre de 1903, y que la «producción y calidad del contenido» fue «la publicación budista en inglés más notable que ha aparecido hasta la fecha», y que las ramificaciones de este y los cinco números siguientes fueron inmensas. [ 7 ]

La publicación de la Sociedad Budista Internacional conocida como Budismo: una revista trimestral ilustrada , que figuraba en las mesas de lectura de entre 500 y 600 bibliotecas de toda Europa entre 1903 y 1908.

Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda

RJ Jackson, [ 167 ] quien con la ayuda de un amigo y compañero budista RJ Pain [ 168 ] fundó 'La Sociedad Budista de Inglaterra'. [ 169 ] [ 170 ] Con la ayuda de Ernest Reinhold Rost [ 171 ] los tres establecieron una librería en 14 Bury Street, Bloomsbury , cerca del Museo Británico , y promovían la causa de la Sociedad colocando literatura budista a la venta en el escaparate para fomentar el interés. [ 122 ] [ 172 ] [ 173 ] [ 174 ] Rost daba conferencias activamente en congregaciones privadas y el grupo pronto comenzó a obtener apoyo. [ 7 ] [ 122 ] Se pintó una plataforma portátil de color naranja brillante con las palabras "La Palabra del Glorioso Buda es segura y eterna" y se usó en parques para dar conferencias, reuniendo también a una audiencia considerable. [ 122 ] [ 173 ] Humphreys, refiriéndose a Jackson, también afirma: "En 1906, el primer budista practicante inglés comenzó a dar conferencias sobre budismo desde la tradicional caja de jabón en Hyde Park". [ 169 ]

Francis Payne menciona que, de camino al Museo Británico, vio una librería con una inclinación budista. [ 137 ] Furioso, entró y exclamó: "¿Por qué traen esta superstición a Inglaterra?". Uno de los empleados le pidió que no tuviera prisa y le sugirió que leyera uno de los libros, regalándole "Flores de loto" [ 175 ] de Bhikkhu Sīlacāra. Poco después, Payne comenzó a impartir conferencias sobre el Dharma y se convirtió en parte integral de la Sociedad. [ 122 ] Se dice que Francis Payne llegó a ser el mayor evangelista budista de la época, solo superado por Metteyya. [ 176 ]

Jackson y Pain pronto se pusieron en contacto con Metteyya, y comenzaron los preparativos para allanar el camino para su llegada, [ 174 ] el momento estaba ahora maduro para que la visión de Metteyya se cumpliera. [ 169 ] En la noche del 3 de noviembre de 1907, comenzó una reunión en Harley Street, Londres. Unas veinticinco personas habían asistido, el resultado de esta reunión 'La Sociedad Budista de Inglaterra' se expandió [ 170 ] [ 174 ] para formar 'La Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda', que basó su estructura en su contraparte de Rangún. [ 7 ] [ 177 ] [ 178 ] Christmas Humphreys dijo más tarde que su propósito principal era "dar la bienvenida y servir como vehículo para las enseñanzas" [ 179 ] del budismo en Occidente.

Con su formación, el Rey de Tailandia se convirtió en Patrono [ 170 ] y el eminente erudito en pali, el Profesor Rhys Davis, aceptó el cargo de Presidente. El Profesor Edmund T. Mills, FRS , y el Capitán JE Ellam también asumieron funciones clave en el comité. A este equipo recién formado de cinco personas se le encomendó la tarea de "redactar un Prospecto, Constitución y Reglamento provisionales, y convocar otra reunión más amplia". [ 7 ] [ 180 ] [ 178 ]

Algunos nombres de tales eminentes seguidores budistas fueron el capitán Rolleston, el honorable Eric Collier, el escultor St George Lane Fox-Pitt , el pintor Alexander Fisher , el conde de Maxborough [ 181 ] y AJ Mills. [ 7 ] [ 122 ] [ 182 ] Hermann Oldenberg , Loftus Hare [ 183 ] (quien pasó a formar parte del Parlamento de las Religiones Vivas), Sir Charles Eliot , C. Jinarajadasa , DT Suzuki y Mme David-Neel son otros nombres notables de aquellos que apoyaron o contribuyeron a la Sociedad. [ 184 ]

Bennett estuvo asociado con la Sociedad, cuando su salud se lo permitió, durante el resto de su vida. Bennett también fue un editor clave de su periódico, The Buddhist Review , que se fundó en 1909 y finalizó en 1922. [ 154 ] [ 185 ] Ciertamente fue un desafío, compuesto en parte por personas inspiradas religiosamente, verdaderos conversos, eruditos, científicos, escépticos, agnósticos y aquellos que tuvieron que trabajar arduamente para mantener a flote la Sociedad. [ 186 ] Su sede en Londres era considerada la organización budista más antigua de Europa. Oficialmente, la Sociedad se disolvió en 1925 y fue reemplazada por la Logia Budista en Londres en 1926. Para 1953 era conocida como la Sociedad Budista y se había trasladado a su dirección actual en Eccleston Square . Cabe destacar que sus revistas han sido Budismo y El Camino Medio y Navidad. Humphreys fue su presidente desde 1926 hasta su muerte en 1983. [ 187 ] [ 188 ]

Primera misión budista a Inglaterra

Con el reciente amanecer de "La Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda", Ananda Metteyya llegó en el vapor Ava con tres devotos seguidores laicos al Albert Dock en las costas de Inglaterra, en el Reino Unido, el 22 de abril de 1908. [ 189 ] [ 190 ] [ 178 ] [ 191 ] Poco después de bajar del barco, Metteyya fue interrogado sobre el propósito de su visita a Inglaterra, respondió "para exponer los principios de Buda en este país", aclarando también que el budismo se mezcla armoniosamente con otros credos, dando un claro ejemplo: "su posición con respecto al cristianismo es que lo complementa ". [ 192 ]

Ananda Metteyya, "El budismo en Londres", Anales de la ciencia psíquica , 1908. [ 32 ]

Esta fue la primera verdadera Misión Budista a Occidente, la primera conferencia pronto tendría lugar en Londres ante la Royal Asiatic Society el 8 de mayo. [ 132 ] [ 191 ] [ 192 ] [ 193 ] Si bien las circunstancias eran difíciles y la opinión pública se mostró resistente en ocasiones, [ 100 ] [ 189 ] [ 192 ] el carisma personal de Metteyya significó que se granjeó "opiniones doradas y la amistad y el respeto de todos los que tuvieron el privilegio de conocerlo". [ 194 ] Un relato histórico en "La Voz del Budismo" relata que Metteyya "comenzó su trabajo con gran entusiasmo" y que "la gente acudía en gran número a sus charlas de Dhamma y clases de meditación". [ 170 ] Cincuenta años después, Christmas Humphreys recuerda que Metteyya "trajo el budismo como una fuerza viva a Inglaterra" que fue el comienzo de un movimiento de crecimiento lento de "muchos para vivir la vida budista". [ 100 ]

Christmas Humphreys también relata su encuentro con Metteyya en esta Misión inaugural, en Londres en 1908: con la cabeza rapada, el Bhikkhu , de "treinta y seis años entonces" , era "alto, delgado, elegante y digno". Humphreys describe los ojos hundidos de Metteyya en contraste con una apariencia ligeramente ascética, que sin duda Metteyya "causó una gran impresión en todos los que lo conocieron". El joven monje era elocuente, interesante en la conversación y en los temas, con una voz agradable, "y en sus momentos más ligeros mostraba un delicioso sentido del humor". Metteyya demostró una "profunda comprensión del Dhamma " y su ingenio para establecer analogías con temas científicos, junto con su "poder y amplitud de pensamiento combinados para formar una personalidad excepcional ". [ 27 ] [ 195 ]

Una revista publicó parte de los escritos de Metteyya en mayo de 1908: «El budismo, con su principio central de no individualización, es capaz de ofrecer a Occidente, a Inglaterra, una vía de escape de esta maldición del individualismo », refiriéndose a esto como la raíz del sufrimiento . Para finalizar, anima a los londinenses a adoptar el carácter de Birmania: «uno aprende a respetar no la riqueza sino la caridad , y a venerar no la arrogancia sino la piedad ». [ 196 ] Se publicaron numerosos artículos periodísticos en Gran Bretaña y algunos en el extranjero, en su mayoría positivos. [ 197 ]

Durante este período, el influyente y prolífico divulgador del budismo zen , el escritor y académico japonés Suzuki Daisetsu Teitarō , se reunió con Metteyya. Posteriormente, Suzuki es reconocido por su gran influencia en personas como Edward Conze , Alan Watts y Christmas Humphreys, lo que contribuyó a expandir el interés por el budismo oriental. [ 198 ]

Durante su estancia en Londres, Metteyya participó activamente impartiendo varias conferencias, entre ellas una titulada «Budismo» en la Sociedad Teosófica , el 10 de junio de 1908. En septiembre, se reunía con miembros de la Sociedad Budista todos los domingos. [ 178 ] La dedicación y el empeño de Metteyya en la causa contribuyeron a un considerable aumento de la membresía de la Sociedad. Muchas de las conferencias de Metteyya aparecieron posteriormente como folletos en la revista de la Sociedad o en The Buddhist Review . [ 178 ] Metteyya y sus fieles seguidores laicos concluyeron la misión inaugural, partiendo de Londres hacia Liverpool el 29 de septiembre de 1908, para luego regresar a Birmania en barco. [ 178 ]

El misionero cristiano, el reverendo E. G. Stevenson, estudió budismo en Birmania durante este período y posteriormente tomó los hábitos amarillos . El recién ordenado Venerable Sasanadhaja ayudó a Metteyya en su labor misionera. También en 1909, la Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda amplió su número de miembros a trescientos. [ 182 ]

Enseñanzas y deterioro de la salud

La fuerza salvadora de la verdad

De la publicación budista , que simboliza el Dhamma del Buda con el loto como símbolo de la iluminación , que crece de la suciedad y el polvo hacia la luz.

En un relato biográfico, Harris revela que Metteyya sentía compasión por los corazones de Occidente. Observó los signos de gran abandono en nuestra cultura, como las "tabernas abarrotadas", las cárceles superpobladas y los "manicomios tristes". [ 199 ] [ 200 ] Para hacer frente a esta pérdida de conciencia religiosa y moral, estableció un programa triple como remedio. Primero, abordar esta pérdida de conciencia moral para fomentar el "espíritu de ayuda mutua" en lugar de las maldiciones que la sociedad enfrentaba debido a tal degradación. Segundo, se opuso a tres ideas erróneas sobre el budismo: que era una adoración incivilizada de ídolos, que era "milagrosa y esoterismo" y que era una filosofía pusilánime, "apasionada y pesimista". Tercero, presentó su impresión del budismo: como racional, optimista, y que Buda fue sin duda un Maestro notable e iluminado. [ 199 ]

Metteyya había resaltado la pobreza espiritual de Occidente a través de sus escritos dedicados, presentando el budismo Theravada como la fuerza que podía rescatarlo. [ 201 ] Metteyya impartió una serie de enseñanzas durante este tiempo, animando a otros a ver el beneficio de la virtud en los preceptos , con su sufrimiento opuesto, [ 202 ] estableciendo la fe en el Buda como fundamento e incluso desarrollando la capacidad de recordar vidas pasadas . [ 203 ] [ 204 ] El propósito de sus enseñanzas era inspirar, pero también usar estas cosas para ver el sufrimiento de la existencia y comprender las Cuatro Nobles Verdades para alcanzar personalmente la orilla lejana , la meta de las enseñanzas budistas Theravada. Con una símil de la fuerza requerida por el vapor a alta presión en una locomotora de vapor, Metteyya anima al aspirante a usar los medios hábiles correctos de meditación para permitir que la mente no fluya hacia el mundo, sino para intensificar el poder de la mente en un punto, basado en la pureza. [ 205 ] Hace afirmaciones como «Aspiración, Habla, Acción, etc., representan etapas consecutivas en el camino del progreso espiritual», inclinando a su audiencia hacia los frutos superiores. [ 206 ] Encontró luz en la enseñanza de que «cualquier fenómeno que surja, es invariablemente un efecto producido por una causa antecedente», dando lugar a una comprensión profunda de las tres características . [ 207 ] [ 208 ] Metteyya continúa utilizando un símil comparativo de lo que es la iluminación, y luego afirma que es la destrucción de la ilusión del yo, la liberación de los cinco Khandas de la existencia. Que cuando se alcanza esa verdad de liberación, es «Ilimitable, el Elemento del Nirvana» ​​reina supremo. [ 209 ]

El mensaje de Buda a Occidente

En el 89.º aniversario del «Día Budista del Reino Unido», el 16 de julio de 1997, Tilak S. Fernando relató la vida, los éxitos y las luchas de Metteyya. [ 210 ] [ 211 ] Afirma que, tras regresar a Rangún, Metteyya estaba muy satisfecho con el éxito espiritual de la misión , aunque su salud había empeorado progresivamente y el apoyo financiero para la misión se había agotado. Si bien Metteyya había constatado que las Enseñanzas no eran ampliamente aceptadas con gran entusiasmo, estaba nuevamente decidido a seguir adelante para promover la transmisión de esta Luz. [ 210 ] En diciembre de 1908, Metteyya escribió una «Carta Abierta a los Budistas de Inglaterra» en la que apelaba fervientemente a los interesados ​​en las Enseñanzas para que apoyaran la prosperidad de la Sociedad. En ese momento, la Sociedad ya había crecido hasta alcanzar los ciento cincuenta miembros, y con toda la elocuencia e inspiración de las que era capaz, presentó la gloria del mensaje de Buda como la respuesta a las necesidades inmediatas de Occidente. [ 210 ] Fernando continúa afirmando que la "férrea voluntad de Metteyya de regresar a Inglaterra seguía viva, aunque el esfuerzo necesario para continuar incluso con el trabajo rutinario era terrible". [ 212 ]

En cuanto a su mayor impacto en el crecimiento del budismo, se hace referencia a Metteyya en la organización del Ala Occidental de la Unión Budista Internacional, un grupo fundado por Anagārika Dharmapāla que posteriormente se convirtió en la Fraternidad Mundial de Budistas en 1950. [ 213 ] Metteyya también fue elogiado por su trabajo en Birmania, donde fomentó la enseñanza del budismo en las escuelas. [ 214 ] [ 200 ] Harris también sugiere que la presión antibudista en Ceilán llevó a Metteyya a dedicar su tiempo a ayudar a "preparar a los niños budistas para resistir los argumentos de los misioneros cristianos". [ 215 ] Esta podría ser también una razón para la menguante posibilidad de una misión de regreso a Inglaterra.

Murmullos y santuario interior del budismo

Crowley se dispuso a alabar a su antiguo gurú y publicó un artículo periodístico el 13 de junio de 1908, evocando imágenes de la brillantez de su viejo amigo y maestro. Primero pintó los detalles gráficos surrealistas de la magia ceremonial y luego afirmó: «¡Qué maravilloso debe ser entonces el santuario más íntimo del budismo, cuando encontramos a este mismo Allan Bennett descartando como una tontería infantil el poder de curar a los enfermos o resucitar a los muertos, la obtención de la Piedra Filosofal, la Tintura Roja, el Elixir de la Vida!». [ 83 ] Metteyya claramente había renunciado a su anterior camino esotérico para emprender las «alturas blancas» de la práctica espiritual budista. [ 83 ] «Qué extraña atracción debe residir» en las túnicas amarillas de un Bhikkhu, «el cuenco de mendigo, la cabeza rapada y la mirada apartada». Crowley continúa incitando a los londinenses a una ilustración monumental de que este hombre ha "arrancado el corazón de la Verdad sangrando del cuerpo muerto del universo", que aquellos que tienen hambre deben buscar su sabiduría. Que a todos los hombres serios que buscan la verdadera Fe , este hombre ha "atravesado todos los caminos de la vida y la muerte" y ha alcanzado, "Latín Intra Nobis Regnum: [ 216 ] Bhikkhu Ananda Metteyya - Allan Bennett - es el hombre que te ayudará a encontrarla". [ 83 ] La energía que Crowley despertó, probablemente puramente motivada, fue probablemente un factor clave en los posteriores ataques de difamación de Metteyya . Ciertamente, su vida anterior como ocultista y la admiración pública de Crowley habrían contribuido a la exageración de los murmullos y las acusaciones infundadas. [ 217 ] [ 73 ]

Un influyente artículo de Ananda Metteyya titulado "Transmigración".

La oscura sospecha sobre el pasado y las asociaciones controvertidas de Metteyya pareció cautivar a parte del público. Si bien su fe y práctica eran genuinas, Metteyya seguía siendo una figura polémica. Tanto su historial en el esoterismo como su contacto continuo con amigos en grupos como la Sociedad Teosófica hicieron que la sospecha persistiera. [ 218 ] En los años siguientes, estos rumores se amplificaron cuando Crowley fue atacado abiertamente en los medios. Esto provocó que los nombres de Jones y Metteyya fueran arrastrados por el fango . Jones intentó demandar a la revista por difamación, lo que resultó en un largo proceso judicial. [ 219 ] [ 220 ] [ 221 ] Un artículo periodístico dijo de Metteyya: "el pícaro falso monje budista Allan Bennett, cuya impostura fue expuesta en Truth hace algunos años" es probablemente uno de los peores ejemplos de las acusaciones lanzadas. "El abogado procedió a interrogar al testigo con respecto a Allan Bennett, un monje budista y también miembro de la Orden, y fue en este punto" que su señoría el juez Scrutton comentó: "Este juicio se está pareciendo mucho al juicio de ' Alicia en el País de las Maravillas '". [ 220 ] [ 221 ]

En el juicio no se certificaron hechos ; la evidencia se presentó de tal manera que asociaba a Metteyya con el ocultismo y el estilo de vida libertino de Crowley. Esta desafortunada percepción pública podría ser una de las causas de la menguante capacidad de Metteyya para difundir el Dhamma a través de nuevas misiones. El poder de estas historias e insinuaciones, que en realidad constituyen una forma de difamación , se puede apreciar, ya que algunas incluso han llegado hasta el siglo XXI. [ 217 ] [ 73 ] [ 222 ]

Metteyya contaba con el pleno apoyo de sus amigos cercanos en los círculos budistas. Harris señala que es digno de mención que se publicaron varios artículos durante su vida para afirmar que había renunciado a su pasado y que "no era un hombre de 'misterio'". [ 223 ] Un editorial afirmaba: "No hay más misterio en torno al monje Ānanda Metteyya que en el de cualquier otra persona". Clifford Bax también afirmó, a primera vista, la naturaleza genuina del hombre. [ 224 ]

Recordar al revés

Metteyya, en sus primeras enseñanzas y a lo largo de su vida, impulsó a quienes conoció y enseñó a invocar una práctica de meditación que permitiría al aspirante, en primer lugar, recordar hacia atrás y, en última instancia, rememorar sus vidas pasadas . [ 225 ] [ 2 ] [ 226 ] Siendo uno de los poderes psíquicos utilizados para la realización en el budismo, lo enseñó como una herramienta para ver que la continuación del renacimiento en el saṃsāra es sufrimiento, lo que permite al aspirante agudizar su intuición para perfeccionar la visión recta . [ 225 ] [ 227 ] [ 228 ] [ 229 ]

Gautama Buddha fomentó el uso del poder psíquico para comprender el sufrimiento como una fuente de sabiduría .

Alec Robertson, presidente y miembro de larga data de Servants of the Buddha [ 230 ] [ 231 ] [ 232 ] la sociedad que ha funcionado en el Maitriya Hall (Colombo, Sri Lanka), construido en memoria de Ananda Metteyya, [ 230 ] [ 232 ] recordó que en una conversación con el amigo íntimo de Metteyya, Cassius Pereira, afirmó tener una conexión tan estrecha con Metteyya "que los dos podían comunicarse por telepatía ", que cada uno podía conocer los pensamientos del otro incluso a gran distancia. [ 231 ] [ 232 ] Los biógrafos Crow y Sutin también profundizan en el tema de los esfuerzos de Crowley por seguir los consejos de su antiguo maestro y amigos. [ 233 ] [ 234 ] Por extraño que parezca para el escéptico moderno, el conocimiento de vidas pasadas se describe como uno de los poderes psíquicos que el Buda realizó la noche de su iluminación. [ 235 ]

El Dhamma digerible y el deterioro de la salud

Metteyya comprendió que el mejor camino para que el Dhamma surgiera en Occidente era a través de la Sangha de Bhikkhus, que esta era la base primaria e indispensable para que la Verdad del Buda echara raíces en una sociedad. [ 236 ] Esta sincera comprensión fue expresada en 1910, más adelante en esta carta Metteyya anunció: "No creo que el mantenimiento de un solo Bhikkhu, ya sea yo mismo u otro, tal como están las cosas ahora, contribuya en absoluto a ese fin. Todo lo contrario, de hecho". [ 236 ] Aquí Metteyya se refería a las dificultades de establecer una Sangha de Bhikkhus que pudiera prosperar, al tiempo que se adhería estrictamente al Vinaya .

Metteyya, en cambio, planteó la idea de crear una literatura del Dhamma estructurada de forma fácilmente digerible, dividida en fragmentos más cortos para adaptarse mejor a la mente moderna y descontenta. [ 236 ] «El Dhamma, ideal para el estudiante avanzado en traducciones literales, es demasiado arcaico para que el hombre medio moderno pueda empezar a estudiarlo. Necesita ser interpretado en términos de pensamiento, en lugar de ser traducido a una mera semejanza verbal». [ 236 ]

Los planes anteriores de Metteyya de establecer una comunidad budista permanente en Occidente, en Inglaterra, [ 237 ] se debilitaron al comprender que el Venerable Sīlācāra o él mismo no podrían establecer adecuadamente una Sangha en Occidente. [ 236 ] Esto marcó el final del tiempo de Metteyya como misionero budista dedicado a Inglaterra. [ 238 ] [ 239 ] Metteyya había afirmado que quien vive su verdadera vocación de esta vida como Bhikkhu, debe seguir el Vinaya en consecuencia para demostrarse a sí mismo contra las tentaciones como maestro religioso entre sus semejantes, para ser sabio y digno de ser un ejemplo vivo a través de las acciones de su vida. [ 240 ] Si bien la determinación de Metteyya de regresar era grande, su salud se deterioraba rápidamente. [ 241 ] [ 242 ] [ 239 ] Metteyya afirmó además: «Lamentaría mucho ver que los primeros comienzos del monacato budista en Inglaterra se fundaran en una violación deliberada y continua de la regla por la cual el Bhikkhu debe vivir». [ 243 ]

Hablando del corazón del Dhamma en esta carta, Metteyya afirma: «Ahora bien, en este punto debo detenerme para enfatizar que nuestro Dhamma , nuestro Sasana , es la Verdad sobre la vida, la Religión que viene como la Corona, como la Meta, de toda enseñanza religiosa que jamás se haya dado al mundo». [ 244 ] Que hemos aprendido los «movimientos fundamentales» necesarios para seguir lo que es «Correcto y Verdad», superando nuestra «infancia mental», volviéndonos «autosuficientes», dotados de «responsabilidad personal», asumiendo el manto de la «gran peregrinación de la Vida». [ 245 ] Citando al Buda, Metteyya escribe: «Buscad, pues, Refugio en la Verdad; mirando en vosotros mismos y en la Verdad como Guías, sin buscar ningún otro Refugio». [ 246 ]

En 1909, la obra cabalística temprana de Bennett, A Note on Genesis, aparece en The Equinox, Volumen I, Número II de Crowley. [ 68 ] En 1911, la obra budista de Metteyya, The Training of the Mind, aparece en The Equinox, Volumen I, Número V. [ 247 ] También en 1911, Metteyya publica una colección de sus artículos budistas: An outline of Buddhism; or, Religion of Burma . Este último fue publicado en Rangún, Birmania, a través de la International Buddhist Society con una introducción de la Theosophical Society, [ 248 ] posteriormente republicado póstumamente en 1929. [ 1 ]

El clima de Birmania estaba agravando el asma de Metteyya, y la austeridad de las reglas de un Bhikkhu lo estaba debilitando. [ 178 ] Aunque no se indicaron las fechas, Cassius Pereira menciona que tuvo problemas de cálculos biliares, se sometió a dos operaciones y su asma crónica había regresado. [ 241 ] [ 249 ] Crowley afirma que "su vida como bhikkhu no había sido muy buena para mi gurú" su salud física estaba en un "estado muy impactante" incluyendo "varias dolencias tropicales". [ 242 ] Los médicos de Metteyya le habían aconsejado a regañadientes que abandonara la Orden de Monjes "donde ahora había alcanzado la antigüedad de un Thera o Anciano". [ 241 ] En 1913 había conversado con su hermana, decidieron que lo mejor sería que se mudara a California para que el mejor clima pudiera ayudar en su recuperación. En mayo de 1914, Ananda Metteyya abandonó los hábitos, dejando de ser monje budista, y con la ayuda de algunos amigos locales dejó Birmania para regresar a Inglaterra. [ 178 ] [ 250 ] [ 169 ] [ 239 ] [ 51 ]

Regreso a Inglaterra y últimos años

Al llegar a Inglaterra el 12 de septiembre de 1914, Bennett se reunió con su hermana, quien lo acompañaría en el viaje a América. [ 251 ] [ 178 ] Desafortunadamente, debido a su delicado estado de salud, el médico del barco estadounidense le negó la visa de inmigración. Su hermana zarpó sin él, y se encontró varado, obligado a vivir en la pobreza y la enfermedad en Inglaterra. [ 251 ] [ 51 ] Bennett, ahora un laico , quedó nuevamente incapacitado por asma crónica durante semanas seguidas y, con el estallido de la Primera Guerra Mundial, su situación se tornó crítica. [ 177 ]

Aunque la situación de Bennett era desalentadora, no todo estaba perdido. Un médico y su familia, miembros de la filial de Liverpool de la Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda, lo acogieron durante dos años, aunque la carga era demasiado grande. [ 239 ] [ 178 ] [ 51 ] Un grupo anónimo de personas solidarias se aseguró de que Bennett recibiera atención gracias al apoyo de la Sociedad Budista, para evitar que fuera puesto bajo tutela pública . A medida que llegaba la ayuda, tanto local como extranjera, la salud de Bennett mejoró. [ 252 ] [ 51 ]

La sabiduría de los arios

Con renovado vigor, en el invierno de 1917-1918, Bennett dio una serie de seis conferencias privadas en el estudio de Clifford Bax . [ 239 ] Con la guerra haciendo estragos, Bennett aún animaba a sus oyentes a lo sublime: " El Nirvana representa lo Último, lo Más Allá y la Meta de la Vida", describiendo que nuestra transitoria identidad condicionada era tan completamente diferente a lo que era verdaderamente "más allá de todo nombre y descripción, pero mucho más allá incluso del Pensamiento mismo". [ 253 ] También animaba a los cabezas de familia a traer la "luz solar siempre presente de las Enseñanzas" a su vida diaria. [ 254 ] En mayo de 1918, Bennett despertó un nuevo entusiasmo entre los miembros de la Sociedad Budista en lo que Christmas Humphreys describió como un "discurso combativo". [ 255 ] [ 178 ]

Más tarde, Humphreys cita a Metteyya en su obra clásica sobre el budismo :

El sufrimiento prolongado de la vida ha surgido de la ceguera de la ignorancia... con la sensación de existencia separada, son estados de sufrimiento. [ 256 ]

Harris cita un relato que menciona que Bennett, aunque enfermo durante semanas, asumió la dirección de la Buddhist Review en 1920, siendo enero de 1922 la edición final. [ 239 ] [ 257 ] El título, Arya, que significa "Noble" en sánscrito (así como Āriya en pali ), se refiere a aquellos que han alcanzado el camino de Buda de las cuatro etapas de la iluminación . [ 258 ] [ 259 ] [ 260 ] Bennett luego tomó las conferencias que había dado en el estudio de Clifford Bax y las usó como base principal de su libro La sabiduría de los Aryas , [ 2 ] publicado en enero de 1923. Incluía una enseñanza sobre la transmigración "una de las enseñanzas budistas más difíciles de explicar a la mente occidental". [ 178 ] [ 261 ]

Bennett dedica la obra La sabiduría de los arios a su querido amigo Clifford Bax , quien organizó las conferencias que sirvieron de base para la mayor parte de la compilación. Bennett afirma: «Durante los primeros y terribles años de la Gran Guerra , llegué a Londres, con la salud quebrada y desesperado por la imposibilidad de seguir trabajando por la causa a la que he dedicado mi vida». Este es el primer fruto de mi obra publicado en Occidente, y agradece a Bax por haber hecho posible la reanudación de la obra de mi vida con sincera gratitud. Firmado: Ananda Metteyya . [ 262 ]

Muerte

Clifford Bax relata su encuentro con Bennett en 1918: «Su rostro era el más significativo que jamás había visto», pues se podían percibir tanto las cicatrices y marcas de años de sufrimiento físico como una «vida entera dedicada a la meditación sobre el amor universal ». Esto le causó una impresión extraordinaria. «Sobre todo, en el momento del encuentro», Bennett emanaba una tierna, brillante e inquebrantable «luz solar psíquica» que arqueaba su personalidad. [ 263 ]

A principios de marzo de 1922, era evidente que Allan Bennett se estaba deteriorando rápidamente. Su sufrimiento era obvio incluso para los demás. Charles Alwis Hewavitharana [ 264 ] y, con toda probabilidad, Cassius Pereira continuaron apoyando a Bennett en sus últimos días en 90 Eccles Road, Clapham Junction , Londres. [ 265 ] [ 266 ] Allan Bennett murió en su tierra natal inglesa a la edad de 50 años, el 9 de marzo de 1923. [ 178 ] [ 250 ] [ 267 ] Hewavitarana telegrafió los fondos necesarios para su tumba en el cementerio de Morden, en el sur de Londres. [ 265 ] [ 257 ] Christmas Humphreys recuerda el evento:

Morden, en el cementerio nuevo de Battersea, es el lugar de descanso de Allan Bennett.

Los miembros de la gran multitud reunida colocaron flores e incienso sobre la tumba [ 265 ].

Cassius Pereira, amigo de toda la vida y escritor budista, escribió:

... el 9 de marzo, en Londres, el mundo budista pierde a uno de sus protagonistas más destacados de los últimos años. [ 8 ]

Y ahora el trabajador ha dejado atrás sus cargas para esta vida. Uno se alegra más de lo que debería, pues estaba cansado; su cuerpo maltrecho ya no podía seguir el ritmo de su mente brillante. La labor que comenzó, la de introducir el budismo en Occidente , la impulsó con vigor y entusiasmo en panfletos, revistas y conferencias, todo con maestría, todo estimulante para el pensamiento, todo con su inimitable y elegante estilo. Y los resultados no defraudan a quienes lo conocen. [ 241 ]

En 1941, Paul Brunton compartió que Allan Bennett lo había "estimulado espiritualmente y avivado su creciente determinación de descifrar el profundo enigma de la vida". Brunton relata su respeto y admiración por Bennett, dejándonos con su agradecimiento por:

este budista blanco cuyo barco ha zarpado hacia las aguas infinitas del Nirvana . [ 31 ]

Tilak S. Fernando, en el 'Día Budista del Reino Unido' de 1997, finaliza su discurso rindiendo homenaje al legado del Venerable Ananda Metteyya:

Y así, desapareció de la vista un hombre cuya memoria sería honrada por traer a Inglaterra, como fe viva, el mensaje del Iluminado [ 267 ] [ 268 ]

Legado

Allan Bennett fue un pionero, y sin él, el budismo no habría entrado en el mundo occidental como lo hizo. [ 269 ] [ 100 ] En particular, alentó e introdujo el "estudio serio del budismo como práctica espiritual " en Gran Bretaña, y fomentó aún más su crecimiento en Birmania y Ceilán. [ 270 ] [ 271 ] Justo antes de la muerte de Bennett en 1923, la colección de conferencias que habían tenido lugar en el estudio de Clifford Bax [ 272 ] [ 239 ] más un artículo adicional sobre el renacimiento se imprimió en el libro La sabiduría de los arios . [ 2 ] [ 239 ] Póstumamente en 1929, la Theosophical Publishing House en India imprimió La religión de Birmania y otros artículos, una colección de los escritos de Metteyya de la primera década del siglo, una reelaboración de la publicación de 1911. [ 239 ] [ 248 ] Esta última colección subsiste con la mayor parte de los artículos que se publicaron a lo largo de su vida como monje budista y como budista devoto. «Con razón, los budistas de Oriente decidieron que estos inspiradores escritos no debían ser relegados al olvido que alcanza a los números atrasados ​​de las revistas, sino que debían hacerse accesibles al mundo en forma de volumen». [ 273 ] Muchos de sus discursos y documentos aún se conservan intactos, disponibles y en uso hoy en día. [ 274 ]

El proverbio del Dhammapada «El don de la verdad supera a todos los demás dones» ilumina la labor de Metteyya a lo largo de su vida, dedicada a compartir la verdad cristalina con la humanidad. Esta inscripción se encuentra tanto en cada ejemplar de Buddhism Illustrated Review como en la última obra de Bennett, The Wisdom of the Aryas .

Ananda Metteyya es recordado por su promoción de la educación budista en Birmania y su papel central como figura promotora de la red global del budismo [ 275 ] , incluyendo las primeras raíces auténticas de la Sangha de Buda en Occidente. [ 133 ] [ 276 ] Conocido tanto como crítico del estancamiento moral de Occidente como ferviente promotor de las creencias de Oriente en los albores del siglo XX. [ 133 ] Metteyya fue reconocido como uno de los pocos budistas occidentales de la primera época que poseía razón, devoción y un profundo conocimiento de las verdades budistas. Metteyya desempeñó un papel importante como uno de estos prolíficos precursores "que abrieron los ojos de su generación a una sabiduría ancestral perdida durante mucho tiempo para el mundo occidental". [ 277 ]

Reiterado en la publicación póstuma 'La religión de Birmania' [ 1 ], la introducción afirma:

Porque todas las capacidades de este hombre extraordinario estaban dedicadas a un solo objetivo: la exposición del Dhamma de tal manera que pudiera ser asimilado por los pueblos de Occidente.

Metteyya también fue reconocido "por su habilidad literaria" para involucrarse y compartir el pensamiento budista a través de una "expresión vívida... el conocimiento" que había comprendido. [ 277 ] "Difícilmente se puede pasar una página de sus ensayos en prosa sin encontrar algún pasaje que rebosa de... expresión imaginativa". [ 21 ] La pasión de Metteyya por las enseñanzas de Buda como forma de vida, su ingenio y diligencia para llevar esa Luz a Occidente, su ejemplo como ferviente practicante del Dhamma , todo esto ayudó a despertar un sentido de urgencia y búsqueda espiritual en aquellos que se cruzaron en su camino y recibieron sus enseñanzas. En resumen, la obra de su vida fue compartir con Occidente el Noble Óctuple Sendero , el Majjhima-Pātipadā: ese lugar de práctica que evita ambos extremos y conduce a la iluminación, la extinción total de todo sufrimiento.

Si alguno de ustedes logra captar siquiera un leve atisbo de la religión budista y su incomparable valor para el mundo occidental, será mi gran recompensa; y, como seguramente comprobarán, también su gran ventaja. [ 278 ]

Nuestro mundo occidental… creo que encontrará , la mejor respuesta a sus interrogantes, las presentaciones más sencillas de los hechos más profundos sobre la vida, en esta misma maravillosa enseñanza del príncipe indio , quien buscó y encontró solo el camino para poner fin al sufrimiento: el camino hacia la paz eterna. [ 278 ]

La revista Tricycle también cita los pensamientos de Metteyya sobre las enseñanzas de Buda: [ 279 ]

Lo único que nos queda es la acción… Él enseñó, pero la acción verdadera, siguiendo lo mejor de nuestras modestas capacidades;… hacer del hombre un seguidor de nuestro Maestro.

...por tanto, con diligencia trabajad vuestra liberación [ 279 ]

Obras publicadas

Libros de autoría propia

  • Ananda Metteyya (1923). La sabiduría de los arios . Londres y Nueva York: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co. / EP Dutton & Co.
  • Ananda Metteyya (1929). La religión de Birmania y otros trabajos . Adyar, Madrás, India: Theosophical Publishing House.

Publicaciones periódicas editadas

Budismo: Revista trimestral ilustrada (1903-1908) en Rangún, Birmania, por Hanthawaddy Printing Works para la Sociedad Budista Internacional.

  • Budismo: Revista trimestral ilustrada, Volumen 1, Número 1, septiembre de 1903
  • Budismo: Revista trimestral ilustrada, Volumen 1, Número 2, diciembre de 1903
  • Budismo: Revista trimestral ilustrada, Volumen 1, Número 3, marzo de 1904
  • Budismo: Revista trimestral ilustrada, Volumen 1, Número 4, noviembre de 1904
  • Budismo: Revista trimestral ilustrada, Volumen 2, Número 1, 1905

The Buddhist Review: Órgano de la Sociedad Budista de Gran Bretaña e Irlanda. (1909–1922). Publicado en Londres por Luzac & Co., impreso por Bradbury, Agnew, & Co. Ltd., Patrocinador: Su Majestad el Rey de Siam

  • Revista Budista, Volumen 1, 1909
  • Revista Budista, Volumen 1, Número 2, 1909
  • Revista Budista, Volumen 2, 1910
  • Revista Budista, Volumen 3, 1911
  • Revista Budista, Volumen 4, 1912
  • Revista Budista, Volumen 5, 1913
  • Revista Budista, Volumen 6, 1914
  • Revista Budista, Volumen 7, 1915
  • Revista Budista, Volumen 8, 1916
  • Revista Budista, Volumen 11, julio de 1920
  • Revista Budista, Volumen 11, Número 3, 1921
  • Revista Budista, Volumen 12, Número 1, 1922

Véase también

Notas a pie de página

  1. 1 2 3 Bennett 1929 .
  2. 1 2 3 4 Bennett 1923 .
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 Melton 2000 , pág. 169.
  4. ↑ Kaczynski y Wasserman 2009 , Cap. 6 Crowley atribuyó... "su enfoque en las prácticas de concentración y atención plena a la influencia de sus dos primeros mentores, Oscar Eckenstein y Allan Bennett".
  5. 1 2 Crow 2008c , p. 1.
  6. ↑ Batchelor 1994 , pág. 40.
  7. 1 2 3 4 5 6 7 8 Humphreys 1956 , págs. 26–27.
  8. 1 2 3 4 Bennett 1929 , pág. 432. El difunto Sr. Allan Bennett por Cassius Pereira.
  9. 1 2 3 4 5 6 7 Crow 2008a , págs. 14–36.
  10. 1 2 Regardie 1986 , pág. 41.
  11. ↑ Harris 2006 , pág. 149 cita a Symonds y Grant 1989: 180.
  12. 1 2 3 Harris 2013 , pág. 81.
  13. 1 2 3 4 5 Crowley, Beta y Kaczynski 1998 , pág. 23.
  14. 1 2 3 4 5 6 Harris 2006 , pág. 149.
  15. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Crowley 1989 , pág. 180.
  16. 1 2 3 4 5 6 7 8 Humphreys 1956 , pág. 27.
  17. ^ Metteyya 1902 .​​​​​​​​​​
  18. ↑ Harris 1998a , p.11 cita Confesiones, p.234.
  19. 1 2 3 Harris 1998a .
  20. 1 2 3 Harris 2006 , pág. 149 cita a Grant 1972: 82.
  21. 1 2 Bennett 1929 , p. v.
  22. ↑ Crow 2008b , págs. 30–33.
  23. 1 2 Leo y Crowley 1911 .
  24. ↑ Harris 1998a , cita a Kenneth Grant, The Magical Revival (Frederick Muller Ltd., Londres, 1972), p.82n.
  25. 1 2 3 4 5 6 7 Grant 1972 , pág. 87.
  26. 1 2 Howe 1985 , pág. 151.
  27. 1 2 Harris 1998a , Cap. 1, § 'La misión a Inglaterra', Párrafo 3. Cita a Humphreys, Sesenta años de budismo en Inglaterra, pág. 7.
  28. ↑ Antes, Geertz y Warne 2004 , pág. 454 citan a Ahnond 1988: 1.
  29. ↑ Harris 1998a , cita The Magical Revival, p.85..
  30. ↑ Crow 2008a , pág. 17.
  31. 1 2 3 4 5 6 7 8 Brunton Ph.D 1941 .
  32. 1 2 3 4 Los Anales de la Ciencia Psíquica 1908 , pág. 260 (Vol. III, n.º 41).
  33. ↑ Harris 1998a , pág. 10.
  34. ↑ Grant 1972 , pág. 87 cita un manuscrito inédito titulado Orígenes.
  35. ↑ Harris 1998a , p.12 cita The Magical Revival, p.85..
  36. 1 2 Crowley 1909 , § XIX.
  37. ↑ Howe 1985 , pág. 105.
  38. ↑ Harris 2013 , págs. 81–82.
  39. ↑ Harris 1998a , pág. 13.
  40. 1 2 Gilbert 1986 , pág. 151.
  41. ↑ Kaczynski 2010 , pág. 62.
  42. ↑ Howe 1985 , pág. 296.
  43. 1 2 Crow 2008a , p. 18.
  44. 1 2 3 Sutin 2000 , pág. 64.
  45. ↑ Harris 1998a , Cap. 1, § 'La búsqueda de la verdad', Párrafo 2.
  46. 1 2 3 4 5 Sutin 2000 , pág. 65.
  47. ↑ Owen 2004 , pág. 191 incl. nota 12.
  48. ↑ Crowley 1983 , pág. 5.
  49. 1 2 3 Misterios de lo desconocido 1989 , págs. 153–155.
  50. 1 2 Howe 1985 , págs. 105–106.
  51. 1 2 3 4 5 6 7 8 Harris 2013 , pág. 82.
  52. ↑ Howe 1985 , pág. 99.
  53. ↑ Curtice, Clery y Perry 2019 , pág. 3.
  54. ↑ Harris 2013 , pág. 80.
  55. ↑ Colquhoun 1975 , pág. 147.
  56. ↑ Crowley, Beta y Kaczynski 1998 , pág. 24.
  57. 1 2 3 4 Symonds 1951 , pág. 27.
  58. 1 2 Crowley 1989 , Cap. 20.
  59. ↑ Owen 2004 , pág. 191.
  60. 1 2 3 4 Campbell 2018 , Cap. 1, § 'El amanecer del mago'.
  61. ↑ Colquhoun 1975 , pág. 146.
  62. ↑ Crowley, Beta y Kaczynski 1998 , pág. 28.
  63. ↑ Campbell 2018 , Cap. 1, § 'El amanecer del mago'.
  64. ↑ Grant 1972 , pág. 28.
  65. ↑ Crowley 1989 , pág. 464.
  66. ↑ Kaczynski y Wasserman 2009 , Cap. 6 Crowley atribuyó "su enfoque en las prácticas de concentración y atención plena a la influencia de sus dos primeros mentores, Oscar Eckenstein y Allan Bennett".
  67. ↑ Crowley 1989 , Cap. 18, pág. 159.
  68. 1 2 3 A ∴ A ∴ Publicación 1909 .
  69. ↑ Regardie 1986 , pág. 113.
  70. ↑ Symonds 1951 , págs. 27–28.
  71. 1 2 3 4 Symonds 1951 , pág. 28.
  72. ↑ Regardie 1986 , pág. 16.
  73. 1 2 3 Sutin 2000 , págs. 212-213 cita Confesiones, JFC Fuller - "Ensayo introductorio" a Bibliotheca Crowleyana - pág. 7.c. 68 y The Looking Glass, 29 de octubre de 1910.
  74. 1 2 Bennett 1889 , § Nota preliminar.
  75. ↑ Sutin 2000 , pág. 65 cita Confesiones Cap. 21.
  76. ↑ Grant 1972 , págs. 89–90.
  77. ↑ Howe 1985 , pág. 150.
  78. ↑ Howe 1985 , pág. 194.
  79. ↑ Sutin 2000 , pág. 67.
  80. ↑ Owen 2004 , pág. 151.
  81. ↑ Sutin 2000 , págs. 234, 266, 281, 296.
  82. ↑ Crowley 1989 , Cap. 54.
  83. 1 2 3 4 5 Crowley 1908 .
  84. ↑ Kaczynski 2010 , pág. 72.
  85. 1 2 Gilbert 1983 , págs. 62–63.
  86. 1 2 Grant 1972 , pág. 88.
  87. ↑ Colquhoun 1975 , pág. 148.
  88. ↑ Howe 1985 , p.151 cita Confesiones, p.80.
  89. ↑ Grant 1972 , págs. 88–89.
  90. 1 2 Metteyya 1911 , págs. 31, 57. Incluye las notas a pie de página de Crowley.
  91. ↑ Crowley 1989 , Cap. 27.
  92. ↑ Crowley 1989 , pág. 27.
  93. ↑ Sutin 2000 , pp. 193–194, 389–390 cita a JFC Fuller - "Ensayo introductorio" a Keith Hogg - [666] Bibliotheca Crowleyana (catálogo de la colección de Fuller...) (Kent, Reino Unido: 1966), p. 5 y PR Stephensen e I. Regardie - Leyenda de Aleister Crowley (1970) - p. 70.
  94. ↑ Crow 2008a , pág. 16.
  95. ↑ Colquhoun 1975 , pág. 90. También muestra su pérdida de interés.
  96. ↑ Regardie 1986 , págs. 112–113, 232, 236, 286, 297–298, 319.
  97. ↑ Sutin 2000 , pág. 193.
  98. ↑ Crow 2008c , pág. 3.
  99. ↑ Kaczynski 2010 , Cap. 3, Golden Dawn, párr. 85–86 cita "A Allan Bennett MacGregor", de The Soul of Osiris (1901), reimpr. Obras 1: 207. La frase "Hombre de Dolores", además de reflejar su estado físico, también se aplica al trance budista de Dukkha .
  100. 1 2 3 4 Humphreys 1972 , págs. 133–136.
  101. ↑ Cuervo 2008c .
  102. 1 2 3 4 Harris 2006 , pág. 150.
  103. ↑ Harris 2006 , pág. 150, cita a Pereira 1923: 6.
  104. 1 2 Bennett 1929 , pág. 434. El difunto Sr. Allan Bennett por Cassius Pereira.
  105. 1 2 3 Sutin 2000 , pág. 90.
  106. 1 2 Owen 2004 , pág. 228 véase nota 19 cita a Crowley, Confesiones, 237.
  107. ↑ Owen 2004 , pág. 228.
  108. ↑ Owen 2004 , pp. 227–228 cita a Crowley, Confessions, 237; y a Josephine Johnson, Florence Farr: Bernard Shaw's "New Woman" (Gerrards Cross: Colin Smythe Ltd., 1975), 93.
  109. ↑ Centro de Investigación Amanecer Dorado 1998 .
  110. 1 2 Crowley 1989 , Cap. 29.
  111. ↑ Kaczynski 2010 , Cap. La montaña sostiene una daga, párr. 114.
  112. ↑ Harris 2006 , pág. 150 cita la nota al pie 4, inc. Symonds & Grant 1989: 180, James Adam 1913, AC Wootton 1910.
  113. 1 2 Harris 2006 , p. 150 cita a Symonds & Grant 1989: 237, 249.
  114. ↑ Harris 1998a , Cap. 1, § 'En Siri Lanka', cita Confesiones, pág. 237.
  115. ↑ Wilson 2005 , Cap. 3, párr. 52.
  116. ↑ Churton 2014 , pág. 78.
  117. ↑ Asprem 2012 , pág. 87.
  118. ↑ Bennett 1929 , pág. 4.
  119. ↑ Bennett 1929 , págs. 4–8.
  120. ↑ Harris 1998a , Cap. 1, § 'En Siri Lanka', cita "¿Por qué renuncio al mundo?", pág. 67.
  121. ↑ Shrine & Pesala 2009 , pp. 19-20 cita "Sixty Years of Buddhism" de Christmas Humphreys, páginas 1-5.
  122. 1 2 3 4 5 6 7 Shrine & Pesala 2009 , pp. 19-20 cita "Sixty Years of Buddhism" de Christmas Humphreys, página 1-5.
  123. ↑ Humphreys 1956 , págs. 27–28.
  124. ↑ Harris 2006 , pág. 150 (aunque indica diciembre, 12).
  125. 1 2 Harris 2006 , p. 150 cita la nota 5 inc. Humphreys 1968: 3–5.
  126. ^ Buswell Jr y López Jr 2014 , pág. 40.
  127. 1 2 3 Humphreys 1956 , pág. 28.
  128. ↑ Harris 1998b , págs. 9–10, 14, 19, 34 n.5, 53.
  129. ^ Robinson, Johnson y Thanissaro 1996 , págs .
  130. 1 2 Crow 2009 , pág. 6.
  131. ↑ Shrine & Pesala 2009 , pp. 19–20 cita "Sixty Years of Buddhism" de Christmas Humphreys, páginas 1-5.
  132. 1 2 Harris 1998b , p. 174.
  133. 1 2 3 4 Harris 2013 , pág. 78.
  134. ↑ Hecker y Nanatusi 2008 , págs. 24–25.
  135. ↑ Harris 2013 , págs. 85–86.
  136. 1 2 Harris 2013 , pág. 85.
  137. 1 2 3 4 Shrine & Pesala 2009 , pp. 19-20 cita Sixty Years of Buddhism de Christmas Humphreys, páginas 1-5.
  138. ↑ Harris 2013 , pág. 78 afirma que fue en 1902.
  139. ↑ 'Budismo' 1903b , Prospecto después de la pág. 528, véase la pág. vii.
  140. ↑ Oliver 1979 , págs. 43–44.
  141. ↑ Antes, Geertz y Warne 2004 , pág. 454.
  142. ↑ Harris 2013 , pág. 84, habla de las luchas y más detalles.
  143. ↑ Harris 1998a , Cap. 1, § 'La búsqueda de la verdad', véase también la nota al pie 4.
  144. ↑ Senanayake 2021 .
  145. ↑ Shrine & Pesala 2009 , pp. 19-20 cita Sixty Years of Buddhism de Christmas Humphreys, páginas 1-5.
  146. ↑ Humphreys 1956 , págs. 28–29.
  147. ↑ 'Budismo' 1903a , págs. 100–112.
  148. ↑ 'Budismo' 1903b , págs. 267–288.
  149. ↑ 'Budismo' 1904a , págs. 462–472.
  150. ↑ 'Budismo' 1903a , págs. 113–134.
  151. ↑ 'Budismo' 1903b , págs. 289–312.
  152. ↑ 'Budismo' 1904a , págs. 353–379.
  153. ↑ 'Budismo' 1903b , Prospecto, véase pág. 528 en adelante.
  154. ^ Williams y Moriya 2010 , págs . 98–99 . 
  155. ↑ Tweed 2000 , pág. 102 cita detalles de Edmunds de los Diarios y Documentos de Edmunds, véase la nota 52 de tweed para más información.
  156. 1 2 3 4 Humphreys 1956 , pág. 29.
  157. ↑ Mín. 2018 .
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Lecturas adicionales

  • Brunton, Paul (mayo de 1941). "Un budista occidental pionero" (PDF) . Ceylon Daily News .
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  • Crow, John L. (2008). "La misión budista del venerable Ananda Metteyya en el Reino Unido" . Dharma en el Reino Unido: Celebración del centenario del legado budista . Fundación Budista Mundial – vía Academia.edu.
  • Crowley, Aleister (1979). Las confesiones de Aleister Crowley: una autobiografía . Londres; Boston: Routledge & Kegan Paul. ISBN 0-7100-0175-4.Capítulos 27–33.
  • Harris, Elizabeth J. (1998). Ananda Metteya: El primer emisario británico del budismo . Publicación The Wheel n.º 420/422. Kandy, Sri Lanka: Buddhist Publication Society.
  • Parachin, Victor M. (23 de marzo de 2020). "El hombre que trajo el budismo a Gran Bretaña: Allan Bennett" . Buddhistdoor Global .