Allyson Mitchell

El proyecto Ladies Sasquatch de Mitchell es un proyecto en curso que ha adoptado diversas formas. Destaca seis esculturas de "bestias femeninas" míticas, hechas de piel sintética y textiles coloridos, que alcanzan alturas de hasta once pies. ^{[ 11 ]} Las criaturas humanoides y peludas se representan reunidas alrededor de una fogata, en poses únicas, con pechos, pezones y vulvas peludas en prominente exhibición. ^{[ 12 ]} Mitchell les ha dado un nombre a cada una, incluyendo Silverback, Tawny, Bunny, Oxana, Maxy y Midge. ^{[ 13 ]} Están acompañadas por una familia de "familiares": pequeños mamíferos de aspecto extraño, disecados con pelaje rosa algodón de azúcar. ^{[ 11 ]} Según Mitchell, Lady Sasquatch es "la chica de tus sueños, solo que más grande y peluda, ¡y podría comerte si no tienes cuidado!". ^{[ 14 ]}

El folclore indígena sobre el "Sasquatch" o Pie Grande (como se le suele llamar en los estados coloniales) ha sido apropiado durante mucho tiempo por la cultura dominante blanca canadiense. ^{[ 11 ]} Esta apropiación puede entenderse como una expresión de los temores racistas en torno a la "otredad" de la cultura indígena y de la naturaleza. ^{[ 11 ]} Ladies Sasquatch , entonces, ha sido interpretado por algunos como un comentario sobre el mito indígena del Sasquatch y las implicaciones simbólicas racistas que tiene para los estados coloniales, a través del cual Mitchell reimagina el mito a través de una lente feminista radical y descolonizada. ^{[ 1 ]} Las gigantas representan la naturaleza y no existen separadas de ella. ^{[ 11 ]} En última instancia, los espectadores pueden ver al "Sasquatch" en la obra de Mitchell como una figura que encarna tropos sexistas de los cuerpos queer con respecto a los vínculos de la feminidad con la naturaleza, a través del cual Mitchell difumina deliberadamente las dicotomías occidentales impuestas entre naturaleza y cultura, hombre y mujer, y celebra la identidad feminista queer. ^{[ 11 ]}

De carácter ferozmente animalístico, las esculturas de Mitchell están construidas con partes disecadas, como ojos de cristal brillantes, fosas nasales negras de aspecto húmedo y garras puntiagudas; sus bocas se abren para revelar lenguas de color rosa brillante y dientes largos, blancos y relucientes. ^{[ 11 ]} Sin embargo, la obra posee un toque lúdico y humorístico, ya que Mitchell utiliza ciertos textiles para evocar sentimientos de nostalgia y familiaridad arraigados en recuerdos del hogar y la infancia. ^{[ 12 ]} Esta cualidad reconfortante invita al espectador a una relación física con las esculturas, a las que se les anima a unirse alrededor de la hoguera, a interactuar con ellas y a tocarlas. ^{[ 12 ]} «La gente entra aquí y se convierte en parte de este círculo… implicada en la política separatista feminista lesbiana, independientemente del género» (Allyson Mitchell, entrevista). ^{[ 12 ]}

El uso que hace Mitchell de los textiles en la creación de las piezas también contribuye a subvertir las percepciones occidentales y masculinizadas del arte, en particular las que rodean a la escultura como medio: «la asociación de los textiles con la práctica feminista busca perturbar las expectativas del espectador respecto a la escultura de gran formato». ^{[ 11 ]} En su creación de Ladies Sasquatch , Mitchell simultáneamente ridiculiza y subvierte la masculinidad frecuentemente asociada con la escultura y otros fundamentos del arte occidental. En lugar de utilizar la piedra o el metal fríos típicos de las esculturas convencionales que suelen exhibirse en espacios de arte tradicionales, selecciona deliberadamente fibras texturizadas, táctiles, con mechones y tejidas para construir las figuras de Ladies Sasquatch . ^{[ 11 ]} Al hacerlo, Mitchell crea un espacio sensorial que permite la celebración de la política radical de la sexualidad lésbica y la construcción de comunidad. ^{[ 11 ]}

Al encontrarse con Ladies Sasquatch , el espectador es invitado a un mundo bizarro, hermoso e innegablemente erótico, rico en texturas, humor y alegres exhibiciones de feminidad, disidencia sexual y deseo. El tamaño, la fuerza y ​​la ferocidad del colectivo exclusivamente femenino en Ladies Sasquatch sugieren un orden social que existe más allá del statu quo patriarcal y un rechazo a la civilización urbana dominada por los hombres. ^{[ 11 ]} En muchos sentidos, la obra parece representar una utopía queer, en la que los habitantes viven libres de la mirada masculina heteropatriarcal y, en cambio, disfrutan de un espacio creado y poblado por una "energía femenina desenfrenada". ^{[ 11 ]} También hay un elemento mítico en esta reunión; en su reseña de la instalación, la curadora Carla Garnet señala que las figuras parecen estar representando una reinterpretación "moderna pero primordial" de la Lisístrata de Aristófanes , apuntando a la interrogación compartida de las piezas sobre la organización social del poder femenino mitológico. ^{[ 11 ]} Asimismo, Garnet sugiere que el proceso de fabricación de la pieza proporciona un modelo para la construcción de comunidades feministas queer, un tema común entre otras obras de Mitchell. ^{[ 11 ]} A través de una exploración de temas como el feminismo lésbico, la sexualidad, el parentesco queer y la construcción de comunidad, Ladies Sasquatch proporciona un espacio dentro del cual se desafían las concepciones patriarcales y se recupera el espacio público para la experiencia lésbica radical. ^{[ 12 ]}

A Girl's Journey into the Well of Forbidden Knowledge fue una instalación de 2010 para la Galería de Arte de Ontario en Toronto, en la que Mitchell recreó una versión de la sala de lectura de los Archivos de Historia Lésbica en Brooklyn. ^{[ 15 ]} La obra, inspirada en el tiempo que Mitchell pasó en los Archivos mientras vivía en Nueva York, acercó la historia y la cultura feminista lésbica a un público más amplio al transformar el espacio de la galería en una biblioteca feminista lésbica. ^{[ 16 ]} Una pared está cubierta con reproducciones de dibujos realizados para documentar y honrar los libros de los fondos de los Archivos. ^{[ 16 ]} La instalación rinde homenaje no solo a los Archivos de Historia Lésbica, sino a todas las editoriales, librerías y bibliotecas feministas que defienden la importancia de las historias, las narrativas y los actos de resistencia de las mujeres. [ 16 ] Los dibujos también sirven para conmemorar la historia en desaparición de los textos materiales que durante mucho tiempo han conectado a las comunidades queer, a medida que las editoriales y librerías ^{de mujeres (} "lugares de encuentro esenciales para las lesbianas y para todas las mujeres") se pierden en la era digital. ^{[ 16 ]}

Las esculturas de la instalación, hechas de papel maché trabajado sobre maniquíes, son «imponentes en tamaño, humorísticas en su disposición y completamente expuestas en su desnudez». ^{[ 16 ]} Representan a archivistas, bibliotecarias, estudiantes y lectoras. Sus genitales exagerados, como gran parte de la obra de Mitchell, trasladan lo privado a lo público e interrogan las representaciones idealizadas y poco realistas de mujeres desnudas en los medios. ^{[ 16 ]} Las dos se toman de la mano, pero están de espaldas la una a la otra para mirar hacia las estanterías. También están unidas mediante cuerdas de ganchillo que conectan sus entrepiernas con un cerebro gigante de ganchillo en la parte superior, sugiriendo la interconexión del deseo sexual e intelectual en su amor por los libros y la una por la otra. ^{[ 15 ]}

Kill Joy's Kastle: A Lesbian Feminist Haunted House fue una obra multimedia e inmersiva a gran escala, con múltiples salas ^{[ 17 ]} creada por Allyson Mitchell y Deirdre Logue en colaboración con más de cien artistas e intérpretes. ^{[ 2 ]} Kill Joy's Kastle se instaló por primera vez en el otoño de 2013 en Toronto. ^{[ 2 ]} También se exhibió en Londres, Los Ángeles y Filadelfia en los años siguientes. ^{[ 17 ]}

Al crear Kill Joy's Kastle , Mitchell y Logue se inspiraron en la forma de las Casas del Infierno cristianas evangélicas , que representan escenas de pecados percibidos como la homosexualidad, el aborto, el consumo de drogas y el suicidio en un intento de guiar a los espectadores (a menudo adolescentes) hacia el camino del cristianismo evangélico. ^{[ 2 ]}  Empleando una performance similar a las vistas en las Casas del Infierno tradicionales, Kill Joy's Kastle guía a los miembros del público a través de una dramatización de la "historia" feminista lésbica, diseñada para "pervertir, no convertir" a sus espectadores. ^{[ 2 ]} La instalación era simultáneamente utópica y distópica, anunciada como una "celebración de lucha contra el miedo queer-lesbiana-feminista, positiva en materia de sexo, inclusiva con las personas trans". ^{[ 2 ]}

Al comienzo del recorrido, se presenta al público la figura de la "aguafiestas feminista", quien explica que si bien a las feministas se las suele representar como "asesinas de la felicidad", su "mal humor" es más que comprensible después de "milenios y milenios de persecución, ridículo, borrado y absoluta incomprensión". ^{[ 2 ]} Este estereotipo de la "aguafiestas feminista" funciona como punto de partida para la cuestionamiento de la instalación sobre las representaciones heteropatriarcales del feminismo lésbico. ^{[ 2 ]} A lo largo del resto del recorrido, los miembros del público son guiados a través del mundo de Kill Joy's Kastle , en el que se encuentran con la resurrección queer de teorías, ideas, movimientos y estereotipos "muertos" como "Monstruos de disturbios", "Iniciadores de conciencia paranormales", "Cantantes folk zombis", "Mamás que rompen bolas", "Trolls de Internet de cuatro caras" y "Abuelas vampíricas poliamorosas". ^{[ 2 ]} Un espacio emocionalmente inmersivo y corporal creado con el estilo maximalista característico de Mitchell y arraigado en una filosofía "Lez Profunda" (ver la sección "Temas" de este artículo), la instalación utiliza el humor y la incomodidad para involucrar a los miembros del público, perturbar el discurso dominante en torno al lesbianismo y el feminismo y desafiar las narrativas del proceso liberal. ^{[ 2 ]}

La primera versión de Kill Joy's Kastle en Toronto generó una reacción amplia y polémica entre los espectadores, muchos de los cuales sintieron que la instalación era eurocéntrica y transfóbica, lo que puso de manifiesto las tensiones dentro de las comunidades lésbicas y queer. ^{[ 17 ]} Después de la exposición, una joven artista y bloguera llamada Kalmplex criticó la eurocentración de la muestra, argumentando que la instalación ponía la historia de las lesbianas blancas en primer plano y excluía las experiencias de las lesbianas negras y racializadas. ^{[ 17 ]} Otro miembro de la comunidad expresó su preocupación por la transfobia de la sección "Ball Busta's" de la instalación. ^{[ 17 ]} Mitchell se disculpó directamente con las personas que tuvieron experiencias negativas con la instalación en una carta pública, en la que asumió la responsabilidad personal y situó el proyecto en las historias racistas y transfóbicas del feminismo lésbico. ^{[ 17 ]} Se realizaron cambios en la instalación de Los Ángeles en respuesta a la controversia de Toronto. ^{[ 2 ]}

El trabajo de Mitchell se fundamenta en los sentimientos colectivos que rodean al feminismo y al feminismo lésbico. ^{[ 2 ]} En 2009, Mitchell publicó un manifiesto para esta metodología, titulado "Deep Lez I Statement". Mediante la fusión de elementos del feminismo lésbico y la política queer interseccional contemporánea, Deep Lez funciona como una crítica queer del esencialismo de género , la transfobia y la blanquitud del feminismo lésbico. ^{[ 2 ]} Al hacerlo, intenta crear una sensibilidad "ambas/y" que abarca múltiples historias y perspectivas. ^{[ 2 ]} Mitchell conceptualizó Deep Lez como un "experimento, un proceso, una estética y una mezcla de teoría y práctica que busca reconocer y abordar las historias de conflicto y borrado en los movimientos feministas y queer". ^{[ 2 ]} Sirve como filosofía y metodología guía para Mitchell como artista, y como marco para comprender las implicaciones más amplias de su trabajo. Descrita por Mitchell como un «enredo conceptual de macramé», Deep Lez cuestiona cómo se integran el arte y la política, y reconoce la necesidad de los movimientos queer y feministas contemporáneos de «desarrollar feminismos liberadores inclusivos al tiempo que se examinan los beneficios estratégicos de mantener algunos componentes de una teoría y práctica lésbica radical». ^{[ 2 ]} Deep Lez se materializa a través de una serie de obras de arte en curso de Mitchell que se reapropian del espacio público para la identidad lésbica radical y política. ^{[ 12 ]}

Mitchell es una de las pocas artistas contemporáneas que utiliza la artesanía como un espacio de protesta y resistencia feminista en gran medida no regulado. ^{[ 11 ]} La artesanía, que durante mucho tiempo ha jugado un papel vital en la esfera social y comunitaria, ^{[ 11 ]} ha sido adoptada por varias artistas como una herramienta de resistencia queer y feminista con la que "desenredar y desentrañar las dicotomías mismas entre lo alto/lo bajo, el arte/la artesanía, lo masculino/lo femenino". ^{[ 18 ]} A través de su uso frecuente de fibras texturizadas y táctiles a través de las cuales celebra el feminismo lésbico, la sexualidad y el parentesco, el trabajo de Mitchell crea un espacio de transformación, encarnación y poder. ^{[ 11 ]} Este uso de la artesanía como modo de subversión, resistencia y construcción de mundos puede contextualizarse dentro de los legados feministas más amplios de la artesanía. Muchas artistas involucradas en el movimiento feminista de la segunda ola trabajaron para explotar la relación de larga data entre artesanía y género, utilizando la artesanía como un "arma de resistencia". ^{[ 18 ]} Esto estuvo marcado por la revolución de lo que se conoció como " arte textil ". ^{[ 18 ]} Los artistas textiles reconocieron categorías como "arte blando" o " escultura blanda " como formas de fusionar la división entre arte y artesanía. ^{[ 18 ]} Hoy en día, la práctica de la artesanía se ha adoptado como una parte esencial de la supervivencia queer-feminista. ^{[ 18 ]} Este uso de la artesanía es evidente en la obra de Mitchell, en la que utiliza textiles como medio de creación de mundos y subversión de las normas heteropatriarcales en torno al género y la sexualidad.