Califato almohade

El movimiento almohade tuvo su origen en Ibn Tumart , miembro de la Masmuda , una confederación tribal amazigh de las montañas del Atlas , en el sur de Marruecos. En aquel entonces, el actual Marruecos, Mauritania, el oeste de Argelia y partes de España y Portugal ( al-Ándalus ) estaban bajo el dominio de los almorávides , una dinastía bereber sanhaja . Al principio de su vida, Ibn Tumart viajó a España para continuar sus estudios y, posteriormente, a Bagdad para profundizarlos. En Bagdad, se unió a la escuela teológica de al-Ash'ari y recibió la influencia del maestro al-Ghazali . Pronto desarrolló su propio sistema, combinando las doctrinas de diversos maestros. El principio fundamental de Ibn Tumart era un estricto unitarismo ( tawhid ), que negaba la existencia independiente de los atributos de Dios por considerarla incompatible con su unidad y, por lo tanto, una idea politeísta. Ibn Tumart representó una revuelta contra lo que él percibía como antropomorfismo en la ortodoxia musulmana. Sus seguidores serían conocidos como los al-Muwaḥḥidūn ("Almohades"), es decir, aquellos que afirman la unidad de Dios.

Tras su regreso al Magreb hacia  1117, Ibn Tumart pasó un tiempo en varias ciudades ifriqiyas , predicando y agitando, liderando violentos ataques contra tabernas y otras manifestaciones de permisividad. Culpó de esta permisividad a la dinastía gobernante de los almorávides, a quienes acusó de oscurantismo e impiedad. También se opuso a su patrocinio de la escuela jurídica malikí , que se basaba en el consenso ( ijma ) y otras fuentes más allá del Corán y la Sunna en su razonamiento, lo cual era un anatema para el zahirismo más estricto que Ibn Tumart defendía. Sus excentricidades y su ferviente predicación llevaron a las autoridades, hartas de la situación, a trasladarlo de ciudad en ciudad. Tras ser expulsado de Bejaia , Ibn Tumart estableció su campamento en Mellala, en las afueras de la ciudad, donde recibió a sus primeros discípulos, entre los que destacan al-Bashir (quien se convertiría en su principal estratega) y Abd al-Mu'min (un bereber zenata de la tribu Kumiya que más tarde se convertiría en su sucesor).

En 1120, Ibn Tumart y su pequeño grupo de seguidores se dirigieron a Marruecos , deteniéndose primero en Fez , donde entabló un breve debate con los eruditos malikíes de la ciudad. Incluso llegó a agredir a la hermana ^{[ 27 ]} del emir almorávide Ali ibn Yusuf en las calles de Fez, porque ella andaba sin velo, como las mujeres bereberes. Tras ser expulsado de Fez, se dirigió a Marrakech , donde logró localizar al emir almorávide Ali ibn Yusuf en una mezquita local y lo desafió, junto con los principales eruditos de la zona, a un debate doctrinal. Después del debate, los eruditos concluyeron que las ideas de Ibn Tumart eran blasfemas y que el hombre era peligroso, e instaron a que fuera condenado a muerte o encarcelado. Pero el emir decidió simplemente expulsarlo de la ciudad.

Ibn Tumart se refugió entre su pueblo, los Hargha, en su aldea natal de Igiliz (ubicación exacta incierta), en el valle del Sous . Se retiró a una cueva cercana y vivió una vida ascética, saliendo solo para predicar su programa de reforma puritana, atrayendo a multitudes cada vez mayores. Finalmente, hacia finales del Ramadán de 1121, tras un sermón particularmente conmovedor, en el que repasó su fracaso al intentar persuadir a los almorávides para que se reformaran mediante la argumentación, Ibn Tumart se reveló como el verdadero Mahdi , un juez y legislador guiado divinamente, y fue reconocido como tal por su audiencia. Esto constituyó, en efecto, una declaración de guerra contra el estado almorávide.

Siguiendo el consejo de uno de sus seguidores, Omar Hintati , un destacado jefe de los Hintata , Ibn Tumart abandonó su cueva en 1122 y ascendió al Alto Atlas para organizar el movimiento almohade entre las tribus Masmuda de las tierras altas . Además de su propia tribu, los Hargha, Ibn Tumart consiguió la adhesión de los Ganfisa, los Gadmiwa, los Hintata, los Haskura y los Hazraja a la causa almohade. Hacia 1124, Ibn Tumart estableció su base en Tinmel , una posición de gran defensa en el valle del Nfis, en el Alto Atlas. ^{[ 28 ] [ 29 ] [ 30 ]} Tinmel serviría como centro espiritual y cuartel general militar del movimiento almohade. Se convirtió en su dar al-hijra (aproximadamente 'lugar de retiro'), emulando la historia de la hijra (viaje) de Mahoma a Medina en el siglo VII. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Durante los primeros ocho años, la rebelión almohade se limitó a una guerra de guerrillas a lo largo de las cumbres y barrancos del Alto Atlas. Su principal daño fue hacer inseguras (o completamente intransitables) las carreteras y los pasos de montaña al sur de Marrakech, amenazando la ruta hacia la importantísima Sijilmassa , la puerta de entrada del comercio transahariano . Incapaces de enviar suficiente mano de obra a través de los estrechos pasos para desalojar a los rebeldes almohades de sus puntos fuertes de montaña fácilmente defendibles, las autoridades almorávides se resignaron a establecer fortalezas para confinarlos allí (la más famosa la fortaleza de Tasghîmût que protegía el acceso a Aghmat , que fue conquistada por los almohades en 1132), ^{[ 31 ]} mientras exploraban rutas alternativas a través de pasos más orientales.

Ibn Tumart organizó a los almohades como una comuna con una estructura minuciosamente detallada. En el centro se encontraba el Ahl ad-dār ("Casa del Mahdi"), integrado por la familia de Ibn Tumart. Este se complementaba con dos consejos: un Consejo interno de los Diez , el consejo privado del Mahdi, compuesto por sus compañeros más antiguos y cercanos; y el Consejo consultivo de los Cincuenta, integrado por los principales jeques de las tribus Masmuda. Los primeros predicadores y misioneros ( ṭalaba y huffāẓ ) también contaban con sus representantes. Militarmente, existía una estricta jerarquía de unidades. La tribu Hargha ocupaba el primer lugar (aunque no era estrictamente étnica; incluía a muchos miembros "honorarios" o "adoptados" de otras etnias, como el propio Abd al-Mu'min). A esto le siguieron los hombres de Tinmel, luego las otras tribus Masmuda en orden, y rematados por los guerreros negros, los ʻabīd . Cada unidad tenía una estricta jerarquía interna, encabezada por un mohtasib , y dividida en dos facciones: una para los primeros seguidores, otra para los últimos seguidores, cada una encabezada por un mizwar (o amzwaru ); luego venían los sakkakin (tesoreros), efectivamente los acuñadores de moneda, recaudadores de impuestos y tesoreros, luego venía el ejército regular ( jund ), luego el cuerpo religioso – los muecines , los hafidh y el hizb – seguidos por los arqueros, los reclutas y los esclavos. ^{[ 32 ]} El compañero más cercano y principal estratega de Ibn Tumart, al-Bashir, asumió el papel de " comisario político ", imponiendo la disciplina doctrinal entre los miembros de las tribus Masmuda, a menudo con mano dura.

A principios de 1130, los almohades finalmente descendieron de las montañas para lanzar su primer ataque importante en las tierras bajas. Fue un desastre para sus oponentes. Los almohades arrollaron una columna almorávide que había salido a su encuentro antes de Aghmat, y luego persiguieron a los supervivientes hasta Marrakech. Sitiaron Marrakech durante cuarenta días hasta que, en abril (o mayo) de 1130, los almorávides salieron de la ciudad y aplastaron a los almohades en la sangrienta batalla de al-Buhayra (llamada así por un gran jardín al este de la ciudad). Los almohades fueron completamente derrotados, con enormes pérdidas. La mitad de su liderazgo murió en combate, y los supervivientes apenas lograron regresar a las montañas. ^{[ 33 ]}

Ibn Tumart murió poco después, en agosto de 1130. Que el movimiento almohade no colapsara inmediatamente después de una derrota tan devastadora y la muerte de su carismático Mahdi, probablemente se deba a las habilidades de su sucesor, Abd al-Mu'min . ^{[ 34 ]} La muerte de Ibn Tumart se mantuvo en secreto durante tres años, un período que los cronistas almohades describieron como una ghayba u "ocultación". Este período probablemente le dio tiempo a Abd al-Mu'min para asegurar su posición como sucesor del liderazgo político del movimiento. ^{[ 34 ]} Aunque era un bereber zenata de Tagra (Argelia), ^{[ 35 ]} y por lo tanto un forastero entre los masmuda del sur de Marruecos, Abd al-Mu'min no obstante eliminó a sus principales rivales y logró que las tribus vacilantes volvieran al redil. Tres años después de la muerte de Ibn Tumart fue proclamado oficialmente "califa". ^{[ 36 ]}

Después de 1133, Abd al-Mu'min expandió rápidamente el control almohade por todo el Magreb, mientras que los asediados almorávides conservaron su capital en Marrakech. ^{[ 37 ]} Varias otras tribus se unieron a los almohades o a los almorávides a medida que continuaba la guerra entre ellos. ^{[ 38 ]} Inicialmente, las operaciones almohades se limitaron a las montañas del Atlas. En 1139, se expandieron a las montañas del Rif en el norte. ^{[ 37 ]} Una de sus primeras bases más allá de las montañas fue Taza , ^{[ 39 ]} donde Abd al-Mu'min fundó una ciudadela ( ribat ) y una Gran Mezquita alrededor de 1142. ^{[ 40 ]}

El gobernante almorávide, Ali ibn Yusuf, murió en 1143 y fue sucedido por su hijo, Tashfin ibn Ali . La situación cambió más definitivamente a favor de los almohades a partir de 1144, cuando las tribus zenata en lo que hoy es el oeste de Argelia se unieron al campamento almohade, junto con algunos de los líderes de la tribu masufa que anteriormente se habían alineado con los almorávides . ^{[ 38 ]} Esto les permitió derrotar a Tashfin decisivamente y capturar Tlemcen en 1144. Tashfin huyó a Orán , que los almohades luego atacaron y capturaron, y murió en marzo de 1145 mientras intentaba escapar. ^{[ 41 ] [ 38 ] [ 36 ]} Los almohades persiguieron al ejército almorávide derrotado hacia el oeste hasta Fez, que capturaron en 1146 después de un asedio de nueve meses. ^{[ 38 ] [ 41 ]} Finalmente capturaron Marrakech en 1147, después de un asedio de once meses. El último gobernante almorávide, Ishaq ibn Ali , fue asesinado. ^{[ 41 ]}

En 1151, Abd al-Mu'min lanzó una expedición hacia el este. Esto pudo haber sido alentado por las conquistas normandas a lo largo de la costa de Ifriqiya, ya que luchar contra los invasores cristianos allí le dio un pretexto para conquistar el resto de la región. En agosto de 1152, capturó Béjaïa , la capital de los Hammadíes . El último gobernante Hammadí, Yahya ibn Abd al-Aziz , huyó por mar. ^{[ 42 ]} Las tribus árabes de la región, los Banu Hilal y los Banu Sulaym , reaccionaron al avance almohade reuniendo un ejército contra ellos. Los almohades los derrotaron en la batalla de Sétif en abril de 1153. ^{[ 43 ] [ 44 ]} Sin embargo, Abd al-Mu'min vio valor en sus habilidades militares. Los persuadió por diversos medios —incluyendo tomar a algunas familias como rehenes en Marrakech y acciones más generosas como ofrecerles incentivos materiales y de tierras— para que se trasladaran al actual Marruecos y se unieran a los ejércitos almohades. ^{[ 45 ] [ 43 ]} Estos movimientos también tuvieron el efecto corolario de impulsar la arabización del futuro Marruecos. ^{[ 46 ] [ 47 ]} Se asentaron específicamente en las llanuras atlánticas de Marruecos, que habían sido previamente despobladas por los almohades. ^{[ 47 ]} Sin el reclutamiento de árabes por parte de los almohades y su reasentamiento en las llanuras atlánticas, Marruecos habría evitado la arabización rural que se produjo con las migraciones hilalianas al Magreb. ^{[ 48 ]} El asentamiento aumentó la complejidad étnica del Magreb y los árabes se convirtieron en la fuerza más poderosa de las llanuras marroquíes cuando el ejército almohade entró en decadencia. ^{[ 47 ]} Los bereberes que habitaban previamente estas llanuras fueron arabizados o desplazados a las montañas cercanas. ^{[ 49 ] [ 50 ]} También hubo una cantidad significativa de matrimonios mixtos entre árabes y bereberes que llevaron a la difusión de la lengua árabe y a la reestructuración de las estructuras tribales. ^{[ 51 ]} Estas llanuras están habitadas hoy por los descendientes de estas tribus árabes conocidos como los ʕroubiya ^{[ 52 ]} – un nombre que literalmente significa "beduinos". ^{[ 53 ]}

Abd al-Mu'min pasó mediados de la década de 1150 organizando el estado almohade y asegurándose de que el poder se transmitiera a través de su línea familiar. ^{[ 43 ] [ 54 ]} En 1154, declaró a su hijo Muhammad como su heredero. ^{[ 43 ] [ 54 ]} Para neutralizar el poder de los Masmuda, se apoyó en su tribu de origen, los Kumiyas (del Magreb central), a quienes integró en la estructura de poder almohade y de quienes reclutó a unos 40 000 para el ejército. ^{[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]} Posteriormente formarían la guardia personal del califa y sus sucesores. ^{[ 59 ]} Además, Abd al-Mu'min se apoyó en los árabes, las grandes familias hilalias que había deportado a Marruecos, para debilitar aún más la influencia de los jeques Masmuda. ^{[ 60 ]} Estos árabes se integraron en la élite almohade hasta el punto de convertirse en socios en la entrega de la bay'a a un nuevo califa ^{[ 61 ]} y formaron los contingentes más importantes del ejército almohade en Ifriqiya , al-Ándalus y las provincias. ^{[ 62 ]}

Con su hijo nombrado como su sucesor, Abd al-Mu'min colocó a sus otros hijos como gobernadores de las provincias del califato. ^{[ 63 ]} Sus hijos y descendientes fueron conocidos como los sayyid s ("nobles"). ^{[ 55 ] [ 64 ]} Para apaciguar a las élites tradicionales Masmuda, nombró a algunos de ellos, junto con sus hijos y descendientes, para que actuaran como importantes consejeros, diputados y comandantes bajo los sayyid s. Fueron conocidos como los abnā' al-muwaḥḥidūn o "Hijos de los Almohades". ^{[ 65 ]} Abd al-Mu'min también alteró la estructura Almohad establecida por Ibn Tumart al convertir a los huffaz o recitadores del Corán en una escuela de formación de la élite Almohad. Ya no se les describía como "memorizadores", sino como "guardianes" que aprendían a montar a caballo, nadar, practicar tiro con arco y recibían una educación general de alto nivel. ^{[ 66 ]}

Abd al-Mu'min transformó así a los almohades de un movimiento aristocrático masmuda a un estado dinástico mu'minid. ^{[ 66 ] [ 67 ]} Si bien la mayoría de las élites almohades aceptaron esta nueva concentración de poder, no obstante, desencadenó una rebelión de dos de los hermanastros de Ibn Tumart, 'Abd al-'Aziz e 'Isa. Poco después de que Abd al-Mu'min anunciara a su heredero, hacia 1154-1155, se rebelaron en Fez y luego marcharon sobre Marrakech, cuyo gobernador asesinaron. Abd al-Mu'min, que había estado en Salé, regresó a la ciudad, derrotó a los rebeldes y mandó ejecutar a todos los implicados. ^{[ 68 ] [ 43 ]}

En marzo de 1159, Abd al-Mu'min dirigió una nueva campaña hacia el este. Conquistó Túnez por la fuerza cuando los líderes locales de Banu Khurasan se negaron a rendirse. ^{[ 69 ]} Mahdia fue sitiada poco después y se rindió en enero de 1160. Los normandos negociaron su retirada y se les permitió partir hacia Sicilia . Trípoli, que se había rebelado contra los normandos dos años antes, reconoció la autoridad almohade inmediatamente después. ^{[ 43 ]}

En las décadas de 1170 y 1180, el poder almohade en el Magreb oriental fue desafiado por los Banu Ghaniya y por Qaraqush , un comandante ayubí . Yaqub al-Mansur finalmente derrotó a ambas facciones y reconquistó Ifriqiya en 1187-1188. ^{[ 70 ]} En 1189-1190, el sultán ayubí Saladino solicitó la ayuda de una armada almohade para su lucha contra los cruzados, solicitud que al-Mansur rechazó. ^{[ 71 ]}

Al-Ándalus siguió el destino del norte de África. Entre 1146 y 1173, los almohades arrebataron gradualmente el control de los principados musulmanes de Iberia a los almorávides. Los almohades trasladaron la capital de la Iberia musulmana de Córdoba a Sevilla . Allí fundaron una gran mezquita; su torre, la Giralda , fue erigida en 1184. ^{[ 72 ]} Los almohades también construyeron allí un palacio llamado Al-Muwarak en el emplazamiento del actual Alcázar de Sevilla .

Los sucesores de Abd al-Mumin, Abu Yaqub Yusuf (Yusuf I, que reinó de 1163 a 1184) y Abu Yusuf Yaqub al-Mansur (Yaʻqūb I, que reinó de 1184 a 1199), fueron hombres capaces. Inicialmente, su gobierno obligó a muchos súbditos judíos y cristianos a refugiarse en los florecientes estados cristianos de Portugal, Castilla y Aragón . Finalmente, se volvieron menos fanáticos que los almorávides, y Ya'qub al-Mansur fue un hombre de gran talento que escribía en un buen estilo árabe y protegió al filósofo Averroes . Entre 1190 y 1191, realizó una campaña en el sur de Portugal y recuperó territorios perdidos en 1189. Su título de " al-Manṣūr " ("el Victorioso") se lo ganó por su victoria sobre Alfonso VIII de Castilla en la batalla de Alarcos (1195).

Sin embargo, desde la época de Yusuf II , los almohades gobernaron a sus correligionarios en Iberia y el norte de África central mediante lugartenientes, y sus dominios fuera de Marruecos fueron tratados como provincias. Cuando los emires almohades cruzaban el estrecho, era para liderar una yihad contra los cristianos y luego regresar a Marruecos. ^{[ 73 ]}

En 1212, el califa almohade Muhammad 'al-Nasir' (1199-1214), sucesor de al-Mansur, tras un avance inicial exitoso hacia el norte, fue derrotado por una alianza de los tres reyes cristianos de Castilla , Aragón y Navarra en la batalla de Las Navas de Tolosa, en Sierra Morena . La batalla detuvo el avance almohade, pero las potencias cristianas permanecieron demasiado desorganizadas como para sacar provecho de ella de inmediato.

Antes de su muerte en 1213, al-Nasir designó a su joven hijo de diez años, Yusuf II "al-Mustansir", como el siguiente califa . Los almohades atravesaron un período de regencia efectiva para el joven califa, con el poder ejercido por una oligarquía de miembros ancianos de la familia, burócratas de palacio y nobles prominentes. Los ministros almohades se aseguraron de negociar una serie de treguas con los reinos cristianos, que se mantuvieron más o menos vigentes durante los siguientes quince años (la pérdida de Alcácer do Sal a manos del Reino de Portugal en 1217 fue una excepción).

A principios de 1224, el joven califa murió en un accidente sin dejar herederos. Los burócratas del palacio en Marrakech , liderados por el visir Uthman ibn Jam'i, orquestaron rápidamente la elección de su anciano tío abuelo, Abd al-Wahid I 'al-Makhlu' , como nuevo califa almohade. Pero este nombramiento precipitado indignó a otras ramas de la familia, en particular a los hermanos del difunto al-Nasir, que gobernaban en al-Ándalus . Uno de ellos, entonces gobernador de Murcia , plantó de inmediato el desafío y se proclamó califa Abdallah al-Adil . Con la ayuda de sus hermanos, rápidamente tomó el control de al-Ándalus. Su principal consejero, el enigmático Abu Zayd ibn Yujjan, aprovechó sus contactos en Marrakech y logró la deposición y el asesinato de Abd al-Wahid I, así como la expulsión del clan al-Jami'i .

Este golpe de Estado ha sido descrito como la piedra en el talón que finalmente rompió al-Ándalus. Fue el primer golpe interno entre los almohades. El clan almohade, a pesar de desacuerdos ocasionales, siempre se había mantenido unido y leal a la tradición dinástica. La brutal violación de las normas dinásticas y constitucionales por parte del califa al-Adil empañó su aceptación entre los demás jeques almohades . Uno de los disidentes fue su primo, Abd Allah al-Bayyasi ("el Baezan "), gobernador almohade de Jaén , quien, junto con un puñado de seguidores, huyó a las colinas que rodean Baeza. Allí estableció un campamento rebelde y forjó una alianza con el hasta entonces tranquilo Fernando III de Castilla . Al percibir que su mayor prioridad era Marrakech, donde los jeques almohades disidentes se habían unido a Yahya, otro hijo de al-Nasir, al-Adil les prestó poca atención.

En 1225, la banda de rebeldes de Abd Allah al-Bayyasi, acompañada por un gran ejército castellano, descendió de las colinas y sitió ciudades como Jaén y Andújar . Saquearon las regiones de Jaén , Córdoba y Vega de Granada y, antes de que terminara el año, al-Bayyasi se había establecido en la ciudad de Córdoba . Percibiendo un vacío de poder, tanto Alfonso IX de León como Sancho II de Portugal ordenaron oportunistamente incursiones en territorio andalusí ese mismo año. Con armas, hombres y dinero almohades enviados a Marruecos para ayudar al califa al-Adil a imponerse en Marrakech, había pocos medios para detener el repentino ataque. A finales de 1225, con sorprendente facilidad, los asaltantes portugueses llegaron a los alrededores de Sevilla . Sabiendo que estaban en inferioridad numérica, los gobernadores almohades de la ciudad se negaron a enfrentarse a los asaltantes portugueses, lo que llevó a la indignada población de Sevilla a tomar cartas en el asunto, formar una milicia y salir al campo de batalla por su cuenta. El resultado fue una auténtica masacre: los hombres de armas portugueses aniquilaron fácilmente a la multitud de habitantes mal armados. Se dice que miles, quizás hasta 20.000, fueron asesinados ante las murallas de Sevilla. Un desastre similar azotó una leva popular similar de los murcianos en Aspe ese mismo año. Pero los asaltantes cristianos habían sido detenidos en Cáceres y Requena . La confianza en el liderazgo almohade se vio gravemente afectada por estos sucesos: los desastres se atribuyeron rápidamente a las distracciones del califa al-Adil y a la incompetencia y cobardía de sus lugartenientes, mientras que los éxitos se atribuyeron a los líderes locales no almohades que organizaron las defensas.

Pero la suerte de al-Adil mejoró brevemente. Como pago por la ayuda castellana, al-Bayyasi había entregado a Fernando III tres fortalezas fronterizas estratégicas: Baños de la Encina , Salvatierra (la antigua fortaleza de la Orden de Calatrava cerca de Ciudad Real ) y Capilla . Pero Capilla se negó a rendirse, obligando a los castellanos a iniciar un largo y difícil asedio. La valiente resistencia de la pequeña Capilla, y el espectáculo de al-Bayyasi enviando provisiones a los sitiadores castellanos, conmocionaron a los andaluces y cambiaron el sentir popular a favor del califa almohade. Un levantamiento popular estalló en Córdoba; al-Bayyasi fue asesinado y su cabeza enviada como trofeo a Marrakech. Pero el califa al-Adil no se regocijó por mucho tiempo con esta victoria: fue asesinado en Marrakech en octubre de 1227 por los partidarios de Yahya, quien fue aclamado de inmediato como el nuevo califa almohade Yahya "al-Mu'tasim" .

La rama andalusí de los almohades se negó a aceptar este giro de los acontecimientos. El hermano de Al-Adil, que se encontraba entonces en Sevilla, se proclamó nuevo califa almohade, Abd al-Ala Idris I 'al-Ma'mun' . Rápidamente compró una tregua a Fernando III a cambio de 300.000 maravedíes , lo que le permitió organizar y enviar a la mayor parte del ejército almohade en España a través del estrecho en 1228 para enfrentarse a Yahya.

Ese mismo año, portugueses y leoneses reanudaron sus incursiones en territorio musulmán, prácticamente sin control. Sintiendo que los almohades no los habían protegido, se produjeron levantamientos populares en todo al-Ándalus. Ciudad tras ciudad depusieron a sus desafortunados gobernadores almohades e instalaron en su lugar a caudillos locales. Un caudillo murciano, Ibn Hud , que afirmaba descender de la dinastía Banu Hud que antaño había gobernado la antigua taifa de Zaragoza , emergió como la figura central de estas rebeliones, desalojando sistemáticamente a las guarniciones almohades por toda España central. En octubre de 1228, con España prácticamente perdida, al-Ma'mun abandonó Sevilla, llevándose consigo a Marruecos lo poco que quedaba del ejército almohade. Ibn Hud envió inmediatamente emisarios a la lejana Bagdad para reconocer al califa abasí , aunque adoptó para sí un título cuasi califal: «al-Mutawwakil».

La partida de al-Ma'mun en 1228 marcó el fin de la era almohade en España. Ibn Hud y los demás caudillos andalusíes locales no pudieron contener la creciente oleada de ataques cristianos, lanzados casi anualmente por Sancho II de Portugal , Alfonso IX de León , Fernando III de Castilla y Jaime I de Aragón . Los siguientes veinte años presenciaron un avance masivo en la reconquista cristiana : las antiguas y grandes ciudadelas andaluzas cayeron en una oleada: Mérida y Badajoz en 1230 (en manos de León), Mallorca en 1230 (en manos de Aragón), Beja en 1234 (en manos de Portugal), Córdoba en 1236 (en manos de Castilla), Valencia en 1238 (en manos de Aragón), Niebla - Huelva en 1238 (en manos de León), Silves en 1242 (en manos de Portugal), Murcia en 1243 (en manos de Castilla), Jaén en 1246 (en manos de Castilla), Alicante en 1248 (en manos de Castilla), culminando con la caída de la mayor de las ciudades andaluzas, la antigua capital almohade de Sevilla , en manos cristianas en 1248. Fernando III de Castilla entró en Sevilla como conquistador el 22 de diciembre de 1248.

Los andaluces estaban indefensos ante este ataque. Ibn Hud había intentado frenar el avance leonés desde el principio, pero la mayor parte de su ejército andalusí fue aniquilado en la batalla de Alange en 1230. Ibn Hud se movilizó a toda prisa para movilizar las armas y los hombres restantes y salvar las ciudadelas andaluces amenazadas o sitiadas, pero con tantos ataques simultáneos, fue una empresa inútil. Tras la muerte de Ibn Hud en 1238, algunas ciudades andaluces, en un último intento por salvarse, se ofrecieron de nuevo a los almohades, pero fue en vano. Los almohades no regresarían.

Tras la partida de los almohades, la dinastía nazarí (« Banū Naṣr », en árabe : بنو نصر ) ascendió al poder en Granada . Después del gran avance cristiano de 1228-1248, el Emirato de Granada fue prácticamente todo lo que quedó de la antigua al-Ándalus . Algunas de las ciudadelas capturadas (por ejemplo, Murcia, Jaén, Niebla) se reorganizaron como vasallos tributarios durante algunos años más, pero la mayoría fueron anexionadas hacia la década de 1260. Granada, por sí sola, se mantendría independiente durante 250 años adicionales, floreciendo como el nuevo centro de al-Ándalus.

En sus posesiones africanas, los almohades fomentaron el establecimiento de cristianos incluso en Fez , y tras la batalla de Las Navas de Tolosa, ocasionalmente se aliaron con los reyes de Castilla . La historia de su decadencia difiere de la de los almorávides, a quienes habían desplazado. No fueron atacados por un gran movimiento religioso, sino que perdieron territorios, poco a poco, por la revuelta de tribus y distritos. Sus enemigos más efectivos fueron los Banu Marin ( Mariníes ), quienes fundaron la siguiente dinastía. El último representante de la línea, Idris al-Wathiq , quedó reducido a la posesión de Marrakech , donde fue asesinado por un esclavo en 1269.

Abd al-Mu'min creó nuevos cuadros político-militares llamados huffāẓ que fueron reclutados de tribus bereberes. ^{[ 75 ]} Algunos autores afirman que fueron reclutados solo de las tribus almohades, mientras que otros afirman que fueron reclutados solo de las masmudas. ^{[ 77 ]} ' Abd al-Wahid al-Marrakushi describió las tribus almohades:

Las tribus almohades que reciben este nombre, y que forman el ejército [ jund ], los colaboradores y los ayudantes [ anṣār ] (el resto de los bereberes y los masmūda son sus súbditos [ raʿīya ] y están bajo su autoridad) son siete en número. La primera de ellas es la tribu de Ibn Tūmart, los Harga, que son pocos en número en comparación con las demás tribus. Luego está la tribu de ʿAbd al-Muʾmin, los Kūmiya, una tribu grande con muchas ramas. Ni en la antigüedad ni en la época moderna fueron conocidos por su liderazgo o gran reputación: no eran más que campesinos, pastores y comerciantes en los mercados que vendían leche, leña y otros productos baratos... Hoy son un pueblo sin igual en el Magreb y no tienen rivales porque ʿAbd al-Muʾmin se originó entre ellos, aunque algunos dijeron que venía de otro lugar, como ya mencionamos. Luego estaban los habitantes de Tīnmal, provenientes de diferentes tribus, que se unieron para tomar el nombre de este lugar. Después estaban los Hintāta, una tribu también muy numerosa, parte de la cual gozaba de liderazgo y honor en la antigüedad; los Ganfīsa, una tribu gloriosa y poderosa que hablaba el bereber más puro y refinado; y los Gadmīwa, que no eran del todo, sino en parte, súbditos [ raʿīya ]. Finalmente, estaban los Ṣanhāja, que habían respondido al llamado de los almohades, y los Haskura. Todas estas son las tribus almohades con derecho al nombre: reciben salarios [ ʿaṭāʾ ], forman ejércitos y participan en expediciones. Todas las demás tribus Maṣmūda eran súbditas. ^{[ 78 ]}

Abd al-Mumin, sintiendo afinidad con los zenata de la zona de Tlemcen, reclutó a muchos de ellos para el ejército almohade, fortaleciendo así su posición. ^{[ 44 ]}

Tras la derrota de las tribus árabes en la batalla de Sétif , Abd al-Mumin las integró en el ejército almohade. ^{[ 79 ]} Trató a los árabes con gran indulgencia después de Sétif ^{[ 80 ]} y, para persuadirlos de unirse al ejército almohade, mantuvo a sus esposas e hijos cautivos (aunque no los vendió como esclavos). ^{[ 81 ]} Después de que llegaron a Marrakech, los colmó de regalos ^{[ 80 ] [ 81 ]} y les dijo que regresaran al Magreb oriental con sus familias. ^{[ 81 ]} El supuesto linaje árabe Qaysi de Abd al-Mumin incluía a los Banu Hilal y Banu Sulaym ^{[ 80 ] [ 82 ]} y fue una táctica propagandística eficaz utilizada para movilizar a estas tribus. ^{[ 83 ]}

El reclutamiento y la reubicación de los árabes se utilizaron para contrarrestar el poder de las tribus almohades originales y para pacificar Ifriqiya y el Magreb Central, diluyendo el poder de los árabes en esas regiones. ^{[ 80 ]} Otro motivo para reclutar a estas tribus fue la necesidad de su servicio militar en al-Ándalus. ^{[ 84 ]} Las tribus árabes formaron los contingentes más importantes del ejército almohade en Ifriqiya , al-Ándalus y las provincias, y se las utilizó regularmente en grandes expediciones militares dentro del imperio. ^{[ 62 ]} En las tierras islámicas occidentales, tenían una formidable reputación como soldados y eran particularmente apreciados como caballería. Solían luchar como lanceros y su táctica distintiva era karr wa farr (ataque y retirada). ^{[ 84 ]} Después de su integración en el sistema militar y político almohade, intervinieron en la mayoría de las operaciones militares en el Magreb y al-Ándalus. Por ejemplo, 40.000 jinetes árabes lucharon junto a Abu Yaqub Yusuf en su expedición a Santarém en 1184. Se solicitó el consejo de los jeques árabes para cada expedición en la que participaron. ^{[ 62 ]}

Los salarios de los árabes eran mucho más altos que los de otros miembros del ejército almohade. ^{[ 84 ]} Según el historiador andalusí Ibn Sahib al-Salat , los árabes, a los jinetes completamente equipados se les pagaban 25 dinares cada uno, a los desequipados o parcialmente equipados 15 dinares y a los soldados de infantería 7 dinares. En comparación, los soldados rasos, a los infantes completamente equipados, se les pagaban 8 dinares, a los desequipados 3 dinares, a los jinetes completamente equipados 10 dinares y a los desequipados 8 dinares. Además, los jefes árabes menores recibían 50 dinares y los jefes supremos 1000 dinares. ^{[ 84 ] [ 85 ]}

Según la historiadora Amira Bennison , un ejército diverso era un "signo visible del poder imperial", y el reclutamiento almohade de múltiples grupos pretendía reflejar simbólicamente la "capacidad del califa para comandar hombres de todos los colores y razas". ^{[ 86 ]} Uno de estos grupos era el Ghuzz o el Aghzaz, nombre derivado de los turcos Ghuzz . El Ghuzz se refería a los aventureros militares de las tierras ayubíes de origen turco, armenio y kurdo que formaban un pequeño componente del ejército. ^{[ 87 ]} Según el historiador de la época almohade Abd al-Wahid al-Marrakushi , los Ghuzz recibían un trato mejor que los soldados almohades regulares y se les pagaba con mayor regularidad (a los Ghuzz se les pagaba una vez al mes, mientras que a los soldados almohades regulares se les pagaba tres veces al año). ^{[ 88 ]} El más famoso de los Ghuzz fue Qaraqush, un mameluco armenio que inicialmente luchó contra los almohades, pero aceptó servir bajo Yaqub al-Mansur tras ser derrotado en batalla. ^{[ 87 ]} El ejército almohade también contaba con un número considerable de negros, algunos de los cuales servían como guardias especiales de los gobernantes almohades. Muhammad al-Nasir tenía en su ejército un cuerpo especial de 30.000 negros armados con lanzas y jabalinas. ^{[ 89 ]} Los mercenarios cristianos también fueron ampliamente utilizados por los últimos gobernantes almohades. ^{[ 87 ] [ 90 ]}

Un manuscrito de 1183 de Aʿazzu Mā Yuṭlab de Ibn Tumart escrito en escritura magrebí .

Los almohades trabajaron para suprimir la influencia de la escuela de fiqh de Maliki, incluso quemando públicamente copias de Muwatta Imam Malik y comentarios de Maliki. Buscaron difundir las creencias de ibn Tumart; fue el autor del Aʿazzu Mā Yuṭlab , la contraparte del Muwatta ( محاذي الموطأ ) y el Compendio de Sahih Muslim ( تلخيص صحيح مسلم ). ^{[ 97 ]}

La producción literaria continuó a pesar del efecto devastador de las reformas almohades en la vida cultural de su territorio. Las universidades almohades preservaron el conocimiento de los eruditos andalusíes precedentes, así como de los escritores griegos y romanos antiguos; entre las figuras literarias contemporáneas figuraron Averroes , Hafsa bint al-Hajj al-Rukuniyya , Ibn Tufayl , Ibn Zuhr , Ibn al-Abbar , Ibn Amira y muchos otros poetas, filósofos y eruditos. La abolición del estatus de dhimmi para las minorías religiosas sofocó aún más la otrora floreciente Edad de Oro de la cultura judía en España ; Maimónides se dirigió al este y muchos judíos se trasladaron a Toledo , bajo control castellano .

Según la investigación de Muhammad al-Manuni , había 400 fábricas de papel en Fez durante el reinado del sultán Yaqub al-Mansur en el siglo XII. ^{[ 98 ]}

La ideología almohade predicada por Ibn Tumart es descrita por Amira Bennison como una «forma híbrida y sofisticada del islam que entrelazaba elementos de la ciencia del hadiz , el fiqh zahiri y shafi'i , las acciones sociales gazalianas ( hisba ) y el compromiso espiritual con las nociones chiíes del imán y el mahdi ». ^{[ 14 ]} Esto contrastaba con la escuela malikí ( maddhab ) del islam suní, altamente ortodoxa o tradicionalista , que predominaba en la región hasta ese momento. Ibn Tumart, en el centro de su filosofía, predicó una versión fundamentalista o radical del tawhid , que se refiere a un monoteísmo estricto o a la «unicidad de Dios». Esta noción dio nombre al movimiento: al - Muwaḥḥidūn ( en árabe : المُوَحِّدون ), que significa aproximadamente «los que defienden el tawhid », nombre que se adaptó a «almohades» en los escritos europeos. ^{[ 14 ]} Ibn Tumart veía su movimiento como un movimiento de reforma revolucionaria, al igual que el islam primitivo se veía a sí mismo en relación con el cristianismo y el judaísmo que lo precedieron, siendo él mismo su mahdi y líder. ^{[ 14 ]}

En términos de jurisprudencia musulmana , el estado reconoció la escuela de pensamiento zahirí ( ظاهري ), ^{[ 99 ]} aunque a los shafiíes también se les otorgó cierta autoridad en ocasiones. Si bien no todos los líderes almohades eran zahiríes, muchos de ellos no solo eran seguidores de la escuela jurídica, sino que también estaban bien versados ​​en sus principios. ^{[ 100 ]} Además, todos los líderes almohades, tanto los eruditos religiosos como los laicos, eran hostiles a la escuela malikí, favorecida por los almorávides. Durante el reinado de Abu Yaqub, el juez principal Ibn Maḍāʾ supervisó la prohibición de todos los libros religiosos escritos por autores no zahiríes; ^{[ 101 ]} cuando el hijo de Abu Yaqub, Abu Yusuf, ascendió al trono, ordenó a Ibn Maḍāʾ que llevara a cabo la quema de dichos libros. ^{[ 102 ]}

En términos de teología islámica , los almohades eran ash'aritas , y su zahirita-ash'arismo dio lugar a una compleja mezcla de jurisprudencia literalista y dogmática esotérica. ^{[ 103 ] [ 104 ] [ 105 ]} Algunos autores ocasionalmente describen a los almohades como fuertemente influenciados por el mutazilismo . ^{[ 106 ]} La erudita Madeline Fletcher argumenta que, si bien una de las enseñanzas originales de Ibn Tumart, la murshida s (una colección de dichos memorizados por sus seguidores), sostiene posiciones sobre los atributos de Dios que podrían interpretarse como moderadamente mutazilitas (y que fueron criticadas como tales por Ibn Taimiyya ), identificarlo con los mutazilitas sería una exageración. Ella señala que otro de sus textos principales, el'aqida (que probablemente fue editado por otros después de él), demuestra una posición ash'arita mucho más clara sobre varios temas. ^{[ 107 ]}

No obstante, los almohades, particularmente desde el reinado del califa Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur en adelante, adoptaron el uso del razonamiento lógico como método para validar el concepto central almohadiano de tawhid . Esto proporcionó, en efecto, una justificación religiosa para la filosofía y para un intelectualismo racionalista en el pensamiento religioso almohadiano. El padre de al-Mansur, Abu Ya'qub Yusuf , también había mostrado cierta predilección por la filosofía y mantuvo al filósofo Ibn Tufayl como su confidente. ^{[ 107 ] [ 108 ]} Ibn Tufayl, a su vez, presentó a Ibn Rushd (Averroes) a la corte almohadiana, a quien al-Mansur brindó patrocinio y protección. Si bien Ibn Rushd (quien también fue juez islámico ) consideraba que el racionalismo y la filosofía eran complementarios a la religión y la revelación, sus puntos de vista no lograron convencer a los ulemas malikíes tradicionales , con quienes los almohades ya estaban enfrentados. ^{[ 109 ]} Tras el declive del almohadismo, el sunismo malikí acabó convirtiéndose en la doctrina religiosa oficial dominante de la región. ^{[ 110 ]} Por el contrario, las enseñanzas de Ibn Rushd y otros filósofos como él fueron mucho más influyentes para los filósofos judíos —entre ellos Maimónides , su contemporáneo— y los eruditos cristianos latinos —como Tomás de Aquino— , quien posteriormente promovió sus comentarios sobre Aristóteles . ^{[ 109 ]}

La mayoría de los registros históricos indican que los almohades fueron reconocidos por el uso de estandartes blancos, que supuestamente evocaban su "pureza de propósito". ^{[ 112 ]} Esto dio inicio a una larga tradición de usar el blanco como color dinástico principal en lo que hoy es Marruecos para los sultanatos mariníes y saadíes posteriores . ^{[ 113 ]} No se sabe con certeza si estos estandartes blancos contenían algún motivo o inscripción específicos. ^{[ 114 ]} El historiador Ḥasan 'Ali Ḥasan escribe: ^{[ 115 ]}

En cuanto a las banderas de los almohades, la principal era blanca, y en un lado, durante el reinado de Ibn Tumart, se leía: «El único Alá, Mahoma es el Mensajero de Alá, el Mahdi es el sucesor de Alá», y en el otro lado: «No hay más dios que Alá, mi éxito solo está en manos de Alá, y a Él encomiendo mis asuntos». El color blanco se mantuvo con el resto de los califas, aunque adoptaron banderas de otros colores, como rojo, amarillo y otros. Sin duda, estas banderas, con sus diferentes colores, deleitaban y complacían al pueblo.

Según la historiadora Amira Benninson, los califas solían partir de su capital, Marrakech, hacia la guerra en al-Ándalus precedidos por el estandarte blanco de los almohades, el Corán de Uthman y el Corán de Ibn Tumart. ^{[ 116 ] [ 117 ]} El historiador egipcio Al-Qalqashandi (m. 1418) mencionó banderas blancas en dos ocasiones: la primera, al hablar de la bandera almohade en Túnez, donde afirmó que: «Era una bandera blanca llamada la bandera victoriosa, que se izaba delante del sultán al cabalgar para las oraciones del Eid o para el desplazamiento de los esclavos makhzen (que eran la gente común del país y la gente de los mercados)». ^{[ 118 ]} Hacia el final del reinado almohade, los movimientos disidentes adoptarían el negro en reconocimiento del califato abasí y en rechazo de la autoridad almohade. ^{[ 119 ]}

El Libro del Conocimiento de Todos los Reinos , escrito por un fraile franciscano en el siglo XIV (mucho después del fin del período almohade), describe la bandera de Marrakech como roja con un motivo de tablero de ajedrez blanco y negro en el centro. Algunos autores han supuesto que esta bandera es la antigua bandera de los almohades. ^{[ 114 ]}

En tiempos modernos, la presencia de la al-Ándalus islámica en la memoria colectiva andalusí permitió una mayor comprensión de los colores de la bandera andalusí , elegidos en 1918 por Blas Infante , figura fundadora de Andalucía. Infante explicó el diseño de su bandera indicando que el verde era el color de los omeyas y el blanco el de los almohades, los califatos que representaron períodos de "grandeza y poder" en esta región. ^{[ 120 ]}

Junto con el período almorávide que lo precedió, el período almohade se considera una de las etapas más formativas de la arquitectura marroquí y morisca , estableciendo muchas de las formas y motivos que se perfeccionaron en siglos posteriores. ^{[ 149 ] [ 146 ] [ 150 ] [ 151 ]} Los principales sitios de arquitectura y arte almohade incluyen Fez , Marrakech , Rabat y Sevilla . ^{[ 152 ]} En general, la arquitectura almohade se construyó principalmente con tierra apisonada y ladrillo en lugar de piedra. Estos dos materiales eran relativamente baratos, fácilmente disponibles en la mayoría de los sitios y ya ampliamente utilizados en los siglos anteriores. ^{[ 153 ]} Los arquitectos almohades perfeccionaron tanto el proceso de fabricación de estos materiales como su ensamblaje in situ, lo que hizo posible la ejecución de numerosos y ambiciosos proyectos de construcción. Según el erudito Felix Arnold, durante el período almohade "la construcción se convirtió en una industria a una escala no vista desde la época romana ". ^{[ 154 ]}

En comparación con el período almorávide anterior y el período de las Taifas o Califas en al-Ándalus , la arquitectura almohade temprana era mucho más sobria en su ornamentación, centrando su atención en las formas arquitectónicas generales en lugar de en la decoración detallada de la superficie. ^{[ 155 ] [ 154 ]} Además de continuar la integración de las tradiciones artísticas marroquíes y andalusíes, algunas corrientes en la arquitectura almohade también pueden reflejar influencias de Argelia y Túnez ( Ifriqiya ). Algunos elementos almohades, como los arcos polilobulados , tienen sus primeros precedentes en la arquitectura fatimí en Ifriqiya y Egipto y también habían aparecido en la arquitectura andalusí, como en el palacio de Aljaferia . En el período almohade, este tipo de arco se perfeccionó aún más para funciones decorativas, mientras que los arcos de herradura continuaron siendo estándar en otros lugares. ^{[ 156 ]} La decoración alrededor de los arcos del mihrab dentro de las mezquitas también evolucionó hacia formas más ricas y monumentales en las grandes puertas ceremoniales de piedra de la arquitectura almohade, como Bab Agnaou en Marrakech y Bab Oudaia y Bab er-Rouah en Rabat. Estas puertas empleaban diversos motivos decorativos dispuestos en semicírculos concéntricos alrededor del arco de la puerta, todo lo cual estaba a su vez enmarcado dentro de una banda rectangular exterior con otros motivos. ^{[ 157 ] [ 146 ]} Este estilo se mantuvo evidente en las puertas mariníes (por ejemplo, la puerta principal de Chellah ) y en puertas marroquíes posteriores. ^{[ 158 ]}

Las mezquitas almohades de Kutubiyya y Tinmal suelen considerarse prototipos de las mezquitas marroquíes y andalusíes posteriores, ^{[ 146 ] [ 159 ]} aunque la Gran Mezquita de Taza (posteriormente modificada por los mariníes ) es la mezquita almohade más antigua que se conserva (iniciada en 1142). ^{[ 40 ]} Al igual que las mezquitas anteriores de la región, las mezquitas almohades tienen interiores que consisten en grandes salas hipóstilas divididas por filas de arcos que crean un efecto visual repetitivo. Sin embargo, la nave o "nave" que conduce al mihrab (nicho que simboliza la qibla en el muro sur/sureste) y la nave que recorre el propio muro de la qibla solían ser más anchas que las demás y se destacaban con arcos distintivos y una mayor decoración. Esta disposición, ya presente en las mezquitas almorávides, es a menudo denominada "planta en T" por los historiadores del arte (porque el pasillo que corre paralelo al muro de la qibla y el pasillo que conduce al mihrab , perpendicular a él, forman una "T"), y se convirtió en estándar en las mezquitas de la región durante siglos. ^{[ 160 ]} Los minaretes de las mezquitas almohades también establecieron la forma y el estilo estándar de los minaretes posteriores en la región, con una base cuadrada y un fuste de dos niveles cubierto de arcos polilobulados y motivos darj wa ktaf . El minarete de la Mezquita de la Kasbah de Marrakech fue particularmente influyente y estableció un estilo que se repitió, con pequeñas elaboraciones, en el siguiente período mariní. ^{[ 161 ] [ 162 ] [ 146 ]} Sin embargo, los minaretes más famosos de esta época son los de la Mezquita Kutubiyya (iniciados en 1147 por Abd al-Mu'min pero reconstruidos posteriormente antes de 1195 ^{[ 161 ]} ), la Giralda de Sevilla (parte de una Gran Mezquita iniciada en 1171 por Abu Ya'qub Yusuf ) y la inacabada " Torre Hassan " de Rabat (parte de una enorme mezquita iniciada por Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur en 1191 pero nunca terminada). ^{[ 162 ] [ 146 ] [ 163 ] [ 164 ]}

Los almohades también fueron constructores prolíficos de fortificaciones y fuertes en todo su imperio. Fueron responsables de la construcción (o reconstrucción) de las murallas de Córdoba, Sevilla , Fez y Taza , así como de muchos fuertes y castillos más pequeños en Marruecos, el sur de España y Portugal. ^{[ 165 ]} En Rabat, Abd al-Mu'min construyó la mayor parte de la actual Kasbah de los Udayas entre 1150 y 1151 (tras haber destruido un ribat almorávide anterior en el lugar), mientras que Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur emprendió la construcción de una vasta capital y ciudadela nueva en su lado sur llamada Ribat al-Fath (para la cual también estaba prevista la enorme mezquita inacabada de la Torre Hassan). Aunque nunca se terminó, este proyecto creó las murallas exteriores actuales del centro histórico de Rabat, junto con múltiples puertas como Bab er-Rouah y la puerta principal ceremonial de la Kasbah de los Udayas. ^{[ 166 ]} Al-Mansur también creó la Kasbah de Marrakech , una gran ciudadela real y complejo palaciego para albergar a la familia y la administración del califa. La entrada principal pública de esta kasbah era la puerta ornamental de Bab Agnaou. ^{[ 167 ]} En Sevilla, los almohades construyeron la Torre del Oro , una torre defensiva a orillas del río Guadalquivir que data de 1220 a 1221 y sigue siendo un símbolo de la ciudad en la actualidad. ^{[ 168 ]} Asimismo, se cree que la Torre de Calahorra en Córdoba es una estructura originalmente almohade diseñada para defender el río y el antiguo puente de la ciudad . ^{[ 169 ]}

Los califas almohades también construyeron numerosas fincas rurales a las afueras de las principales ciudades donde residían, continuando una tradición que existía bajo los almorávides. ^{[ 170 ]} Los ejemplos más conocidos de estas fincas se centraban en grandes estanques o embalses que abastecían de agua a huertos de árboles frutales y otras plantas. Algunos de ellos se denominan al-Buḥayra («pequeño mar») en fuentes árabes, probablemente en referencia a estos lagos artificiales. Pequeños palacios o pabellones de recreo se construían en los bordes de los embalses. En Marrakech, los actuales jardines de Agdal y Menara se desarrollaron a partir de estas creaciones almohades. En Sevilla, los restos del jardín de al-Buḥayra , fundado en 1171, fueron excavados y parcialmente restaurados en la década de 1970. También se creó una finca ajardinada similar en Rabat, pero los arqueólogos no la han encontrado. ^{[ 170 ]} El Alcázar Genil (originalmente llamado al-Qaṣr as-Sayyid ) en Granada, creado a finales del período almohade y posteriormente remodelado por los nazaríes, se encontraba junto a una enorme piscina en las afueras de la ciudad. ^{[ 171 ] [ 172 ]} Cerca de allí se construyó un pequeño ribat, que consistía en una sala cuadrada cubierta por una cúpula de dieciséis lados sobre pechinas , y que hoy se conserva como ermita cristiana . ^{[ 173 ]} Los jardines hundidos también formaban parte de la arquitectura palaciega almohade. En algunos casos, los jardines estaban divididos simétricamente en cuatro partes, de forma similar a un jardín de riyad . Se han encontrado ejemplos de estos en varios patios del Alcázar de Sevilla , donde antiguamente se ubicaban palacios almohades. ^{[ 174 ] [ 175 ]}

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  Mihrab de la Gran Mezquita de Tinmal
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  La Giralda , antiguo minarete de la Gran Mezquita de Sevilla , construida durante el período almohade.
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  El pórtico sur del Patio del Yeso del Alcázar de Sevilla , construido durante el período almohade.
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  Embalse de los jardines de al-Buḥayra en Sevilla, con restos de la estructura del palacio detrás (parcialmente ocupados por una construcción posterior).
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  Torre Hassan en Rabat : un minarete incompleto destinado a una enorme mezquita iniciada por Ya'qub al-Mansur en la década de 1190.
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  Bab Ruwah ('Puerta de los Vientos') en Rabat
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  El minarete de la Mezquita de la Kasbah (o Mezquita Al-Mansuriyya) en la Kasbah de Marrakech.
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  Bab Agnaou , la entrada pública original a la Kasbah de Marrakech.
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  El minarete almohade en Safi
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  La Torre del Oro en Sevilla
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  Torre de Calahorra en Córdoba