Iglesia católica ortodoxa americana

La Iglesia católica ortodoxa estadounidense ( AOCC ), o la Santa Iglesia católica y apostólica ortodoxa oriental en América del Norte ( THEOCACNA ), y a veces simplemente el Patriarcado ortodoxo estadounidense ( AOP ), ^[1] fue una iglesia cristiana ortodoxa oriental independiente con orígenes entre 1924 y 1927. ^[2] La iglesia fue creada formalmente el 2 de febrero de 1927 y autorizada en el estado estadounidense de Massachusetts en 1928 con la ayuda del metropolitano Platon Rozhdestvensky de Nueva York; ^[3] la Iglesia católica ortodoxa estadounidense fue dirigida inicialmente por el arzobispo Aftimios Ofiesh antes de su disputada suspensión y deposición en 1933. ^{[4] [5] [6] [7]}

La Iglesia católica ortodoxa estadounidense se convirtió en la primera jurisdicción cristiana ortodoxa oriental autocéfala intentada para América del Norte , aunque originalmente estaba destinada a funcionar como una diócesis de la Iglesia greco-católica ortodoxa rusa en América (hoy la Iglesia ortodoxa en América ). ^{[4] [6]} La Iglesia católica ortodoxa estadounidense en su fundación y continuación original funcionó como un arzobispado antes de su elevación al metropolitano y luego al patriarcado ; en iteraciones modernas, varias continuaciones adoptan el patriarcado, más notablemente una dirigida por Victor Prentice. ^[8]

El propósito de la Iglesia católica ortodoxa estadounidense era establecer una nueva tradición en América del Norte separada de cualquier otra tradición étnica o cultural particular. ^{[6] [9]} Operó en los Estados Unidos de América con el apoyo inicial de la Iglesia greco-católica ortodoxa rusa en América, hasta que Ofiesh sospechó de la autocefalia y la jurisdicción sobre la Iglesia greco-católica ortodoxa rusa en América, la Arquidiócesis de Antioquía , la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América y otras. ^{[4] [6]}

Aftimios Ofiesh fundó oficialmente la Iglesia Católica Ortodoxa Americana en 1927 con la ayuda del Metropolitano Platón; se incorporó como la Santa Iglesia Católica y Apostólica Ortodoxa Oriental en América del Norte. ^{[5] [6] [4]} La Iglesia Católica Griega Ortodoxa Rusa en América (ROGCCA) originalmente apoyó el establecimiento de la jurisdicción ortodoxa norteamericana como una diócesis destinada a difundir el cristianismo ortodoxo oriental en las comunidades estadounidenses no ruso-americanas . ^[6]

En su creación, el 2 de febrero de 1927, el Metropolitano Platón señaló que esta iglesia, "completamente autónoma e independiente en su organización, constitución, administración, jurisdicción y autoridad, debe preservar en todo momento su actitud fraternal y filial hacia la Iglesia Ortodoxa de Rusia, representada en Rusia por la autoridad del Patriarcado de Moscú y de toda Rusia, y en América por el Metropolitano Platón y sus sucesores canónicamente establecidos y reconocidos: los arzobispos de la jurisdicción estadounidense del Patriarcado de Moscú y de toda Rusia". El documento fue firmado por el Metropolitano Platón, el arzobispo Ofiesh, los obispos Theophilus Pashkovsky , Amphilochius Vakulsky, Arseny Chagovets y Alexius Panteleev. ^[11]

En cuatro años, la Iglesia católica ortodoxa estadounidense consagró a cuatro obispos con la carta otorgada por la Iglesia greco-católica ortodoxa rusa en Estados Unidos. Después de la consagración de los cuatro obispos , sus miembros formales desarrollaron una constitución para la nueva iglesia ortodoxa. ^{[12] : 78–80}

La fundación de la iglesia inspiró un movimiento reaccionario en su contra; en ese momento, la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia (ROCOR) todavía se consideraba la autoridad canónica legítima de la ROGCCA. ^[13] El 31 de marzo de 1927, el Sínodo de Obispos de la ROCOR decidió liberar al Metropolitano Platon de la administración de la diócesis norteamericana y prohibirle servir dentro de su área. Las razones para esto fueron que el Metropolitano Platon, quien fue designado para poner las cosas en orden en América del Norte, los confundió aún más. ^[14]

El 1 de abril de 1927, el Sínodo de Obispos de ROCOR envió un mensaje a los fieles de América del Norte, donde el Metropolitano Platon fue acusado de desobediencia al sínodo, de rebelión y del colapso de los asuntos de la diócesis. ^[11] El 8 de septiembre de 1927, el Metropolitano Platon fue finalmente expulsado del sacerdocio, los servicios divinos realizados por él fueron reconocidos como ingratos y las ordenaciones no fueron canónicas. ^[15]

De acuerdo con las cartas del patriarca Gregorio de Antioquía del 25 de abril de 1923, del patriarca Tikhon del 17 de enero de 1922, así como la resolución del Consejo de Obispos de la ROCOR de 1923, el arzobispo Aftimios fue considerado bajo la autoridad del Patriarcado Ortodoxo Griego de Antioquía . Al mismo tiempo, señalaron que Aftimios debía ser considerado obispo, y no arzobispo, ya que recibió este rango ilegalmente del metropolitano Platón, quien no tenía derecho a otorgar jerarcas. El nuevo santo sínodo, encabezado por Ofiesh, fue reconocido como no canónico. ^[16]

Aftimios respondió con fuerza, denunciando a la Iglesia Ortodoxa Rusa Fuera de Rusia por sus acciones y prohibió a su clero y fieles tener algo que ver con ellos. ^[17] Al igual que sus antiguos asociados distanciados en ROCOR, el Metropolitano de ROGCCA Platon le dio la espalda a la Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense citando falta de lealtad. ^{[18] [4]} Sin embargo, otros comenzaron a dudar del apoyo de Platon a la nueva iglesia principalmente debido a las publicaciones en la Orthodox Catholic Review (editada por Hieromonk Boris y Priest Michael) que estaban dirigidas a la Iglesia Episcopal de EE. UU . ^{[4] [19] [18]}

Para empeorar las cosas, la Iglesia Ortodoxa Griega de Antioquía envió al arzobispo Victor (Abo-Assaley) de Nueva York a Estados Unidos en 1924, ^[20] donde alentó a los árabes ortodoxos a someterse a la jurisdicción de Antioquía en lugar de a la de los rusos o la nueva Iglesia estadounidense. ^[5] A pesar de sus esfuerzos, no hizo muchos progresos en sus esfuerzos.

Para contrarrestar las acciones del arzobispo Víctor, Aftimios y su grupo comenzaron a centrarse en el establecimiento del estatus legal de la iglesia. Durante un tiempo, la Iglesia católica ortodoxa estadounidense disfrutó de cierto éxito. En mayo de 1928, Sophronios Beshara fue consagrado obispo de Los Ángeles. ^[21] Se le dio la responsabilidad de todo el territorio al oeste del río Mississippi y de las parroquias que todavía se consideraban bajo la jurisdicción de la Iglesia greco-católica ortodoxa rusa en Estados Unidos. ^[22] Sin embargo, el éxito no duró. Se esperaba que con sus primeros obispos lograran una base sólida, pero esto no sucedió.

En 1929, Aftimios intentó obtener el apoyo del arzobispo griego Alexander Demoglou para la nueva iglesia. ^[23] Demoglou fue el primer primado de la recién formada Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América . Su respuesta fue que tenía autoridad no solo sobre todos los ortodoxos griegos en América, sino también sobre todos los cristianos ortodoxos en América. Aftimios ordenó al reverendo Demetrius Cassis, un estadounidense de ascendencia griega, para la nueva Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense; ^[24] en 1928, antes del establecimiento de la Arquidiócesis Ortodoxa Griega de América, el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla y la Iglesia Ortodoxa de Grecia rechazaron a la Iglesia Católica Ortodoxa Estadounidense como institución canónica. ^[25]

En su libro The Quest for Orthodox Church Unity in America (La búsqueda de la unidad de la Iglesia Ortodoxa en América) , el padre Serafim cree que la oposición de Aftimios a la nueva iglesia había pasado de la reserva al optimismo. El padre Serafim afirma que este cambio en las emociones de Aftimios se debe a una carta fechada el 4 de octubre de 1929 en la que Aftimios declaraba que:

“Su Eminencia, el Reverendísimo Platon (Rozhdestvensky), Metropolitano de Khersson y Odessa, no tiene ningún nombramiento, credenciales o autoridad adecuados, válidos, legales o efectivos para gobernar la Arquidiócesis de América del Norte de la Iglesia Ortodoxa Rusa en ninguna capacidad. Siendo tal el caso, se deduce que, a partir de la partida de Su Eminencia, el Arzobispo Alexander Nemolovsky, la jefatura gobernante legal y canónica de la Arquidiócesis de las Islas Aleutianas y América del Norte en la Iglesia Patriarcal Rusa ha sido naturalmente conferida al Primer Vicario y Obispo Mayor de esta Jurisdicción”, por lo tanto, “el título y posición de 'Metropolitano de América del Norte y Canadá' no tiene existencia canónica en la Iglesia Rusa”. Está firmado por “Aftimios, Primer Vicario y Obispo Mayor de la Arquidiócesis de las Islas Aleutianas y América del Norte”. ^[24]

Sin duda, Aftimios escribió la carta asumiendo que Platón ya le había dado autoridad sobre todos los cristianos ortodoxos en Norteamérica. ^[26] El padre Serafim continúa diciendo que la denuncia de Aftimios sobre la autoridad de Platón apenas afectó a las parroquias rusas o a su clero. La razón de la denuncia de Aftimios fue que Platón continuaría gobernando la archidiócesis hasta que se enviara un obispo para relevarlo, a pesar de que el Ukaz del Patriarca Tikhon suspendió a Platón. ^[17]

A pesar de algunos problemas, Aftimios continuó explorando nuevas oportunidades. Comenzó negociaciones para que Monseñor Fan Noli sirviera como obispo en el nuevo organismo estadounidense, con jurisdicción sobre los cristianos ortodoxos albaneses. Aunque Monseñor Fan finalmente llegó a los Estados Unidos, fue bajo los auspicios de la ROGCCA. ^[27] Aftimios continuó con sus intentos de impulsar la legitimidad de su jurisdicción.

Alrededor de octubre de 1930, Aftimios envió una carta a su clero indicando que debían mantener su distancia de Bp. Germanos Shehadi de Zahle que había venido de Antioquía, sin la autorización de la Iglesia Ortodoxa Antioquena , para recaudar fondos de las parroquias ortodoxas árabes y alentar a dichas parroquias a pasar a estar bajo la jurisdicción de Antioquía. ^[28] Mientras estaba en los EE. UU., Bp. Germanos aceptó al arcipreste Basil Kherbawi como su omophorion . Kherbawi había sido suspendido previamente por Mons. Aftimios por deslealtad.

En 1932, la catedral de Aftimios le fue arrebatada y entregada a la ROGCCA por decisión de un tribunal del estado de Nueva York . La carta establecía que la catedral sólo podía ser utilizada por un jerarca sujeto a la autoridad de la Iglesia rusa. ^{[ cita requerida ]} Sin embargo, Aftimios consagró a dos obispos más, Ignatius Nichols (un ex clérigo episcopal que se había convertido en un viejo católico episcopus vagans ) y Joseph Zuk de Nueva Jersey. Zuk tenía vínculos con los ucranianos, que contaban con la lealtad de media docena de parroquias. ^[29]

Se cree que el desánimo de Aftimios por el estado de su jurisdicción fue la causa de tomar la decisión que la Iglesia Ortodoxa Oriental considera la sentencia de muerte para la Iglesia Católica Ortodoxa Americana: ^{[9] [30]}

"...el 29 de abril de 1933, el arzobispo Aftimios, desafiando toda la tradición ortodoxa y el derecho canónico... se casó en una ceremonia civil con una joven siria evangélica nacida en Estados Unidos [en realidad, ella era miembro de la parroquia sirio-ortodoxa en Wilkes-Barre, Pensilvania] y, a pesar de todos los esfuerzos de las partes responsables, se negó a renunciar como arzobispo de la nueva Iglesia". ^[31]

Los dos nuevos obispos de la iglesia, Ignacio y José, expresaron su apoyo al matrimonio de Aftimios. ^{[32] [33]} En tradiciones y culturas anteriores, a los obispos no se les permitía casarse, pero como la nueva iglesia está separada de cualquier otra tradición étnica o cultural particular, reconocieron la decisión de Aftimios como valiente. ^[17]

Tres días después de la boda de Aftimios, Ignacio y José celebraron una reunión sinodal por su cuenta. Como creían que Aftimios había dimitido, eligieron a José como nuevo presidente arzobispo de la Iglesia católica ortodoxa estadounidense durante la reunión. Ignacio fue designado su sucesor. Serafim Surrency observa que estas complicaciones de liderazgo acabaron minando cualquier autoridad que la iglesia pudiera haber conservado todavía. El padre Andrew Stephen Damick atribuye en gran medida las múltiples consagraciones de Ignacio a otra complicación. ^[34] En el verano de 1933, sólo quedaban seis parroquias en la Iglesia católica ortodoxa estadounidense. ^[31]

Joseph negó más tarde haber hecho el acuerdo de que Ignacio sería su sucesor. Su negación no fue muy significativa porque ya estaba enfermo. Joseph murió poco después, el 23 de febrero de 1934. ^[35] Ignacio se casó entonces en junio de 1933 y comenzó a formar relaciones ecuménicas con los representantes de la Iglesia Viviente en América. La Iglesia Viviente había estado compitiendo con la ROGCCA y ROCOR. Finalmente rompió relaciones con la Iglesia Viviente y volvió a ser un episcopus vagans. Antes de su muerte, Joseph inició varios pequeños cuerpos religiosos, muchos de los cuales reclaman la sucesión apostólica de él. Se convirtió en el primer obispo de la Iglesia Ortodoxa Ucraniana de los EE. UU. y murió como pastor de una pequeña iglesia comunitaria en Middle Springs, Vermont . ^[36]

El único obispo que le quedaba a la Iglesia católica ortodoxa estadounidense era Sophronios Beshara, quien luego apeló a Platon en busca de ayuda. También tenía la intención de ponerse en contacto con Emmanuel Abo-Hatab, pero Emmanuel murió el 29 de mayo de 1933. A pesar de sus desafíos, el obispo Sophronius aceptó su nuevo cargo como "presidente locum tenens del Santo Sínodo estadounidense". El obispo Sophronius esperaba utilizar su nuevo cargo para mejorar las relaciones con el obispo Platon y ser visto como una autoridad igualitaria dentro de la Iglesia ortodoxa oriental. ^[37]

En ese momento, Platón estaba concentrado en la llegada del representante del Patriarcado de Rusia , el obispo Benjamín Fedchenkov . El propósito de Fedchenkov en los Estados Unidos era investigar el estatus eclesiástico de la América ortodoxa. ^[38] Debido a la falta de apoyo de la nueva iglesia, los sacerdotes y parroquias restantes se unieron a otras autoridades o se convirtieron en miembros del movimiento sacramental independiente ; muchas iglesias en el ISM se autoidentificaron como la Iglesia católica ortodoxa estadounidense. El hieromonje Boris y el sacerdote Michael fueron recibidos nuevamente en la autoridad de Moscú y la ROGCCA.

Más tarde, en 1933, la "destitución y suspensión" formal de Aftimios se hizo oficialmente el 7 de octubre de 1933 en su calidad de presidente locum tenens. Más tarde, Sofronio escribió una carta de deposición sobre Ignacio Nicolás el 2 de noviembre de 1933. Sofronio seguía negándose a someterse a Platón o Benjamín del Patriarcado de Moscú. ^[37] La ​​Iglesia católica ortodoxa estadounidense en su forma original permaneció inactiva cuando Sofronio murió en 1934 en Los Ángeles. Serafim Surrency da la fecha de su muerte como 1934, ^[31] pero su lápida dice 1940. ^{[39] [40]} Ahora está enterrado en Antiochian Village en Pensilvania junto a San Rafael de Brooklyn y Emmanuel Abo-Hatab. ^[41]

Una continuación de la iglesia es la jurisdicción registrada como "La Santa Iglesia Católica y Apostólica Ortodoxa Oriental en América del Norte, Inc." Esta continuación afirmaba haber sido "mantenida en locum tenens debido a la falta de clérigos" y la viuda de Ofiesh sirvió en la junta corporativa hasta 1999. ^[42] La iglesia incorporada y registrada fue reconocida por el Secretario de la Mancomunidad de Massachusetts por su existencia continua en 2009. ^[43] Esta continuación afirmaba tener 9 clérigos, 17 iglesias y 4.138 miembros en 2001. ^[44]

• Кострюков, Андрей (2011). Русская Зарубежная Церковь в 1925-1938 гг. Юрисдикционные конфликты и отношения с московской церковной властью [ La Iglesia rusa en el extranjero en 1925-1938. Conflictos jurisdiccionales y relaciones con las autoridades de la Iglesia de Moscú ]. Moscú: Издательство ПСТГУ. ISBN 978-5-7429-0639-1.
• Surrency, Archim. Serafim (1973). La búsqueda de la unidad de la Iglesia ortodoxa en América. Nueva York: Sts. Boris and Gleb Press. pp.  32– 42.

• Damick, Rev. Andrew Stephen. La esposa del arzobispo: el arzobispo Aftimios Ofiesh de Brooklyn, la Iglesia católica ortodoxa estadounidense y la fundación de la archidiócesis de Antioquía (1880-1943) (tesis de maestría, St. Tikhon's Orthodox Theological Seminary, 2007).
• Gabriel, Arcipreste Antonio. La Iglesia antigua en nuevas costas: Antioquía en América del Norte (San Bernardino, California: St. Willibrord's Press, 1996), 44–55.
• LaBat, Sean J. La Santa Iglesia Católica y Apostólica Ortodoxa Oriental en América del Norte – 1927–1934, un estudio de caso en las misiones de América del Norte (tesis de maestría en Divinidad, Seminario Teológico Ortodoxo de San Vladimir, 1995).
• Ofiesh, Mariam Namey. El arzobispo Aftimios Ofiesh (1880–1966): una biografía que revela su contribución a la ortodoxia y la cristiandad (Sun City West, AZ: Abihider Co., 1999). ( ISBN 0966090810 ) 
• La vida del arzobispo Aftimios Ofiesh, del grupo THEOCACNA de 1995 (versión modificada de un artículo del padre John W. Morris que apareció en los números de febrero y marzo de 1981 de The Word )