Anavrtti

Anavrtti ( sánscrito : अनावृत्ति ) es un término védico que significa no retorno al cuerpo, emancipación final. Esta palabra se refiere al Jivanmukta .

Anavrtti significa camino sin retorno. ^{[ 1 ]} Indica la no reencarnación del alma en un nuevo cuerpo y se refiere al fin del ciclo vicioso aparentemente interminable de nacimiento, muerte y renacimiento, la transmigración del alma de un cuerpo a otro. Badarayana concluye con la declaración: - अनावृत्तिः शब्दादनावृत्तिः शब्दात् || ( Brahma sutra IV.iv.22) – "No hay retorno para las almas liberadas en virtud de la declaración upanishádica". ^{[ 2 ]} Esta palabra, caracterizada por la no reencarnación, es muy común en la literatura vedanta . ^{[ 3 ]}

Antes de concluir su deliberación sobre Brahman , Badarayana explica que las almas liberadas son de dos tipos: con o sin cuerpos y sentidos; que el alma liberada obtiene todos los poderes divinos excepto el de gobernar el universo, y que Brahman no reside en el efecto como lo muestra el Chandogya Upanishad (III.xii.6).

तावानस्य महिमा ततो ज्यायाश्च पूरुषः |

पादोऽस्य सर्वा भूतानि त5 दिवि ||

"Su divina majestad se extiende hasta allí; todo el universo de estos seres no es más que un cuadrante del Suyo. Pero Purusha (el Ser infinito) es mayor que eso, pues sus tres cuadrantes inmortales están establecidos en su propia refulgencia."

Afirma que Brahman es la Luz suprema, más allá de todo lo cambiante, con la cual solo existe igualdad de experiencia. Una vez alcanzado ese estado, el alma liberada no tiene retorno. En este contexto, Sankara afirma que Badarayana reitera: तेषां न पुनरावृत्तिः ("Ya no regresan a este mundo") ( Brihadaranyaka Upanishad VI.ii.15) o न च पुनरावर्तते ("Él no regresa otra vez") ( Chandogya Upanishad VIII.xv.1), y agrega que el no retorno es un hecho consumado para aquellos a quienes la oscuridad de la ignorancia ha sido eliminada por completo como resultado de su plena iluminación y que, por lo tanto, se aferran a esa liberación como su objetivo más elevado que existe siempre como un hecho ya establecido; El no retorno de aquellos que se refugian en el Brahman calificado se convierte en un hecho solo porque ellos también tienen ese Brahman incondicionado como su último recurso. ^{[ 4 ]}

El concepto de Anavrtti tiene una relación directa con el concepto de Transmigración de las Almas. Ramachandra Dattatrya Ranade , en su libro " Un estudio constructivo de la filosofía upanishádica", encuentra que el concepto de Transmigración de las Almas se desarrolla en el Rig Veda . Llama nuestra atención sobre los siguientes mantras del Sukta 164 del Rishi Dirghatamas :

Más información बिभर्ति |

भूम्या असुरसृगात्मा क्वं स्वित्को विद्वांसमुपगात्प्रष्टमेतत् ||

por lo cual el Rishi pregunta: ¿Quién ha visto alguna vez el modo preciso en que el alma sin huesos, la misma sangre vital y espíritu que informa a la tierra, viene a habitar una morada ósea? Y si un hombre no lo supiera por sí mismo, ¿quién se habría apartado de sí mismo y habría acudido al sabio para recibir iluminación al respecto? ( Rig Veda I.164.4), que

अनच्छये तुरगातु जीवमेजद्ध्रुवं मध्य आ पस्त्यानाम् |

जीवो मृतस्य चरति स्वधाभिरमत्र्यो मत्र्येना सयोनिः ||

Este principio vital, respirante, veloz y en movimiento, está firmemente establecido dentro de estas moradas ( Rig Veda I.164.30), que

Más información मत्रेना सयोनिः |

Más información चिक्युर्न नि चिक्युरन्यम् ||

El principio inmortal, unido al mortal, se mueve hacia adelante y hacia atrás en virtud de su poder natural; estos dos elementos se mueven incesantemente en direcciones opuestas, con el resultado de que las personas pueden ver uno pero no pueden ver el otro ( Rig Veda I.164.38); que

अपश्यं गोपामनिपद्यमानमा च परा च पथिभिश्चरन्तम् |

स सध्रीचोः स विषूचीर्वसान अ भुवनेष्वन्तः ||

El Rishi nos dice que él mismo vio (con los ojos de su mente) al guardián del cuerpo, moviéndose infaliblemente por caminos de ida y vuelta, revestido de un esplendor recogido y difuso, solo para volver frecuentemente dentro de las regiones mundanas ( Rig Veda I.164.31);

ये अर्वाञ्च्स्ताँ उ पराच आहुर्ये पराञ्च्स्ताँ उ अर्वाच आहुः |

इन्द्रश्च वा चक्रथुः सोम तानि धुरा न युक्ता रजसो वहन्ति ||

y habla de los que vienen aquí como de los que se están marchando, y de los que se están marchando de vuelta como de los que ya están regresando aquí ( Rig Veda I.164.19) ^{[ 5 ]}

Ramachandra Dattatrya Ranade aclara que siempre que se reconoce la posibilidad de que el alma venga a habitar un cuerpo como un principio divino desde fuera, dondequiera que se suponga que el alma también podría separarse del cuerpo como vino, dondequiera que se piense que el alma después de separarse del cuerpo podría llevar una vida de existencia incorpórea, y dondequiera que se suponga que volverá a la tierra y habitará cualquier forma de existencia, hay una especie de vida inmortal concebida para el alma. ^{[ 6 ]} Sankara explica que el hombre competente, mientras realiza todas las cosas prescritas en la vida de los cabezas de familia, viviendo de la manera descrita, hasta el final de su vida, alcanza después de la muerte el mundo de Brahman y no regresa para encarnarse. De la negación del retorno (न च पुनरावर्तते), que debe ocurrir como algo natural, se deduce que, habiendo alcanzado el mundo de Hiranyagarbha a través del Sendero de la Luz, etc., permanece allí mientras dure el mundo de Hiranyagarbha, es decir, antes de eso no regresa. ^{[ 7 ]} La elección es la muerte psíquica, la muerte que significa la tarea de realizar nuestra alteridad por amor a la verdadera liberación, que se logra mediante un conocimiento que incluso trasciende la razón abstracta. ^{[ 8 ]}

El Jivanmukta, al agotarse el karma Prarabdha, alcanza la Videha mukti (liberación del cuerpo) al morir y se une a Brahman . En el momento de la muerte, las funciones de los órganos (habla, etc.) se fusionan en la mente ( Brahma Sutras IV.ii.1). Luego, la mente se fusiona con Prana , y Prana (la fuerza vital) se fusiona con Jiva (el alma individual) ( Brahma Sutras IV.ii.3-4). Este modo de partida es común tanto para el conocedor del Saguna Brahman como para el ignorante hasta el comienzo de su camino hacia la inmortalidad, ya que es algo propio de esta vida. El cuerpo sutil perdura hasta el logro de Brahman. Los pranas del conocedor del Brahman Nirguna no se separan del alma individual; el alma sale del cuerpo con los pranas que se fusionan con Brahman, y se produce una no distinción absoluta con Brahman – अविभागः, वचनात् (Brahma Sutras IV.ii.16). El alma del conocedor del Brahman Saguna llega al corazón en el momento de la muerte y de allí sale a través del Susumna; luego sigue los rayos del sol después de la muerte y va a Brahmaloka – रश्म्यनुसारी (Brahma Sutras VI.ii.18). Los textos se refieren a diferentes caminos y dan sus descripciones, pero Badarayana nos dice que se refieren y dan solo diferentes detalles del mismo camino – अर्चिरादिना, तत्प्रथितेः (Brahma Sutras IV.iii.1) ^{[ 9 ]}

El Mundaka Upanishad (III.ii.6-9) afirma que en el momento supremo de la partida final, habiéndose identificado con la Inmortalidad suprema (Brahman), aquellos de mente pura se liberan en todos los sentidos. A sus recursos se les devuelven los quince constituyentes (del cuerpo) y a sus respectivos dioses van todos los dioses (de los sentidos), y los karmas y el alma que estimula el intelecto, todos se unifican con el Supremo Incorruptible (परेऽव्यये). Así como los ríos, fluyendo hacia abajo, se vuelven indistinguibles al llegar al mar al renunciar a sus nombres y formas, así también el alma iluminada, habiéndose liberado del nombre y la forma, alcanza al Purusha auto-refulgente que es superior al Inmutable superior; Este Ser no se alcanza mediante quien carece de fuerza, ni a través de la ilusión, ni mediante el conocimiento no asociado al monacato, sino que el Ser de aquel conocedor, que se esfuerza por estos medios, entra en la morada que es Brahman (ब्रह्मधाम). ^{[ 10 ]} Esta es la absorción en la divinidad, esta es la Doctrina de la Inmortalidad Impersonal. El Kaushitaki Upanishad (I.4) nos dice que cuando el alma llega al Sendero de los Dioses, primero va al mundo del Fuego, luego al mundo del Viento, al mundo de Varuna, al del Sol, de Indra, de Prajapati, y finalmente al mundo de Brahman. El alma que conoce a Brahman cruza el río Eterno simplemente por el movimiento de la mente y, estando libre del bien y libre del mal, se mueve hacia Brahman.