anglicanismo

En sus estructuras, teología y formas de culto, el anglicanismo surgió como una tradición cristiana distinta que representa un punto intermedio entre las variedades luterana y reformada del protestantismo ; ^{[ 30 ]} después del Movimiento de Oxford , el anglicanismo se ha caracterizado a menudo como una vía media («camino intermedio») entre el protestantismo en su conjunto y el catolicismo. ^{[ 22 ]}

La fe de los anglicanos se fundamenta en las Escrituras y los Evangelios , las tradiciones de la Iglesia Apostólica , el episcopado histórico , los primeros cuatro concilios ecuménicos , ^{[ 31 ]} y los primeros Padres de la Iglesia , especialmente aquellos que estuvieron activos durante los cinco primeros siglos del cristianismo, según el principio quincuaecularista propuesto por el obispo inglés Lancelot Andrewes y el disidente luterano Georg Calixtus .

Los anglicanos entienden el Antiguo y el Nuevo Testamento como «que contienen todo lo necesario para la salvación» y como la regla y el estándar supremo de la fe. ^{[ 32 ]} La razón y la tradición se consideran medios valiosos para interpretar las Escrituras (una posición formulada por primera vez en detalle por Richard Hooker ), pero no existe un acuerdo mutuo completo entre los anglicanos sobre cómo interactúan (o deberían interactuar) exactamente las Escrituras, la razón y la tradición entre sí. ^{[ 33 ]} Los anglicanos entienden el Credo de los Apóstoles como el símbolo bautismal y el Credo Niceno como la declaración suficiente de la fe cristiana .

Los anglicanos creen que la fe católica y apostólica se revela en la Sagrada Escritura y en los credos ecuménicos (de los Apóstoles, Niceno y Atanasiano), y los interpretan a la luz de la tradición cristiana de la iglesia histórica, la erudición, la razón y la experiencia. ^{[ 34 ]} Los anglicanos celebran los sacramentos tradicionales, con especial énfasis en la Eucaristía , también llamada Santa Comunión, Cena del Señor o Misa . La Eucaristía es fundamental para el culto de la mayoría de los anglicanos como una ofrenda comunitaria de oración y alabanza en la que se proclaman la vida, muerte y resurrección de Jesucristo mediante la oración, la lectura de la Biblia, el canto, la acción de gracias a Dios por el pan y el vino por los innumerables beneficios obtenidos a través de la pasión de Cristo; la fracción del pan, la bendición del cáliz y la participación en el cuerpo y la sangre de Cristo, tal como se instituyó en la Última Cena . El pan y el vino consagrados son considerados por los formularios anglicanos como el verdadero cuerpo y sangre de Cristo recibidos de manera espiritual. El sacramento se entiende como un signo externo y visible de la gracia interior y espiritual otorgada por Cristo, que conlleva el perdón y la purificación del pecado. Si bien muchos anglicanos celebran la Eucaristía de forma similar a la tradición católica latina predominante , se permite un grado considerable de libertad litúrgica y los estilos de culto varían desde lo sencillo hasta lo elaborado.

El Libro de Oración Común (BCP, por sus siglas en inglés), una colección de servicios litúrgicos que los fieles de la mayoría de las iglesias anglicanas han utilizado durante siglos, es un elemento único del anglicanismo. Originalmente se le llamaba así porque estaba destinado a ser utilizado en todas las iglesias de la Iglesia de Inglaterra, que anteriormente seguían diferentes liturgias locales. El término se mantuvo cuando la iglesia se internacionalizó, ya que todos los anglicanos compartían su uso en todo el mundo. En 1549, Thomas Cranmer , entonces arzobispo de Canterbury , compiló el primer Libro de Oración Común . Si bien desde entonces ha sufrido numerosas revisiones y las iglesias anglicanas de diferentes países han desarrollado otros libros de servicios, el BCP sigue siendo reconocido como uno de los lazos que unen a los anglicanos.

Según la leyenda, la fundación del cristianismo en Gran Bretaña se atribuye comúnmente a José de Arimatea y se conmemora en la Abadía de Glastonbury . ^{[ b ] [ 36 ]} Muchos de los primeros Padres de la Iglesia escribieron sobre la presencia del cristianismo en la Britania romana , y Tertuliano afirmó que «aquellas partes de Britania en las que las armas romanas nunca habían penetrado se sometieron a Cristo». ^{[ 37 ]} San Albano , ejecutado en el año 209 d. C., es el primer mártir cristiano en las Islas Británicas. Por esta razón, se le venera como el protomártir británico . ^{[ 38 ]} El historiador Heinrich Zimmer escribe que «Así como Gran Bretaña era parte del Imperio romano, la Iglesia británica formó (durante el siglo IV) una rama de la Iglesia católica de Occidente; y durante todo ese siglo, desde el Concilio de Arlés (316) en adelante, participó en todos los procedimientos relacionados con la Iglesia». ^{[ 39 ]}

Tras la retirada de las tropas romanas de Britania , la ausencia de influencia militar y gubernamental romana, junto con el declive general del poder político imperial romano, permitió que Britania y las islas circundantes se desarrollaran de forma distinta al resto de Occidente. Surgió una nueva cultura en torno al mar de Irlanda entre los pueblos celtas, con el cristianismo celta como eje central. El resultado fue una forma de cristianismo distinta a la romana en muchas tradiciones y prácticas. ^{[ c ] [ 42 ] [ 43 ]}

El historiador Charles Thomas , además del celtista Heinrich Zimmer, escribe que la distinción entre el cristianismo insular subromano y posromano, también conocido como cristianismo celta, comenzó a hacerse evidente alrededor del año 475 d. C., ^{[ 44 ]} con las iglesias celtas permitiendo el clero casado, ^{[ 45 ]} observando la Cuaresma y la Pascua según su propio calendario, ^{[ 46 ] [ 47 ]} y teniendo una tonsura diferente ; además, al igual que las iglesias ortodoxas orientales y ortodoxas orientales , las iglesias celtas operaban independientemente de la autoridad del Papa, ^{[ 48 ]} como resultado de su desarrollo aislado en las Islas Británicas. ^{[ 49 ]}

En lo que se conoce como la misión gregoriana , el papa Gregorio  I envió a Agustín de Canterbury a las Islas Británicas en el año 596 d. C., con el propósito de evangelizar a los paganos de la región (en su mayoría anglosajones ), ^{[ 50 ]} así como de reconciliar a las iglesias celtas de las Islas Británicas con la Sede de Roma . ^{[ 51 ]} En Kent , Agustín persuadió al rey anglosajón « Æthelberht y a su pueblo para que aceptaran el cristianismo». ^{[ 52 ]} En dos ocasiones, Agustín «se reunió en conferencia con miembros del episcopado celta, pero no se llegó a ningún acuerdo entre ellos». ^{[ 53 ]}

Finalmente, la Iglesia Cristiana del reino anglosajón de Northumbria convocó el Sínodo de Whitby en 663/664 para decidir si seguir las costumbres celtas o romanas. Esta reunión, con el rey Oswiu como juez final, condujo a la adopción de las costumbres romanas en otras partes de Inglaterra y puso a la Iglesia inglesa en estrecho contacto con el continente. ^{[ 54 ]} Como resultado de la adopción de las costumbres romanas, la Iglesia Celta renunció a su independencia y, a partir de ese momento, la Iglesia en Inglaterra dejó de ser puramente celta para convertirse en anglo-romano-celta. ^{[ 55 ]} El teólogo Christopher L. Webber escribe que, si bien la forma romana del cristianismo se convirtió en la influencia dominante en Gran Bretaña, al igual que en toda Europa occidental, el cristianismo anglicano ha conservado una cualidad distintiva debido a su herencia celta. ^{[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]}

Después del Sínodo de Whitby, las tensiones entre Roma y el rey inglés se intensificarían gradualmente, debido en parte a las afirmaciones reales de que era costumbre en Inglaterra que el rey ejerciera autoridad sobre la Iglesia. A finales del siglo XI, Guillermo el Conquistador (Guillermo I) se negó a jurar lealtad al Papa citando la tradición inglesa, ^{[ 59 ]} controló los nombramientos para los cargos eclesiásticos ^{[ 60 ]} (un poder históricamente reservado al Papa) y prohibió a los legados papales entrar en Inglaterra sin permiso real. ^{[ 61 ]} En 1164, bajo Enrique II , las Constituciones de Clarendon , citando la costumbre inglesa, exigieron el consentimiento real para las excomuniones y dispusieron que las apelaciones ante los tribunales eclesiásticos terminaran con el rey en lugar del Papa. ^{[ 62 ]} La Carta Magna de 1215, que afirmaba que "la Iglesia inglesa será libre, y tendrá sus derechos intactos y sus libertades intactas" ^{[ 63 ]} sería anulada por el Papa Inocencio III , ^{[ 64 ]} pero reeditada en 1216 y 1225. Bajo Eduardo I , en 1279, el Estatuto de Mortmain requería la aprobación real para otorgar o transferir tierras a la Iglesia. ^{[ 65 ]} Además, Eduardo I rechazaría la bula Clericis Laicos del Papa Bonifacio VIII, que prohibía la tributación secular del clero. Según las órdenes del rey, el clero que no cumplía era castigado por ley y se confiscaban los bienes de la Iglesia. ^{[ 66 ]} El Estatuto de Provisores de 1351 , bajo Eduardo III , prohibía los nombramientos papales para los beneficios eclesiásticos ingleses, reservando el poder al rey. ^{[ 67 ]} El Estatuto de Praemunire de 1353 prohibía las apelaciones a los tribunales papales tanto para asuntos eclesiásticos como temporales. ^{[ 68 ]} Hasta la fecha, ni el Estatuto de Provisores ni el Estatuto de Praemunire han sido derogados. En 1401, el estatuto De Heretico Comburendo de Enrique IV transferiría los juicios por herejía de los tribunales eclesiásticos a los seculares, consolidando aún más la tradición de los reyes ingleses de reclamar autoridad sobre los asuntos eclesiásticos ingleses. ^{[ 69 ]} Delegados ingleses a los Concilios de Pisa (1409), Constanza (1414-1418) y Basilea(1431–1445) manifestaría su apoyo al conciliarismo en un intento de limitar los poderes del Papa frente a los obispos de la Iglesia. ^{[ 70 ] [ 71 ]}

La Iglesia en Inglaterra permaneció unida a Roma hasta que el Parlamento inglés aprobó el Acta de Supremacía en 1534, declarando al rey Enrique VIII como la "Cabeza Suprema" de la Iglesia de Inglaterra. Esta acta culminó siglos de monarcas ingleses que afirmaban autoridad sobre asuntos eclesiásticos, desde la negativa de Guillermo I a prestar juramento de lealtad papal (década de 1070) hasta los Estatutos de los Provisores (1351) y el Praemunire (1353). Enrique y sus teólogos, incluido Thomas Cranmer , citaron estas costumbres históricas para justificar la supremacía real, argumentando que la corona tradicionalmente gobernaba la Iglesia. ^{[ 72 ]} El catalizador inmediato fue la necesidad de Enrique de anular su matrimonio de 24 años con Catalina de Aragón , que él creía inválido según las prohibiciones bíblicas (Levítico 20:21) y la falta de un heredero varón, vista como un juicio divino. Cuando el papa Clemente VII , presionado por el emperador Carlos V , rechazó la anulación, Enrique VIII actuó para resolver el asunto internamente, apoyándose en medidas legislativas como la Sumisión del Clero (1534) y la Ley de Restricción de Apelaciones (1533). La ruptura con Roma reflejó una combinación de convicción teológica, precedente histórico y necesidad política, satisfaciendo un antiguo anhelo inglés de autonomía eclesiástica a la vez que abordaba preocupaciones dinásticas inmediatas. Esto sentó las bases para el desarrollo del anglicanismo como una iglesia nacional independiente.

La Iglesia inglesa bajo el reinado de Enrique VIII continuó manteniendo las doctrinas católicas y las celebraciones litúrgicas de los sacramentos a pesar de su separación de Roma. Salvo contadas excepciones, Enrique VIII no permitió cambios durante su vida. ^{[ 73 ]} Sin embargo, bajo el reinado del rey Eduardo VI (1547-1553), la Iglesia en Inglaterra comenzó a experimentar lo que se conoce como la Reforma inglesa , durante la cual adquirió una serie de características que posteriormente serían reconocidas como constitutivas de su distintiva identidad «anglicana». ^{[ 74 ]}

Con el Acuerdo Isabelino de 1559, la identidad protestante de las iglesias inglesa e irlandesa fue afirmada a través de una legislación parlamentaria que exigía lealtad a la Corona inglesa a todos sus miembros. La iglesia isabelina comenzó a desarrollar tradiciones religiosas distintivas, asimilando parte de la teología de las iglesias reformadas con los servicios del Libro de Oración Común (que se basaba ampliamente en el Rito de Sarum, originario de Inglaterra), bajo el liderazgo y la organización de un episcopado permanente. ^{[ 75 ]} Con el paso de los años, estas tradiciones llegaron a imponer adhesión y lealtad. El Acuerdo Isabelino detuvo las tendencias protestantes radicales bajo Eduardo VI al combinar los elementos más radicales del libro de oración de 1552 con el libro de oración "católico" conservador de 1549 en el Libro de Oración Común de 1559 . A partir de entonces, el protestantismo se encontraba en un "estado de desarrollo detenido", independientemente de los intentos de separar a la Iglesia de Inglaterra de su "anclaje idiosincrásico en el pasado medieval" por parte de varios grupos que intentaron empujarla hacia una teología y un gobierno más reformados en los años 1560-1660. ^{[ 76 ]}

Aunque en 1559 ya estaban presentes dos elementos constitutivos importantes de lo que más tarde se convertiría en anglicanismo —las Sagradas Escrituras, el episcopado histórico , el Libro de Oración Común , las enseñanzas de los Cuatro Primeros Concilios Ecuménicos como criterio de catolicidad, la doctrina de los Padres de la Iglesia y los obispos católicos, y la razón informada—, ni los laicos ni el clero se consideraban anglicanos al comienzo del reinado de Isabel I, pues no existía tal identidad. Tampoco aparece el término « via media» hasta 1627 para describir una iglesia que se negaba a identificarse definitivamente como católica o protestante, o como ambas, «y que al final había decidido que esto era una virtud más que una desventaja». ^{[ 77 ]}

Los estudios históricos sobre el período 1560-1660, escritos antes de finales de la década de 1960, tendían a proyectar la espiritualidad y doctrina conformistas predominantes de la década de 1660 sobre la situación eclesiástica de cien años antes. También existía una tendencia a aceptar sin reservas las divisiones binarias de la realidad planteadas por los contendientes estudiados (como las dicotomías protestante-«papista» o « laudiano »-«puritano»). Desde finales de la década de 1960, estas interpretaciones han sido criticadas. Sin embargo, los estudios sobre el tema escritos durante los últimos cuarenta y cinco años no han alcanzado un consenso sobre cómo interpretar este período de la historia de la Iglesia inglesa. El grado en que una o varias posturas sobre doctrina y espiritualidad coexistieron con el movimiento puritano, más conocido y articulado, y el grupo de Durham House, así como el alcance exacto del calvinismo continental entre la élite inglesa y los feligreses comunes desde la década de 1560 hasta la de 1620, son temas de debate actual. ^{[ d ]}

En 1662, bajo el rey Carlos II , se produjo un Libro de Oración Común revisado , que fue aceptable para los clérigos de alta iglesia, así como para algunos puritanos , y todavía se considera autorizado hasta el día de hoy. ^{[ 78 ]} En la medida en que los anglicanos derivaban su identidad tanto de la legislación parlamentaria como de la tradición eclesiástica, una crisis de identidad podía resultar dondequiera que las lealtades seculares y religiosas entraran en conflicto, y tal crisis ocurrió de hecho en 1776 con la Declaración de Independencia de los Estados Unidos , la mayoría de cuyos firmantes eran, al menos nominalmente, anglicanos. ^{[ 79 ]} Para estos patriotas estadounidenses, incluso las formas de los servicios anglicanos estaban en duda, ya que los ritos del Libro de Oración de Maitines , Vísperas y Santa Comunión incluían oraciones específicas para la familia real británica. En consecuencia, la conclusión de la Guerra de Independencia resultó finalmente en la creación de dos nuevas iglesias anglicanas, la Iglesia Episcopal en los Estados Unidos en aquellos estados que habían logrado la independencia; y en la década de 1830, la Iglesia de Inglaterra en Canadá se independizó de la Iglesia de Inglaterra en aquellas colonias norteamericanas que habían permanecido bajo control británico y a las que habían emigrado muchos clérigos lealistas. ^{[ 80 ]}

A regañadientes, el Parlamento británico aprobó una ley (la Ley de Consagración de Obispos en el Extranjero de 1786) que permitía la consagración de obispos para una iglesia estadounidense sin lealtad a la Corona británica (ya que nunca se habían establecido diócesis en las antiguas colonias americanas). ^{[ 80 ]} Tanto en Estados Unidos como en Canadá, las nuevas iglesias anglicanas desarrollaron modelos novedosos de autogobierno, toma de decisiones colectiva y autofinanciación, que serían coherentes con la separación de las identidades religiosas y seculares. ^{[ 81 ]}

En el siglo siguiente, dos factores más actuaron para acelerar el desarrollo de una identidad anglicana distintiva. Desde 1828 y 1829, los disidentes y católicos podían ser elegidos a la Cámara de los Comunes , ^{[ 82 ]} que, en consecuencia, dejó de ser un cuerpo compuesto exclusivamente por miembros de las iglesias establecidas de Escocia, Inglaterra e Irlanda; pero que, no obstante, durante los siguientes diez años, se dedicó a una extensa legislación reformista que afectaba los intereses de las iglesias inglesa e irlandesa; que, mediante las Actas de Unión de 1800 , se había reconstituido como la Iglesia Unida de Inglaterra e Irlanda (una unión que se disolvió en 1871). La pertinencia de esta legislación fue duramente cuestionada por el Movimiento de Oxford (Tractarianos), ^{[ 83 ]} quienes, en respuesta, desarrollaron una visión del anglicanismo como una tradición religiosa que derivaba en última instancia de los concilios ecuménicos de la iglesia patrística. Los miembros de la Iglesia de Inglaterra que se oponían a los tractarianos y a sus prácticas rituales revitalizadas presentaron una serie de proyectos de ley en el parlamento con el objetivo de controlar las innovaciones en el culto. ^{[ 84 ]} Esto no hizo sino agravar el dilema, lo que derivó en continuos litigios en los tribunales seculares y eclesiásticos.

Durante ese mismo período, las iglesias anglicanas se involucraron activamente en las misiones cristianas , lo que resultó en la creación, a finales de siglo, de más de noventa obispados coloniales, ^{[ 85 ]} que gradualmente se fusionaron en nuevas iglesias autónomas siguiendo los modelos canadiense y estadounidense. Sin embargo, el caso de John Colenso , obispo de Natal , restituido en 1865 por el Comité Judicial Inglés del Consejo Privado sobre los jefes de la Iglesia en Sudáfrica, ^{[ 86 ]} demostró claramente que la extensión del episcopado debía ir acompañada de una eclesiología anglicana reconocida de la autoridad eclesiástica, distinta del poder secular.

En consecuencia, a instancias de los obispos de Canadá y Sudáfrica, se convocó la primera Conferencia de Lambeth en 1867; ^{[ 87 ]} seguida de otras conferencias en 1878 y 1888, y posteriormente a intervalos de diez años. Los diversos documentos y declaraciones de las sucesivas Conferencias de Lambeth han servido para enmarcar el continuo debate anglicano sobre la identidad, especialmente en lo que respecta a la posibilidad de un diálogo ecuménico con otras iglesias. Esta aspiración ecuménica se convirtió en una posibilidad mucho mayor, ya que otros grupos denominacionales siguieron rápidamente el ejemplo de la Comunión Anglicana al fundar sus propias alianzas transnacionales: la Alianza de Iglesias Reformadas , el Consejo Metodista Ecuménico , el Consejo Congregacional Internacional y la Alianza Mundial Bautista .

Líderes del movimiento tractariano

Edward Bouverie Pusey

Juan Henry Newman

El anglicanismo se consideraba una vía intermedia, o via media , entre dos ramas del protestantismo: el luteranismo y el cristianismo reformado. ^{[ 30 ]} En su rechazo a la autoridad parlamentaria absoluta, los tractarianos , especialmente John Henry Newman , recurrieron a los escritos de teólogos anglicanos del siglo XVII, encontrando en ellos la idea de la iglesia inglesa como una vía media entre las tradiciones protestante y católica. ^{[ 88 ]} Esta visión se asoció —sobre todo en los escritos de Edward Bouverie Pusey— con la teoría del anglicanismo como una de las tres « ramas » (junto con la Iglesia Católica y las Iglesias Ortodoxas) que surgieron históricamente de la tradición común de los primeros concilios ecuménicos . El propio Newman rechazó posteriormente su teoría de la vía media , por considerarla esencialmente historicista y estática, e incapaz, por lo tanto, de dar cabida a cualquier desarrollo dinámico dentro de la iglesia. ^{[ 88 ]} Sin embargo, la aspiración de fundamentar la identidad anglicana en los escritos de los teólogos del siglo XVII y en la fidelidad a las tradiciones de los Padres de la Iglesia refleja un tema continuo de la eclesiología anglicana, más recientemente en los escritos de Henry Robert McAdoo . ^{[ 89 ]}

La formulación tractariana de la teoría de la vía media entre el protestantismo y el catolicismo era esencialmente una plataforma partidista, y no era aceptable para los anglicanos fuera de los confines del Movimiento de Oxford . Sin embargo, esta teoría de la vía media fue reelaborada en los escritos eclesiológicos de Frederick Denison Maurice , en una forma más dinámica que llegó a tener una gran influencia. Tanto Maurice como Newman consideraban que la Iglesia de Inglaterra de su época carecía gravemente de fe; pero mientras que Newman miraba hacia un pasado lejano en el que la luz de la fe parecía brillar con más intensidad, Maurice vislumbraba la posibilidad de una revelación más brillante de la fe en el futuro. Maurice veía las corrientes protestante y católica dentro de la Iglesia de Inglaterra como contrarias pero complementarias, ambas manteniendo elementos de la verdadera iglesia, pero incompletas sin la otra; de modo que una verdadera iglesia católica y evangélica podría surgir de la unión de los opuestos. ^{[ 90 ]}

Un aspecto central de la perspectiva de Maurice era su creencia de que los elementos colectivos de familia, nación e iglesia representaban un orden divino de estructuras a través del cual Dios desarrolla su continua obra de creación. Por lo tanto, para Maurice, la tradición protestante había mantenido los elementos de distinción nacional que se encontraban entre las características de la verdadera iglesia universal, pero que se habían perdido dentro del catolicismo contemporáneo en el internacionalismo de la autoridad papal centralizada. Dentro de la futura iglesia universal que Maurice previó, cada iglesia nacional mantendría los seis signos de la catolicidad: el bautismo, la Eucaristía, los credos, las Sagradas Escrituras, un ministerio episcopal y una liturgia fija (que podía adoptar diversas formas de acuerdo con las distinciones divinamente ordenadas en las características nacionales). ^{[ 88 ]} Esta visión de una iglesia universal en ciernes como congregación de iglesias nacionales autónomas resultó muy afín en los círculos anglicanos; y los seis signos de Maurice se adaptaron para formar el Cuadrilátero de Chicago-Lambeth de 1888. ^{[ 91 ]}

En las últimas décadas del siglo XX, la teoría de Maurice y las diversas corrientes del pensamiento anglicano derivadas de ella fueron criticadas por Stephen Sykes , ^{[ 92 ]} quien argumenta que los términos «protestante» y «católico», tal como se utilizan en estos enfoques, son construcciones sintéticas que denotan identidades eclesiásticas inaceptables para aquellos a quienes se les aplican dichas etiquetas. Por lo tanto, la Iglesia Católica no se considera una rama o corriente dentro de la Iglesia universal, sino que se identifica como la Iglesia universal. Además, Sykes critica la proposición, implícita en las teorías de la vía media , de que no existe un cuerpo distintivo de doctrinas anglicanas, aparte de las de la Iglesia universal; acusando a esto de ser una excusa para no emprender ninguna doctrina sistemática. ^{[ 93 ]}

Por el contrario, Sykes señala un alto grado de similitud en las formas litúrgicas anglicanas y en las interpretaciones doctrinales expresadas en dichas liturgias. Propone que la identidad anglicana podría encontrarse más bien en un patrón común y consistente de liturgias prescriptivas, establecidas y mantenidas a través del derecho canónico , que encarnan tanto un depósito histórico de declaraciones doctrinales formales como el marco de la lectura y proclamación regulares de las Escrituras. ^{[ 94 ]} No obstante, Sykes coincide con aquellos herederos de Mauricio que enfatizan la incompletitud del anglicanismo como una característica positiva, y cita con aprobación matizada las palabras de Michael Ramsey :

Si bien la Iglesia Anglicana se ve reivindicada por su lugar en la historia, con un testimonio sorprendentemente equilibrado del Evangelio y la Iglesia y una sólida erudición, su mayor reivindicación reside en que, a través de su propia historia, señala algo de lo que es un fragmento. Su credencial es su imperfección, con la tensión y el sufrimiento de su alma. Es torpe y desordenada, desafía la pulcritud y la lógica. Porque no fue enviada para presentarse como «el mejor tipo de cristianismo», sino, precisamente por su fragilidad, para señalar a la Iglesia universal en la que todos han perecido. ^{[ 95 ]}

La distinción entre reformado y católico, y la coherencia entre ambos, es objeto de debate dentro de la Comunión Anglicana. El Movimiento de Oxford de mediados del siglo XIX revivió y extendió prácticas doctrinales, litúrgicas y pastorales similares a las del catolicismo romano. Esto va más allá de la ceremonia de los servicios religiosos de la alta iglesia, abarcando incluso un ámbito teológicamente más significativo, como la teología sacramental (véase Sacramentos anglicanos ). Si bien las prácticas anglocatólicas , en particular las litúrgicas, se han vuelto más comunes dentro de la tradición durante el último siglo, también existen ámbitos donde las prácticas y creencias resuenan más estrechamente con los movimientos evangélicos de la década de 1730 (véase Anglicanismo de Sídney ).

Para los anglicanos de alta iglesia, la doctrina no está establecida por un magisterio , ni deriva de la teología de un fundador epónimo (como el calvinismo ), ni se resume en una confesión de fe que trascienda los credos ecuménicos , como el Libro de la Concordia luterano . Para ellos, los primeros documentos teológicos anglicanos son sus libros de oración, que consideran producto de una profunda reflexión, compromiso y síntesis teológica. Destacan el Libro de Oración Común como una expresión clave de la doctrina anglicana. El principio de recurrir a los libros de oración como guía para los parámetros de la fe y la práctica se denomina en latín lex orandi, lex credendi («la ley de la oración es la ley de la fe»).

En los libros de oración se encuentran los fundamentos de la doctrina anglicana: los credos de los Apóstoles y de Nicea , el Credo Atanasiano (actualmente poco utilizado), las Sagradas Escrituras (a través del leccionario), los sacramentos, la oración diaria, el catecismo y la sucesión apostólica en el contexto del triple ministerio histórico. Para algunos anglicanos evangélicos y de la corriente anglicana más conservadora, los Treinta y Nueve Artículos Reformados del siglo XVI constituyen la base de la doctrina.

Dentro de la tradición anglicana, los «divinos» son clérigos de la Iglesia de Inglaterra cuyos escritos teológicos se han considerado estándares de fe, doctrina, culto y espiritualidad, y cuya influencia ha permeado la Comunión Anglicana en diversos grados a lo largo de los años. ^{[ 98 ]} Si bien no existe una lista autorizada de estos teólogos anglicanos, hay algunos cuyos nombres probablemente se encontrarían en la mayoría de las listas: aquellos que son conmemorados en festividades menores de las iglesias anglicanas y aquellos cuyas obras se antologizan con frecuencia . ^{[ 99 ]}

El corpus producido por los teólogos anglicanos es diverso. Lo que tienen en común es un compromiso con la fe tal como se transmite en las Escrituras y el Libro de Oración Común , considerando así la oración y la teología de una manera similar a la de los Padres Apostólicos . ^{[ 100 ]} En general, los teólogos anglicanos ven la vía media del anglicanismo no como una concesión, sino como «una postura positiva, que da testimonio de la universalidad de Dios y del reino de Dios que obra a través de la falible y terrenal ecclesia Anglicana ». ^{[ 101 ]}

Estos teólogos consideran que la Escritura, interpretada a través de la tradición y la razón, es la autoridad en materia de salvación. De hecho, la razón y la tradición están presentes en la Escritura y la presuponen, lo que implica una cooperación entre Dios y la humanidad, entre Dios y la naturaleza, y entre lo sagrado y lo secular. Así pues, la fe se considera encarnacional y la autoridad, dispersa.

Entre los primeros teólogos anglicanos de los siglos XVI y XVII, destacan nombres como Thomas Cranmer , John Jewel , Matthew Parker , Richard Hooker , Lancelot Andrewes y Jeremy Taylor . La influencia de la obra de Hooker, *Sobre las leyes de la política eclesiástica*, es innegable. Publicada en 1593 y posteriormente, esta obra de ocho volúmenes es principalmente un tratado sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado, pero aborda exhaustivamente cuestiones de interpretación bíblica , soteriología , ética y santificación . A lo largo de la obra, Hooker deja claro que la teología implica la oración y se ocupa de cuestiones fundamentales, y que es relevante para la misión social de la Iglesia.

El siglo XVII fue testigo del surgimiento de dos movimientos importantes dentro del anglicanismo: el platonismo de Cambridge , con su comprensión mística de la razón como la "vela del Señor", y el avivamiento evangélico , que hacía hincapié en la experiencia personal del Espíritu Santo . El movimiento platónico de Cambridge evolucionó hacia una escuela llamada latitudinarianismo , que destacaba la razón como barómetro del discernimiento y adoptaba una postura de indiferencia hacia las diferencias doctrinales y eclesiológicas.

El Avivamiento Evangélico, influenciado por figuras como John Wesley y Charles Simeon , volvió a enfatizar la importancia de la justificación por la fe y, por consiguiente, la importancia de la conversión personal. Algunos miembros de este movimiento, como Wesley y George Whitefield , llevaron el mensaje a Estados Unidos, influyendo en el Primer Gran Despertar y creando un movimiento angloamericano llamado metodismo que, tras la Revolución Americana, se separaría estructuralmente de las iglesias anglicanas.

En el siglo XIX, resurgió el interés por el pensamiento y la práctica religiosa inglesa anterior a la Reforma. Teólogos como John Keble , Edward Bouverie Pusey y John Henry Newman ejercieron una gran influencia en el ámbito de la polémica, la homilética y las obras teológicas y devocionales, sobre todo porque repudiaron en gran medida la antigua tradición de la alta iglesia y la sustituyeron por una apelación dinámica a la antigüedad que trascendía a los reformadores y las fórmulas anglicanas. ^{[ 102 ]} A su obra se le atribuye en gran medida el desarrollo del Movimiento de Oxford , que buscaba reafirmar la identidad y la práctica católicas dentro del anglicanismo. ^{[ 103 ]}

En contraste con este movimiento, clérigos como el obispo de Liverpool, J. C. Ryle , buscaron defender la identidad claramente reformada de la Iglesia de Inglaterra. No era un servidor del statu quo, sino que abogaba por una religión viva que enfatizara la gracia, una vida santa y caritativa, y el uso sencillo del Libro de Oración Común de 1662 (interpretado de manera evangélica parcial) ^{[ e ]} sin rituales adicionales. Frederick Denison Maurice , a través de obras como El Reino de Cristo , desempeñó un papel fundamental en la inauguración de otro movimiento: el socialismo cristiano . En este, Maurice transformó el énfasis de Hooker en la naturaleza encarnacional de la espiritualidad anglicana en un imperativo de justicia social.

En el siglo XIX, la erudición bíblica anglicana comenzó a adquirir un carácter distintivo, representado por el llamado «triunvirato de Cambridge» de Joseph Lightfoot , F. J. A. Hort y Brooke Foss Westcott . ^{[ 104 ]} Su orientación se resume mejor en la observación de Westcott de que «La vida que Cristo es y que Cristo comunica, la vida que llena todo nuestro ser al darnos cuenta de sus capacidades, es comunión activa con Dios». ^{[ 105 ] [ 106 ]}

La primera parte del siglo XX está marcada por Charles Gore , con su énfasis en la revelación natural , y el enfoque de William Temple en el cristianismo y la sociedad, mientras que, desde fuera de Inglaterra, se han sugerido Robert Leighton , arzobispo de Glasgow, y varios clérigos de los Estados Unidos, como William Porcher DuBose , John Henry Hobart (1775-1830, obispo de Nueva York 1816-1830), William Meade , Phillips Brooks y Charles Brent . ^{[ 107 ]}

La eclesiástica puede definirse como la manifestación de la teología en los ámbitos de la liturgia, la piedad y, en cierta medida, la espiritualidad. La diversidad anglicana en este sentido ha tendido a reflejar la diversidad de la identidad reformada y católica de la tradición. Diferentes individuos, grupos, parroquias, diócesis y provincias pueden identificarse más con una u otra tradición, o con una combinación de ambas.

La diversidad de creencias y prácticas anglicanas se volvió particularmente divisiva durante el siglo XIX, cuando algunos clérigos fueron disciplinados e incluso encarcelados por cargos de introducir rituales ilegales, mientras que otros fueron criticados por participar en servicios religiosos públicos con ministros de iglesias reformadas. La resistencia a la creciente aceptación y restauración del ceremonial católico tradicional por parte de la corriente principal del anglicanismo condujo finalmente a la formación de pequeñas iglesias disidentes, como la Iglesia Libre de Inglaterra en Inglaterra (1844) y la Iglesia Episcopal Reformada en Norteamérica (1873). ^{[ 108 ] [ 109 ]}

Los anglocatólicos (y algunos anglicanos de tendencia más amplia) celebran la liturgia pública de una manera que entiende el culto como algo muy especial y de suma importancia. El clero usa vestimentas litúrgicas, se suelen utilizar cantos y se puede usar incienso . Hoy en día, en la mayoría de las iglesias anglicanas, la Eucaristía se celebra de forma similar a como lo hacen los católicos romanos y algunos luteranos , aunque en muchas iglesias son comunes modelos de culto más tradicionales, anteriores al Concilio Vaticano II (por ejemplo, una orientación hacia el este en el altar). Si bien muchos anglocatólicos derivan gran parte de su práctica litúrgica de la de la Iglesia inglesa anterior a la Reforma, otros siguen más de cerca las prácticas católicas romanas tradicionales.

La Eucaristía a veces se celebra en la forma conocida como Misa Mayor , con un sacerdote, un diácono y un subdiácono (generalmente un laico) vestidos con ornamentos litúrgicos tradicionales, con incienso, campanas del Sanctus y oraciones adaptadas del Misal Romano u otras fuentes por el celebrante. Estas iglesias también pueden tener formas de adoración eucarística, como la Bendición del Santísimo Sacramento . En cuanto a la piedad personal, algunos anglicanos pueden rezar el Rosario y el Ángelus , participar en una sociedad devocional dedicada a la Virgen María y buscar la intercesión de los santos.

En las últimas décadas, los libros de oraciones de varias provincias, por deferencia a una mayor concordancia con el conciliarismo oriental (y a un mayor respeto percibido por parte de la ortodoxia oriental que por parte del catolicismo romano), han instituido una serie de elementos históricamente ortodoxos orientales en sus liturgias, incluyendo la introducción del Trisagio y la eliminación de la cláusula del Filioque del Credo Niceno .

Por su parte, aquellos anglicanos evangélicos (y algunos de tendencia más amplia) que enfatizan los aspectos más protestantes de la Iglesia destacan el tema de la Reforma: la salvación por gracia mediante la fe. Hacen hincapié en los dos sacramentos dominicales del Bautismo y la Eucaristía, considerando los otros cinco como «ritos menores». Algunos anglicanos evangélicos incluso tienden a interpretar la infalibilidad de las Escrituras literalmente, adoptando la postura del Artículo VI de que contiene todo lo necesario para la salvación en un sentido explícito. El culto en las iglesias influenciadas por estos principios tiende a ser significativamente menos elaborado, con mayor énfasis en la Liturgia de la Palabra (la lectura de las Escrituras, el sermón y las oraciones de intercesión).

El Rito de la Sagrada Comunión puede celebrarse quincenalmente o mensualmente (en lugar de los oficios diarios ), por sacerdotes vestidos con hábito coral o ropa más común, en vez de ornamentos eucarísticos. La ceremonia puede ajustarse a su interpretación de las disposiciones de los puritanos del siglo XVII —una interpretación reformada de la rúbrica de los ornamentos— sin velas, sin incienso, sin campanas y con un mínimo de gestos por parte del celebrante (como tocar los elementos al pronunciar las Palabras de la Institución ).

A principios del siglo XXI, se ha observado un auge del culto carismático entre los anglicanos. Tanto los anglocatólicos como los evangélicos se han visto influenciados por este movimiento, de tal manera que no es raro encontrar posturas, música y otros temas típicamente carismáticos durante los servicios religiosos de parroquias anglocatólicas o evangélicas.

El espectro de creencias y prácticas anglicanas es demasiado amplio para encasillarlo en estas etiquetas. Muchos anglicanos se sitúan en algún punto del espectro de la tradición eclesiástica amplia y se consideran una amalgama de evangélicos y católicos. Estos anglicanos enfatizan que el anglicanismo es la vía media entre las dos principales corrientes del cristianismo occidental y que actúa como un puente entre ellas.

De acuerdo con su identidad predominante como vía media o "camino intermedio" del cristianismo occidental , la teología sacramental anglicana expresa elementos acordes con su condición de iglesia tanto dentro de la tradición católica como reformada . En lo que respecta a la teología sacramental, la herencia católica se manifiesta con mayor fuerza en la importancia que el anglicanismo otorga a los sacramentos como medio de gracia , santificación y salvación , tal como se expresa en la liturgia y la doctrina de la iglesia .

De los siete sacramentos, todos los anglicanos reconocen el Bautismo y la Eucaristía como instituidos directamente por Cristo. Los otros cinco —Confesión/Absolución , Matrimonio , Confirmación , Ordenación (también llamada Ordenación) y Unción de los Enfermos (también llamada Unción de los Enfermos)— son considerados sacramentos plenos por anglocatólicos y muchos anglicanos de alta iglesia y algunos de iglesia amplia , pero simplemente como «ritos sacramentales» por otros anglicanos de iglesia amplia y baja , especialmente los evangélicos asociados con Reform UK y la Diócesis de Sídney . Los Treinta y Nueve Artículos afirman que solo hay dos sacramentos. ^{[ 110 ]}

El Libro de Oración Común (BCP) es el libro de oraciones fundamental del anglicanismo. El libro original de 1549 (revisado en 1552) fue uno de los instrumentos de la Reforma inglesa , que sustituyó los diversos «usos» o ritos en latín que se habían utilizado en diferentes partes del país por un único volumen compacto en la lengua del pueblo, de modo que «a partir de ahora, todo el Reino tendrá un solo uso». Suprimido durante el reinado de María  I , fue revisado en 1559 y de nuevo en 1662, tras la Restauración de Carlos II . Esta versión se hizo obligatoria en Inglaterra y Gales mediante el Acta de Uniformidad y se utilizó de forma estándar hasta mediados del siglo XX.

Con la expansión colonial británica a partir del siglo XVII, se fundaron iglesias anglicanas en todo el mundo. Estas iglesias inicialmente utilizaron y luego revisaron el Libro de Oración Común hasta que, al igual que su iglesia matriz, produjeron libros de oraciones que tuvieron en cuenta los avances en el estudio y la práctica litúrgica de los siglos XIX y XX, que se engloban bajo el término general de Movimiento Litúrgico .

Los servicios religiosos anglicanos están abiertos a todos los visitantes. El culto anglicano tiene su origen principalmente en las reformas de Thomas Cranmer , quien buscaba establecer un orden litúrgico similar al de la iglesia prerreformista, pero menos complejo en su variedad estacional y celebrado en inglés en lugar de latín . Este uso de un orden litúrgico fijo no difiere mucho de la tradición católica. Tradicionalmente, el patrón era el establecido en el Libro de Oración Común . Si bien muchas iglesias anglicanas utilizan actualmente una amplia gama de libros litúrgicos modernos escritos en el idioma local, la estructura del Libro de Oración Común se conserva en gran medida. Las iglesias que se autodenominan anglicanas se identifican como tales porque utilizan alguna forma o variante del Libro de Oración Común en la organización de su culto.

Sin embargo, el culto anglicano es tan diverso como la teología anglicana. Un servicio contemporáneo de " iglesia baja " puede diferir poco del culto de muchas iglesias protestantes no anglicanas tradicionales. El servicio se estructura en torno a un sermón centrado en la exposición bíblica, que comienza con una o más lecturas bíblicas y termina con una serie de oraciones (tanto preparadas como improvisadas) e himnos o cánticos. Un servicio de " iglesia alta " o anglocatólico, por el contrario, suele ser una liturgia más formal celebrada por el clero con vestimentas distintivas y puede ser casi indistinguible de un servicio católico romano, a menudo similar al rito tridentino "anterior al Concilio Vaticano II" .

Entre estos extremos se encuentran diversos estilos de culto, que a menudo incluyen un coro con túnicas y el uso del órgano para acompañar el canto y proporcionar música antes y después del servicio. Las iglesias anglicanas suelen tener bancos o sillas, y es habitual que la congregación se arrodille para algunas oraciones, pero se ponga de pie para los himnos y otras partes del servicio, como el Gloria, la Colecta, la lectura del Evangelio, el Credo y el Prefacio o la Plegaria Eucarística completa. Los anglicanos pueden arrodillarse o persignarse de la misma manera que los católicos romanos.

Otros anglicanos más tradicionales tienden a seguir el Libro de Oración Común de 1662 y a conservar el uso de la Biblia King James. Esto es típico en muchas catedrales anglicanas y, en particular, en iglesias reales como la Capilla Savoy y la Capilla de la Reina . Estos servicios religiosos anglicanos incluyen música clásica en lugar de canciones, himnos del Nuevo Himnario Inglés (generalmente excluyendo himnos modernos como "Lord of the Dance") y, en general, son formales y no evangélicos en su práctica. Hasta mediados del siglo XX, el principal servicio dominical era típicamente la Oración Matutina , pero la Eucaristía se ha convertido nuevamente en la forma estándar de culto dominical en la mayoría de las iglesias anglicanas; esto también es similar a la práctica católica romana. Otros servicios dominicales comunes incluyen una Eucaristía matutina sin música, una Eucaristía abreviada después de un servicio de oración matutina y un servicio de Oración Vespertina , a menudo llamado "Evensong" cuando se canta, que generalmente se celebra entre las 3:00 y las 6:00 p. m. El servicio vespertino de Completas se recuperó en las parroquias a principios del siglo XX. Muchas iglesias anglicanas también celebran oraciones diarias por la mañana y por la tarde, y algunas incluso celebran la Eucaristía a mitad de semana o a diario.

Un servicio anglicano (sea o no Eucaristía) incluye lecturas bíblicas que generalmente se toman de un leccionario estandarizado , el cual prevé la lectura en voz alta de gran parte de la Biblia (y algunos pasajes de los Apócrifos ) en la iglesia durante un ciclo de uno, dos o tres años (dependiendo de los leccionarios eucarísticos y litúrgicos que se utilicen, respectivamente). El sermón (u homilía ) suele durar entre diez y veinte minutos, a menudo relativamente corto en comparación con los sermones en las iglesias evangélicas. Incluso en los servicios anglicanos más informales, es común leer oraciones preestablecidas como la Colecta semanal. También existen formas preestablecidas para la oración de intercesión , aunque actualmente esta es más a menudo improvisada. En las iglesias anglocatólicas y de alta liturgia, generalmente se ofrecen oraciones por los difuntos. Si bien el culto público anglicano suele organizarse según los servicios canónicamente aprobados, en la práctica muchas iglesias anglicanas utilizan formas de servicio que se apartan de estas normas. Las iglesias liberales pueden utilizar formas de culto experimentales o con una estructura libre, incluyendo modelos tomados de tradiciones ecuménicas como las de la Comunidad de Taizé o la Comunidad de Iona .

Las parroquias anglocatólicas pueden usar la liturgia católica romana moderna de la Misa o formas más tradicionales, como la Misa Tridentina (que se traduce al inglés en el Misal Inglés ), el Misal Anglicano o, con menos frecuencia, el Rito de Sarum . Las devociones católicas como el Rosario , el Ángelus y la Bendición del Santísimo Sacramento también son comunes entre los anglocatólicos.

Todos los libros de oración anglicanos contienen oficios para la Oración Matutina y la Oración Vespertina (llamada Vísperas cuando se canta en coro). En el Libro de Oración Común original , estos oficios derivaban de combinaciones de los antiguos oficios monásticos de Maitines y Laudes , y Vísperas y Completas , respectivamente. Los oficios de oración ocupan un lugar importante en la historia anglicana.

Antes del resurgimiento católico del siglo XIX, que finalmente restauró la Eucaristía como la liturgia dominical principal, y especialmente durante el siglo XVIII, un servicio matutino que combinaba Maitines, la Letanía y la oración previa a la Comunión constituía la expresión habitual del culto común, mientras que Maitines y Vísperas se cantaban diariamente en catedrales y algunas capillas colegiatas. Esto propició una tradición de canto anglicano distintivo aplicado a los cánticos y salmos utilizados en los oficios (aunque también se suele usar el canto llano ).

En algunos libros de liturgia anglicanos oficiales y muchos no oficiales, estos oficios se complementan con otros oficios como las Horas Menores de Prima y oraciones durante el día como ( Tercia , Sexta , Nona y Completas ). Algunas comunidades monásticas anglicanas tienen un Oficio Diario basado en el del Libro de Oración Común , pero con antífonas y cánticos adicionales, etc., para días específicos de la semana, salmos específicos, etc. Véase, por ejemplo, Orden de la Santa Cruz ^{[ 115 ]} y Orden de Santa Elena, editores, A Monastic Breviary (Wilton, Conn.: Morehouse-Barlow, 1976). Las Hermanas de Todos los Santos de los Pobres, ^{[ 116 ]} con conventos en Catonsville, Maryland, y otros lugares, utilizan una versión elaborada del Oficio Diario anglicano. La Sociedad de San Francisco publica Celebrating Common Prayer , que se ha vuelto especialmente popular para su uso entre los anglicanos.

En Inglaterra, Estados Unidos, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y algunas otras provincias anglicanas, los libros de oraciones modernos contienen cuatro oficios:

• Oración de la mañana, que corresponde a Maitines, Laudes y Prima;
• Oración durante el día, que corresponde aproximadamente a la combinación de Tercia, Sexta y Nona (Oración del mediodía en los EE. UU.);
• Oración vespertina, correspondiente a las Vísperas (y Completas);
• Completas.

Además, la mayoría de los libros de oraciones incluyen una sección de oraciones y devociones para uso familiar. En Estados Unidos, estos servicios se complementan con un "Orden de Culto para la Tarde", un preludio o una versión abreviada de las Vísperas, derivada en parte de las oraciones ortodoxas . En el Reino Unido, la publicación de Daily Prayer , el tercer volumen de Common Worship , se publicó en 2005. Conserva los servicios para la Oración Matutina y Vespertina y las Completas, e incluye una sección titulada "Oración durante el Día". Un libro de oraciones de Nueva Zelanda de 1989 ofrece diferentes esquemas para Maitines y Vísperas para cada día de la semana, así como "Oración del Mediodía", "Oración de la Noche" y "Oración Familiar".

Algunos anglicanos que rezan el Oficio Divino diariamente utilizan el Oficio Divino actual de la Iglesia Católica Romana. En muchas ciudades, especialmente en Inglaterra, sacerdotes y laicos anglicanos y católicos romanos se reúnen varias veces por semana para rezar el Oficio Divino en común. Una minoría pequeña pero entusiasta utiliza el Breviario Anglicano u otras traducciones y adaptaciones del Rito Romano y el Rito de Sarum anteriores al Concilio Vaticano II , junto con material complementario de fuentes occidentales afines, para incluir elementos como Octavas comunes, Santas Mujeres comunes y otros materiales adicionales. Otros pueden utilizar en privado formas particulares tomadas de diversas tradiciones cristianas.

La mayoría de las iglesias anglicanas del mundo solo apoyan el matrimonio entre un hombre y una mujer. ^{[ 119 ]}

Algunas iglesias anglicanas permiten que las iglesias locales decidan sobre las bendiciones del matrimonio entre personas del mismo sexo , como la Iglesia Anglicana de Nueva Zelanda , la Iglesia Episcopal Anglicana de Brasil y la Iglesia Episcopal (EE. UU.) . ^{[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ]}

El monarca británico es, legalmente, el Gobernador Supremo de la Iglesia de Inglaterra . Nombra a sus obispos, incluido el arzobispo de Canterbury, eligiendo a un candidato de una lista reducida presentada por la Iglesia. Este proceso se lleva a cabo mediante la colaboración y el consentimiento de los representantes eclesiásticos (véase Comisionados Eclesiásticos ) . El monarca británico también nombra al Alto Comisionado ante la Asamblea General de la Iglesia de Escocia . Si bien el monarca no tiene un papel constitucional en las iglesias anglicanas de otras partes del mundo, los libros de oraciones de varios países donde el monarca es jefe de Estado contienen oraciones para él o ella como soberano.

Una característica del anglicanismo es que carece de autoridad jurídica internacional. Las cuarenta y dos provincias de la Comunión Anglicana son autónomas, cada una con su propio primado y estructura de gobierno. Estas provincias pueden adoptar la forma de iglesias nacionales (como en Canadá, Uganda o Japón), un conjunto de naciones (como las Indias Occidentales, África Central o el sur de Asia) o regiones geográficas (como Vanuatu y las Islas Salomón), entre otras. Dentro de estas provincias pueden existir subdivisiones, llamadas provincias eclesiásticas , bajo la jurisdicción de un arzobispo metropolitano.

Todas las provincias de la Comunión Anglicana están formadas por diócesis , cada una bajo la jurisdicción de un obispo. En la tradición anglicana, los obispos deben ser consagrados según las normas de la sucesión apostólica , que los anglicanos consideran una de las características de la catolicidad . Además de los obispos, existen otros dos órdenes de ministerio ordenado: diácono y presbítero.

No se exige el celibato clerical , aunque muchos sacerdotes anglocatólicos tradicionalmente han sido solteros. Gracias a innovaciones surgidas en distintos momentos a partir de la segunda mitad del siglo XX, las mujeres pueden ser ordenadas diaconisas en casi todas las provincias, sacerdotes en la mayoría y obispos en muchas. Las órdenes y comunidades religiosas anglicanas , suprimidas en Inglaterra durante la Reforma, han resurgido, especialmente desde mediados del siglo XIX, y ahora gozan de presencia e influencia internacional.

El gobierno en la Comunión Anglicana es sinodal y consta de tres cámaras: laicos (generalmente representantes parroquiales electos), clérigos y obispos. Los sínodos nacionales, provinciales y diocesanos mantienen distintos ámbitos de autoridad, según sus cánones y constituciones . El anglicanismo no es congregacional en su organización política: la diócesis, y no la iglesia parroquial, es la unidad de autoridad más pequeña de la iglesia. (Véase Organización política episcopal ) .

El arzobispo de Canterbury tiene precedencia de honor sobre los demás primados de la Comunión Anglicana, y para que una provincia sea considerada parte de la comunión significa específicamente estar en plena comunión con la sede de Canterbury , aunque este principio es actualmente objeto de considerable debate, especialmente entre aquellos en el llamado Sur Global, incluidos los anglicanos estadounidenses. ^{[ 123 ]} El arzobispo es, por lo tanto, reconocido como el primus inter pares ( lat . "primero entre iguales") aunque el arzobispo no ejerce ninguna autoridad directa en ninguna provincia fuera de Inglaterra. ^{[ 124 ] [ 125 ]} Rowan Williams , arzobispo de Canterbury de 2002 a 2012, fue el primer arzobispo nombrado fuera de la Iglesia de Inglaterra desde la Reforma, ya que anteriormente fue arzobispo de Gales . El 3 de octubre de 2025, el monarca del Reino Unido nombró a Sarah Mullally arzobispa de Canterbury, convirtiéndola en la primera mujer en ocupar ese cargo y la primera mujer en ser "la primera entre iguales" y un "instrumento de comunión" dentro de la Comunión Anglicana. ^{[ 126 ] [ 127 ]} El 16 de octubre de 2025, el presidente de GAFCON, Laurent Mbanda , primado de Ruanda, anunció que GAFCON ya no reconoce al arzobispo de Canterbury como instrumento de comunión. ^{[ 128 ] [ 129 ]}

Como líder espiritual de la comunión, el arzobispo de Canterbury ostenta cierta autoridad moral y tiene derecho a determinar qué iglesias estarán en comunión con la sede episcopal . El arzobispo organiza y preside tanto las Conferencias de Lambeth de obispos de la Comunión Anglicana como la Reunión de Primados de la Comunión Anglicana, y es responsable de las invitaciones a las mismas. Asimismo, el arzobispo funge como presidente de la secretaría de la Oficina de la Comunión Anglicana y de su órgano deliberativo, el Consejo Consultivo Anglicano .

La Comunión Anglicana no cuenta con una organización jurídica internacional. Todos los organismos internacionales son consultivos y colaborativos, y sus resoluciones no son jurídicamente vinculantes para las provincias autónomas de la comunión. Existen tres organismos internacionales de interés.

• La Conferencia de Lambeth es la consulta internacional más antigua. Fue convocada por primera vez por el arzobispo Charles Longley en 1867 como un foro para que los obispos de la comunión "discutieran asuntos de interés práctico y pronunciaran resoluciones que consideraran convenientes y que sirvieran de guía para futuras acciones". Desde entonces, se celebra aproximadamente cada diez años. La invitación la realiza el arzobispo de Canterbury.
• El Consejo Consultivo Anglicano fue creado por una resolución de la Conferencia de Lambeth de 1968 y se reúne cada dos años . El consejo está integrado por obispos, clérigos y laicos representantes elegidos por las cuarenta y dos provincias. Cuenta con una secretaría permanente, la Oficina de la Comunión Anglicana, presidida por el arzobispo de Canterbury.
• La Reunión de Primados de la Comunión Anglicana es la manifestación más reciente de consulta y deliberación internacional, habiendo sido convocada por primera vez por el Arzobispo Donald Coggan en 1978 como un foro para "la reflexión pausada, la oración y la consulta profunda". ^{[ 130 ]}

Al igual que la Iglesia Católica Romana y las iglesias ortodoxas , la Comunión Anglicana mantiene el triple ministerio de diáconos , presbíteros (generalmente llamados "sacerdotes") y obispos.

Diaconado

En las iglesias anglicanas, los diáconos suelen trabajar directamente en el ministerio a los marginados dentro y fuera de la iglesia: los pobres, los enfermos, los hambrientos y los presos. A diferencia de los diáconos ortodoxos y la mayoría de los católicos romanos, que solo pueden casarse antes de la ordenación, a los diáconos se les permite casarse libremente tanto antes como después de la ordenación, al igual que a los sacerdotes. La mayoría de los diáconos se preparan para el sacerdocio y generalmente solo permanecen como diáconos durante aproximadamente un año antes de ser ordenados sacerdotes. Sin embargo, hay algunos diáconos que permanecen como tales.

Muchas provincias de la Comunión Anglicana ordenan tanto a hombres como a mujeres como diáconos. Muchas de las provincias que ordenan mujeres al sacerdocio anteriormente solo permitían su ordenación al diaconado. Esto tuvo como consecuencia la creación, durante un tiempo, de un diaconado numeroso y predominantemente femenino, ya que la mayoría de los hombres procedían a ser ordenados sacerdotes tras un breve período como diáconos.

En algunas diócesis, los diáconos pueden recibir licencias para celebrar matrimonios , generalmente bajo la instrucción de su párroco y obispo. A veces ofician la Bendición del Santísimo Sacramento en las iglesias que ofrecen este servicio. Los diáconos no tienen permitido presidir la Eucaristía (pero pueden dirigir el culto con la distribución de la comunión ya consagrada donde esté permitido), ^{[ 138 ]} absolver pecados ni pronunciar una bendición . ^{[ 139 ]} Es la prohibición de que los diáconos pronuncien bendiciones lo que lleva a algunos a creer que los diáconos no pueden celebrar matrimonios.

Todos los miembros bautizados de la iglesia son llamados fieles cristianos , verdaderamente iguales en dignidad y en la labor de edificar la iglesia. Algunas personas no ordenadas también tienen un ministerio público formal, a menudo a tiempo completo y de larga duración, como los lectores laicos (también conocidos como lectores), los sacristanes , los mayordomos y los sacristanes . Otros cargos laicos incluyen acólitos (hombres o mujeres, a menudo niños), ministros laicos de la Eucaristía (también conocidos como portadores del cáliz) y visitantes laicos de la Eucaristía (que llevan el pan y el vino consagrados a los enfermos o miembros de la parroquia que no pueden salir de casa o del hospital para asistir a la Eucaristía). Los laicos también sirven en el grupo parroquial del altar (preparando el altar y cuidando sus velas, manteles, flores, etc.), en el coro y como cantores, como ujieres y ujieres, y en el consejo parroquial (llamado "sacerdote" en algunos países), que es el órgano de gobierno de una parroquia.

Un aspecto pequeño pero influyente del anglicanismo son sus órdenes y comunidades religiosas. Poco después del inicio del resurgimiento católico en la Iglesia de Inglaterra, se reavivó el interés por restablecer las órdenes y comunidades religiosas y monásticas. Uno de los primeros actos de Enrique VIII fue su disolución y la confiscación de sus bienes. En 1841, Marian Rebecca Hughes se convirtió en la primera mujer en profesar los votos religiosos en comunión con la Provincia de Canterbury desde la Reforma.

En 1848, Priscilla Lydia Sellon se convirtió en superiora de la Sociedad de la Santísima Trinidad en Devonport, Plymouth , la primera orden religiosa organizada. Sellon es conocida como «la restauradora, después de tres siglos, de la vida religiosa en la Iglesia de Inglaterra». ^{[ 140 ]} Durante los siguientes cien años, las órdenes religiosas, tanto para hombres como para mujeres, proliferaron por todo el mundo, convirtiéndose en un elemento numéricamente pequeño pero desproporcionadamente influyente del anglicanismo global.

La vida religiosa anglicana llegó a contar con cientos de órdenes y comunidades, y miles de religiosos . Un aspecto importante de la vida religiosa anglicana es que la mayoría de las comunidades, tanto de hombres como de mujeres, vivían consagradas a Dios bajo los votos de pobreza, castidad y obediencia , o, en las comunidades benedictinas , de Estabilidad, Conversión de Vida y Obediencia, practicando una vida mixta que incluía la recitación de los ocho servicios completos del Breviario en coro, junto con la Eucaristía diaria , además del servicio a los pobres. Esta vida mixta, que combina aspectos de las órdenes contemplativas y las órdenes activas, sigue siendo hasta el día de hoy un sello distintivo de la vida religiosa anglicana. Otra característica distintiva de la vida religiosa anglicana es la existencia de algunas comunidades mixtas.

Desde la década de 1960, se ha producido un marcado descenso en el número de religiosos en la mayor parte de la Comunión Anglicana, especialmente en Norteamérica, Europa y Australia. Muchas comunidades, antaño numerosas e internacionales, se han reducido a un único convento o monasterio con miembros de edad avanzada. En las últimas décadas del siglo XX, los novicios han sido escasos en la mayoría de las comunidades. Algunas órdenes y comunidades ya se han extinguido. Sin embargo, todavía existen miles de religiosos anglicanos que ejercen su ministerio en aproximadamente 200 comunidades alrededor del mundo, y la vida religiosa florece en muchas partes de la Comunión, especialmente en los países en desarrollo.

El crecimiento más significativo se ha producido en los países melanesios de las Islas Salomón , Vanuatu y Papúa Nueva Guinea . La Hermandad Melanesia , fundada en Tabalia , Guadalcanal , en 1925 por Ini Kopuria, es ahora la comunidad anglicana más grande del mundo, con más de 450 hermanos en las Islas Salomón, Vanuatu, Papúa Nueva Guinea, Filipinas y el Reino Unido. Las Hermanas de la Iglesia , fundadas por la Madre Emily Ayckbowm en Inglaterra en 1870, tienen más hermanas en las Islas Salomón que todas sus demás comunidades juntas. La Comunidad de las Hermanas de Melanesia , fundada en 1980 por la Hermana Nesta Tiboe, es una comunidad creciente de mujeres en las Islas Salomón.

La Sociedad de San Francisco , fundada en la década de 1920 como una unión de varias órdenes franciscanas , ha experimentado un gran crecimiento en las Islas Salomón. Otras comunidades religiosas han sido fundadas por anglicanos en Papúa Nueva Guinea y Vanuatu. La mayoría de los religiosos anglicanos melanesios tienen entre 20 y 25 años. Los votos pueden ser temporales, y generalmente se asume que los hermanos, al menos, se irán y se casarán a su debido tiempo, lo que hace que la edad promedio sea entre 40 y 50 años menor que la de sus hermanos y hermanas en otros países. El crecimiento de las órdenes religiosas, especialmente para mujeres, es notable en ciertas partes de África.

En 2024, había alrededor de 110 millones de anglicanos en todo el mundo. ^{[ 4 ]} De estos, en 2020, alrededor de 95 millones eran miembros de la Comunión Anglicana (excluyendo las iglesias unidas ). ^{[ 7 ] [ 25 ]} Esto convierte a la Comunión Anglicana en la tercera comunión cristiana más grande del mundo, después de la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa Oriental . ^{[ 11 ]}

Las 11 provincias de África experimentaron crecimiento en las últimas dos décadas. La Base de Datos Cristiana Mundial , publicada en 2021 y producida por el Centro para el Estudio del Cristianismo Global en el Seminario Teológico Gordon-Conwell , y la Enciclopedia Cristiana Mundial , publicada por Edinburgh University Press , estimaron que la Comunión Anglicana tenía 97.399.000 miembros en 2020, con 63.556.000 en África, 24.400.000 en Europa, 4.565.000 en Oceanía, 2.689.000 en América del Norte, 1.230.000 en Asia y 959.000 en América Latina (excluyendo las iglesias unidas). ^{[ 141 ] [ 26 ]} Las diez iglesias miembros más grandes de la Comunión Anglicana, medidas por el total de miembros declarados no por los miembros activos, en 2025 fueron las iglesias con sede en Inglaterra , Nigeria , Uganda , Kenia , Australia , el sur de la India , el sur de África , Sudán del Sur , Tanzania y la Iglesia Episcopal . ^{[ 142 ]} En la mayoría de los países industrializados, la asistencia a la iglesia ha disminuido desde el siglo XIX. La presencia del anglicanismo en el resto del mundo se debe a la emigración a gran escala, el establecimiento de comunidades de expatriados o la labor de los misioneros.

La Iglesia de Inglaterra ha sido una iglesia de misioneros desde el siglo XVII, cuando partió de las costas inglesas con los colonos que fundaron lo que se convertiría en Estados Unidos, Australia, Canadá, Nueva Zelanda y Sudáfrica, y establecieron iglesias anglicanas. Por ejemplo, un capellán anglicano, Robert Wolfall , que formó parte de la expedición ártica de Martin Frobisher , celebró la Eucaristía en 1578 en la bahía de Frobisher .

La primera iglesia anglicana en América se construyó en Jamestown, Virginia , en 1607. En el siglo XVIII, los misioneros trabajaron para establecer iglesias anglicanas en Asia, África y América Latina. Se fundaron las grandes sociedades misioneras de la Iglesia de Inglaterra; por ejemplo, la Sociedad para la Promoción del Conocimiento Cristiano (SPCK) en 1698, la Sociedad para la Propagación del Evangelio en el Extranjero (SPG) en 1701 y la Sociedad Misionera de la Iglesia (CMS) en 1799. En el siglo XIX, se fundaron y desarrollaron sociedades de evangelización con orientación social, como la Sociedad de Ayuda Pastoral de la Iglesia (CPAS) en 1836, la Misión a los Marineros en 1856, la Sociedad de Amigas de las Niñas (GFS) en 1875, la Unión de Madres en 1876 y el Ejército de la Iglesia en 1882, todas ellas dedicadas a una forma personal de evangelización.

En el siglo XX, la Iglesia de Inglaterra desarrolló nuevas formas de evangelización, incluido el curso Alpha en 1990, que fue desarrollado y propagado desde la Iglesia Holy Trinity Brompton en Londres. En el siglo XXI, ha habido un esfuerzo renovado para llegar a niños y jóvenes. Fresh Expressions es una iniciativa misionera de la Iglesia de Inglaterra para jóvenes que comenzó en 2005, y tiene ministerios en un parque de patinaje ^{[ 143 ]} a través de los esfuerzos de la Iglesia de St George, Benfleet , Essex, la Diócesis de Chelmsford , o grupos juveniles con nombres evocadores, como el grupo juvenil CLAW (Christ Little Angels – Whatever!) en la Catedral de Coventry . Para aquellos que prefieren no visitar físicamente una iglesia de ladrillo y tierra , hay ministerios de Internet, como la i-Church anglicana en línea de la Diócesis de Oxford que fue fundada en la web en 2005.

El interés anglicano por el diálogo ecuménico se remonta a la Reforma y a los diálogos con las iglesias ortodoxas y luteranas en el siglo XVI. En el siglo XIX, con el auge del Movimiento de Oxford, surgió una mayor preocupación por la reunificación de las iglesias de confesión católica. Este deseo de alcanzar la plena comunión con otras denominaciones condujo al desarrollo del Cuadrilátero de Chicago-Lambeth , aprobado por la tercera Conferencia de Lambeth de 1888. Los cuatro puntos (la suficiencia de las Escrituras, los credos históricos, los dos sacramentos dominicales y el episcopado histórico) se propusieron como base para el debate, aunque con frecuencia se han considerado un requisito indispensable para cualquier forma de reunificación.

El anglicanismo en general siempre ha buscado un equilibrio entre los énfasis del catolicismo y el protestantismo , tolerando al mismo tiempo diversas expresiones de evangelismo y ceremonias. Clérigos y laicos de todas las tradiciones anglicanas han participado activamente en la formación del movimiento Continuing.

Si bien existen iglesias anglicanas continuas de alta , amplia y baja tradición , muchas de ellas son anglocatólicas con prácticas litúrgicas muy ceremoniales. Otras pertenecen a una tradición más evangélica o de baja tradición y tienden a apoyar los Treinta y Nueve Artículos y servicios religiosos más sencillos. Por ejemplo, la Oración Matutina se usa a menudo en lugar de la Sagrada Eucaristía en los servicios dominicales, aunque esto no es necesariamente cierto en todas las parroquias de baja tradición.

La mayoría de las iglesias continuadoras en Estados Unidos rechazan la revisión de 1979 del Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal y utilizan la versión de 1928 para sus servicios. Además, las congregaciones anglocatólicas pueden usar el Misal Anglicano , el Libro de Servicio Anglicano o el Misal Inglés para la celebración de la Misa.

Lord Shaftesbury, un evangélico devoto, hizo campaña para mejorar las condiciones en las fábricas, en las minas, para los deshollinadores y para la educación de los más pobres. Durante años, fue presidente de la Junta de Escuelas para Niños Pobres . ^{[ 152 ]} Frederick Denison Maurice fue una figura destacada que abogó por la reforma, fundando las llamadas "cooperativas de productores" y el Colegio de Trabajadores . Su trabajo fue fundamental para el establecimiento del movimiento socialista cristiano , aunque él mismo no era en ningún sentido real un socialista, sino "un tory paternalista con el inusual deseo de teorizar su aceptación de la obligación tradicional de ayudar a los pobres", ^{[ 153 ]} influyó en anglocatólicos como Charles Gore, quien escribió que "el principio de la encarnación se niega a menos que se permita que el espíritu cristiano se preocupe por todo lo que interesa y afecta la vida humana". El enfoque anglicano en los problemas laborales culminó en la obra de William Temple en las décadas de 1930 y 1940." ^{[ 151 ]}

La cuestión de si el cristianismo es o no una religión pacifista ha sido objeto de debate entre los anglicanos. El principal portavoz anglicano de las ideas pacifistas, entre 1914 y 1945, fue Ernest Barnes , obispo de Birmingham entre 1924 y 1953. Se opuso a ambas guerras mundiales. ^{[ 154 ]} En 1937, la Anglican Pacifist Fellowship surgió como una organización reformista distinta, que buscaba hacer del pacifismo una parte claramente definida de la teología anglicana. El grupo rápidamente ganó popularidad entre los intelectuales anglicanos, incluyendo a Vera Brittain , Evelyn Underhill y el exlíder político británico George Lansbury . Además, Dick Sheppard , quien durante la década de 1930 fue uno de los sacerdotes anglicanos más famosos de Gran Bretaña debido a sus emblemáticas transmisiones de sermones para la BBC Radio , fundó la Peace Pledge Union , una organización pacifista secular para los no religiosos que obtuvo un apoyo considerable a lo largo de la década de 1930. ^{[ 155 ]}

Aunque nunca ha sido respaldada activamente por las iglesias anglicanas, muchos anglicanos han adoptado extraoficialmente la doctrina agustiniana de la « guerra justa ». ^{[ 156 ] [ 157 ]} La Fraternidad Pacifista Anglicana sigue muy activa en todo el mundo anglicano. Rechaza esta doctrina de la «guerra justa» y busca reformar la Iglesia reintroduciendo el pacifismo inherente a las creencias de muchos de los primeros cristianos y presente en su interpretación del Sermón de la Montaña de Cristo . Los principios de la Fraternidad Pacifista Anglicana se formulan a menudo como una declaración de fe que afirma que «la enseñanza de Jesús es incompatible con la guerra... que una iglesia cristiana nunca debería apoyar ni justificar la guerra... [y] que nuestro testimonio cristiano debería incluir la oposición a la guerra o su justificación». ^{[ 158 ]}

Lo que complicaba aún más la situación era que el artículo 37 del Libro de Oración Común establece que "es lícito para los hombres cristianos, por orden del magistrado, portar armas y servir en las guerras". Por lo tanto, el Consejo de Lambeth, en la era moderna, ha buscado establecer una postura más clara al repudiar la guerra moderna y ha desarrollado una declaración que ha sido reafirmada en cada reunión posterior del consejo.

Esta declaración fue reafirmada con firmeza cuando "la 67.ª Convención General de la Iglesia Episcopal reafirma la declaración hecha por los obispos anglicanos reunidos en Lambeth en 1978 y adoptada por la 66.ª Convención General de la Iglesia Episcopal en 1979, que llama a "los cristianos de todo el mundo... a participar en acciones no violentas por la justicia y la paz y a apoyar a otros que participen en ellas, reconociendo que tales acciones serán controvertidas y pueden tener un alto costo personal... esta Convención General, en obediencia a este llamado, insta a todos los miembros de esta Iglesia a apoyar mediante la oración y por cualquier otro medio que consideren apropiado, a quienes participaron en tales acciones no violentas, y en particular a quienes sufren por motivos de conciencia como resultado; y se resuelve además que esta Convención General llama a todos los miembros de esta Iglesia a considerar seriamente las implicaciones para sus propias vidas de este llamado a resistir la guerra y trabajar por la paz para sus propias vidas".

Tras la Segunda Guerra Mundial, la atención a otros problemas sociales se fue diluyendo . La creciente independencia y fortaleza de las iglesias anglicanas en el Sur Global impulsaron una mayor atención a la pobreza mundial, la distribución desigual de los recursos y las consecuencias persistentes del colonialismo. En este sentido, figuras como Desmond Tutu y Ted Scott fueron fundamentales para movilizar a los anglicanos de todo el mundo contra las políticas de apartheid en Sudáfrica.

Si bien los anglicanos y las iglesias miembros de la Comunión difieren en la práctica sobre las circunstancias en las que se debe o no permitir el aborto, las resoluciones de la Conferencia de Lambeth han mantenido consistentemente una postura conservadora sobre el tema. La Conferencia de 1930, la primera celebrada desde la legalización inicial del aborto en Europa (en Rusia en 1920), declaró: ^{[ 159 ]} "La Conferencia deja constancia además de su repudio a la práctica pecaminosa del aborto".

El informe de la Conferencia de 1958, La familia en la sociedad contemporánea, afirmó la siguiente posición sobre el aborto ^{[ 160 ]} y fue elogiado por la Conferencia de 1968: ^{[ 161 ]}

Los cristianos rechazan enérgicamente la práctica del aborto inducido o infanticidio, que implica la muerte de una vida ya concebida (así como una violación de la personalidad de la madre), salvo en casos de estricta e innegable necesidad médica... la sacralidad de la vida es, a ojos cristianos, un absoluto que no debe ser violado.

La posterior Conferencia de Lambeth, en 1978, no modificó esta postura y elogió la necesidad de «programas a nivel diocesano, que involucren tanto a hombres como a mujeres... para enfatizar la sacralidad de toda vida humana, las cuestiones morales inherentes al aborto clínico y las posibles implicaciones de la ingeniería genética». ^{[ 162 ]}

En el contexto de los debates y las propuestas para la legalización de la eutanasia y el suicidio asistido , la Conferencia de 1998 afirmó que "la vida es un don de Dios y tiene santidad, significado y valor intrínsecos". ^{[ 163 ]}