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Iglesia Episcopal Reformada

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La Iglesia Episcopal Reformada ( REC ) es una iglesia cristiana de tradición anglicana . La REC fue fundada en 1873 en la ciudad de Nueva York por George David Cummins , antiguo obispo de la Iglesia Episcopal .

La REC es miembro fundador de la Iglesia Anglicana en Norteamérica (ACNA) y sus cuatro diócesis en Estados Unidos son diócesis miembros de la ACNA. La REC y la ACNA no son miembros de la Comunión Anglicana . La REC está en comunión con su iglesia hermana, la Iglesia Libre de Inglaterra . También está en comunión con la Iglesia de Nigeria y la Provincia Anglicana de América .

Debido a la muerte de Royal U. Grote Jr. en 2016, [ 2 ] [ 3 ] el entonces vicepresidente de la Iglesia Episcopal Reformada, Ray Sutton , se convirtió en el obispo presidente de la REC. En el 55.º concilio general de la iglesia en junio de 2017 en Dallas, Texas , Sutton fue elegido obispo presidente y David L. Hicks , obispo ordinario de la Diócesis del Noreste y Atlántico Medio, fue elegido vicepresidente.

En 2026, la REC reportó 117 parroquias y misiones en Estados Unidos y dos en Canadá, además de iglesias en Croacia, Cuba, Alemania y Serbia. Las diócesis con sede en Estados Unidos y Canadá reportaron 8520 miembros a finales de 2025. [ 1 ]

Historia

George David Cummins, obispo fundador

En el siglo XIX, mientras el Movimiento de Oxford instaba a que la Iglesia Episcopal Protestante y la Iglesia de Inglaterra volvieran a las raíces del anglicanismo en el cristianismo católico prerreformista, George David Cummins , obispo auxiliar de la diócesis episcopal de Kentucky , se preocupó por la preservación de los principios protestantes , evangélicos , reformados y confesionales dentro de la iglesia. [ 4 ] [ 5 ]

La fundación de la Iglesia Episcopal Reformada se produjo tras una controversia en 1873 sobre la actividad ecuménica . En octubre de ese año, Cummins se unió a Robert Payne Smith , decano de Canterbury, William Augustus Muhlenberg y algunos ministros no anglicanos en una conferencia ecuménica de la rama estadounidense de la Alianza Evangélica . Durante la conferencia, celebrada en la ciudad de Nueva York, Cummins, Smith y los ministros no episcopales presidieron servicios conjuntos de la Santa Comunión sin utilizar ninguna versión del Libro de Oración Común . El obispo misionero retirado William Tozer , que se encontraba de visita en Nueva York en ese momento, criticó a Smith e implícitamente a Cummins por participar en el rito. [ 6 ] La crítica de Tozer apareció en una carta publicada por el New York Tribune el 6 de octubre de 1873. [ 7 ]

Cummins defendió sus acciones en una carta publicada 10 días después, pero tras las críticas del clero anglocatólico y otros por su decisión de no solicitar permiso para predicar al obispo de la diócesis en la que predicaba sin autorización (Nueva York), presentó una carta de renuncia a su propio obispo el 10 de noviembre. Tres semanas después, junto con 21 clérigos y laicos episcopales, Cummins organizó el primer concilio general de la Iglesia Episcopal Reformada en la ciudad de Nueva York el 2 de diciembre de 1873. [ 7 ] [ 8 ]

Cummins y sus seguidores no consideraron su acción una decisión precipitada, sino simplemente una acción decisiva, basada en sus arraigadas convicciones sobre las crecientes prácticas anglocatólicas dentro de la Iglesia. Si bien estas prácticas existían desde la fundación de la Iglesia de Inglaterra, el Movimiento Tractariano o de Oxford había ido ganando influencia, para gran consternación de Cummins. Describió la evolución de su comprensión en una carta al obispo Cheney , haciendo hincapié en sus intentos previos de impulsar reformas dentro de la Iglesia Episcopal Protestante . "Nos presentamos ante las Convenciones Generales de 1868 y 1871 con peticiones firmadas por cientos de clérigos y laicos de todo el país, solicitando alivio para los hombres evangélicos. Pedimos solo tres cosas: el uso de una frase alternativa en el rito bautismal para infantes, la derogación del canon que cerraba nuestros púlpitos a todos los clérigos no episcopales y la inserción de una nota en el Libro de Oración, declarando que el término "Sacerdote" tenía un significado equivalente a la palabra Presbítero . Nos encontramos con una negativa indignada y casi despectiva." [ 9 ] Estos intentos anteriores fallidos y la crítica de Tozer al servicio de comunión ecuménica Cummins consideraron una oportunidad para una acción decisiva.

Algunos miembros de la Iglesia Episcopal Protestante consideraron la decisión de Cummins como cismática. Otros, sin embargo, discreparon. Un corresponsal de la publicación «The Episcopalian» afirmó: «Si decimos que esta nueva iglesia ha comenzado con un cisma, la Iglesia de Roma nos acusa de lo mismo. La verdadera cuestión es: ¿qué parte es culpable del cisma, la que se separa y se aleja, o la que fuerza la separación, imponiendo a la conciencia lo que Cristo no ha impuesto?» [ 10 ] En lugar de calificarlo de cisma, Cummins y sus compañeros reformadores se presentaron como promotores de una identidad protestante y anglicana bajo la cual podría existir una «unión más estrecha de toda la cristiandad evangélica». «La Iglesia Episcopal Reformada sería lo que la Iglesia Episcopal Protestante podría haber llegado a ser de no haber sido paralizada por el virus tractariano». [ 11 ] El término «Reformada» nunca pretendió denotar ningún sentido calvinista de la teología reformada, sino que buscaba transmitir el propósito de Cummins de una Iglesia Episcopal reformada contra las influencias católicas. Los fundadores de la iglesia solían estilizar el nombre como «La Iglesia Episcopal Reformada», para evitar ambigüedades y que se supiera que se trataba de la Iglesia Episcopal Reformada y no de una teología reformada. Cummins asistió a una Convención el 21 de octubre de 1868 y quedó profundamente decepcionado por las prácticas «católicas» que presenció: «[Altares erigidos, con superaltares, con velas encendidas y nubes de incienso flotando; el servicio de comunión enmarcado en un marco romano... hay una desviación de la base doctrinal de la Reforma». [ 12 ] Los sentimientos de Cummins se intensificaron tras leer un ensayo titulado «¿Hay gérmenes romanizantes en el Libro de Oración?». que afirmaba que la romanización de la iglesia y del servicio de la Sagrada Eucaristía no era una influencia externa, sino que provenía del interior de la iglesia ; estaba en el propio Libro de Oración Común, por lo tanto; Cummins comenzó a presionar con más fuerza contra los "gérmenes romanos", lo que le hizo perder amigos en ambos bandos: anglocatólicos y evangélicos por igual. [ 13 ]

La Iglesia Episcopal Reformada (REC) ha tenido varios periodos con una teología distintiva. Si bien comenzó como una forma de preservar el protestantismo dentro de la identidad anglicana, el aspecto anglicano de dicha identidad comenzó a desvanecerse con el tiempo. Debido a su creciente énfasis en las relaciones ecuménicas con otros protestantes, muchos de quienes se convirtieron o se confirmaron en la REC provenían de diversos orígenes protestantes. Como consecuencia de esta afluencia y del breve obispado de los fundadores, el típico episcopaliano reformado pasó de una postura protestante latitudinaria a una convicción más dispensacionalista en un periodo relativamente corto, ocurriendo gran parte de esto a principios del siglo XX. Durante las décadas siguientes, la REC transitó hacia una teología más reformada en el sentido calvinista . No fue hasta la década de 1990 que el obispo presidente, Leonard Riches , impulsó la revitalización de la teología y la identidad anglicana en la REC, la cual se mantiene hasta el día de hoy.

Crecimiento temprano

En los Estados Unidos

A los seis meses de su fundación en 1873, la REC creció hasta alcanzar unos 1500 comulgantes, dos obispos y otros 15 ministros. [ 14 ] En 1875, más de 500 comulgantes episcopales protestantes afroamericanos de la región costera de Carolina del Sur se unieron a la REC como grupo. [ 15 ]

En Canadá

Un año después de la fundación de la REC, anglicanos canadienses afines en Nuevo Brunswick y Ontario se separaron de esa Iglesia y formaron congregaciones episcopales reformadas. En octubre de 1874, Edward Cridge , decano de la catedral anglicana en Victoria, Columbia Británica , se separó con unos 350 feligreses para formar la Iglesia de Nuestro Señor y unirse a la Iglesia Episcopal Reformada. [ 16 ] Cridge fue consagrado obispo de la REC en 1876. [ 17 ] Muchas de las Iglesias Episcopales Reformadas Canadienses se unieron a la Iglesia Unida en su fundación. La Iglesia Episcopal Reformada ahora tiene tres iglesias en Canadá, dos en Columbia Británica y una en Ontario. La Iglesia de San Jorge, Hamilton, está afiliada a la Diócesis del Noreste en los EE. UU., y tanto la Iglesia de la Santísima Trinidad en Colwood como la Palabra Viva en Courtenay son parte de la Diócesis del Oeste de Canadá y Alaska.

En Inglaterra

En 1877, en respuesta a una petición de simpatizantes de la REC en Inglaterra, el Quinto Concilio General de la REC procedió a establecer la Iglesia Episcopal Reformada en ese país. [ 18 ] El exministro de la Iglesia de Inglaterra, Thomas Huband Gregg, fue consagrado obispo para dirigir a los fieles allí. Para 1910, la Iglesia Episcopal Reformada en ese país contaba con 28 ministros y 1990 miembros comulgantes. [ 19 ] En 1927, la Iglesia Episcopal Reformada en Inglaterra se fusionó con la Iglesia Libre de Inglaterra, con la que la REC permanece en plena comunión. [ 20 ]

Novedades desde el año 2000

La diócesis del este de Canadá se fusionó.

En 2009, el obispo Michael Fedechko se retiró como ordinario de la Diócesis del Centro y Este de Canadá, y las parroquias de la diócesis quedaron bajo la supervisión de la Diócesis del Noreste y Atlántico Medio. [ 21 ] [ 22 ] Posteriormente, el obispo Fedechko se afilió al Sínodo de la Iglesia Anglicana Independiente de Canadá .

Libro de Oración Común revisado

En 2003 y 2005 se publicaron ediciones revisadas del Libro de Oración Común de la REC (véase más abajo).

Estado actual

La Iglesia Episcopal Reformada informó que tenía 13.600 miembros en 2009. [ 23 ] En 2016, el número total de miembros había descendido a 6.927. [ 24 ] En 2022, la iglesia informó un total de 7.602 miembros, un aumento del 9,7% con respecto a seis años antes. [ 25 ]

Diócesis

Estados Unidos

La Iglesia Episcopal Reformada se dividió originalmente en cuatro sínodos. Estos sínodos pasaron a llamarse diócesis en 1984. En 2016, existían cuatro diócesis en Estados Unidos con 108 parroquias y misiones.

Mapa de las diócesis norteamericanas de la Iglesia Episcopal Reformada a partir del año 2023.

De 2008 a 2016 existió una diócesis adicional de EE. UU., la Diócesis del Oeste . Se había formado como una diócesis misionera a partir de la Diócesis de Mid-America y alcanzó el estatus de diócesis plena cuando las iglesias de la Provincia Anglicana de América se unieron a la REC en 2008, lideradas por Winfield Mott . En abril de 2016, el sínodo diocesano votó a favor de disolver la diócesis debido a su pequeño tamaño y fusionarla con la Diócesis Misionera de Todos los Santos de la ACNA . [ 26 ] La Diócesis del Oeste de Canadá y Alaska , creada en 1996, tenía dos parroquias en la Columbia Británica , dirigidas por Charles Dorrington , e incluía también el Distrito Misionero de Cuba . Debido a su pequeño tamaño, la diócesis se extinguió y se incorporó a la Diócesis de Mid-America como la Convocación del Oeste y el Oeste de Canadá, de la cual Charles Dorrington es Obispo Auxiliar. [ 27 ]

Otros países

Relaciones con otras jurisdicciones

Formación de la Iglesia Anglicana en Norteamérica

Iglesia de la Santa Comunión en el norte de Dallas, Texas. Sede del obispo Ray Sutton .

En 2009, la REC se convirtió en miembro fundador de la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), [ 29 ] una denominación que busca crear una nueva provincia de la Comunión Anglicana distinta de la Iglesia Episcopal. La ACNA está en comunión con las Iglesias Anglicanas de Uganda, Nigeria y Sudán, con aproximadamente 30 millones de miembros en todo el mundo, lo que representa aproximadamente un tercio de los fieles de la Comunión Anglicana. [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

Desarrollos anteriores

La REC en Norteamérica ha estado en plena comunión con la Iglesia Libre de Inglaterra desde 1927, cuando las congregaciones y el clero episcopal reformado de Inglaterra se fusionaron con la FCE. Los obispos de ambas iglesias participan en las consagraciones episcopales de la otra, y se realizan visitas periódicas entre ellas. En ocasiones, el clero de la REC ha prestado servicio en parroquias de la FCE y viceversa. [ 20 ] A partir de 2018, existen dos diócesis de la FCE en Inglaterra y una en Sudamérica.

En 1998, la REC firmó un concordato de intercomunión por primera vez con una comunión anglocatólica, la Provincia Anglicana de América (APA). [ 23 ] [ 33 ] Una renovación del acuerdo en 2005 también estableció la intercomunión con la Iglesia de Nigeria de la Comunión Anglicana . [ 34 ] [ 35 ] Este acuerdo de intercomunión entre la Iglesia Episcopal Reformada y la Iglesia de Nigeria (Comunión Anglicana) otorga privilegio a los sacerdotes de la Iglesia de Nigeria en la diáspora para ser licenciados y ejercer en cualquier jurisdicción de la REC. Recientemente, en 2018, NEMA-REC aceptó y licenció a sacerdotes que son inmigrantes en los Estados Unidos.

Una propuesta adicional habría llevado a una eventual fusión entre la APA y la REC, [ 36 ] pero la decisión de la APA de no unirse a la nueva Iglesia Anglicana en América del Norte en 2008 [ 37 ] es un obstáculo para la fusión propuesta.

Esclavitud y emancipación

George David Cummins

George David Cummins, obispo fundador de la Iglesia Reformada Europea (REC), era hijo de un propietario de esclavos. Cummins sostenía que la esclavitud no era intrínsecamente pecaminosa y que, en sí misma, esta práctica nunca había sido condenada en las Escrituras como una abominación para Dios ni perjudicial para la humanidad. Matizó esta afirmación con ciertas opiniones sobre la práctica. Si bien no era antiesclavista, su visión de la esclavitud y de los afroamericanos difería considerablemente de la de muchos de sus contemporáneos.

Según Cummins, el esclavo afroamericano es «de nuestra misma sangre, partícipe de la humanidad común, partícipe de nuestras esperanzas y temores». Esta actitud no lo obligó a apoyar la emancipación ; sin embargo, estaba convencido de la necesidad de una postura paternalista . Cummins instó a los esclavistas a ser más responsables y a cuidar más de sus esclavos: «El angloamericano es el guardián tutelar del africano», y añadió que es responsabilidad de los estadounidenses blancos «considerar a la raza africana esclavizada como un solemne fideicomiso confiado a estas personas por Dios, y que Él les ha dado esta gran misión de llevar a cabo sus propósitos, su misericordia y su amor hacia ellos». Creía que los esclavos liberados debían regresar a África y ganarse la vida. [ 38 ]

Ordenación de clérigos negros

Tras la aprobación de la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos , las iglesias negras con clérigos y oficiantes negros buscaron su inclusión en diversas diócesis y denominaciones. Si bien algunas diócesis de la Iglesia Episcopal se mostraron más abiertas a la inclusión de congregaciones negras, muchas otras, en su conjunto, repudiaron y rechazaron a los negros de la comunión episcopal.

Frank C. Ferguson, un antiguo esclavo y pastor de una congregación negra, sufrió discriminación racial. Esto llevó a su congregación, junto con otras cuatro, a abandonar la Iglesia Episcopal Protestante y unirse a la REC. A pesar de sus comentarios previos sobre la esclavitud y la emancipación, Cummins dio la bienvenida a congregaciones y clérigos negros a la REC. De este modo, superó la barrera racial y demostró que las declaraciones de la REC sobre apertura y libertad eran más que mero vocabulario teológico. No imaginaba que ni él ni la REC se convertirían en pioneros de la justicia racial, y en la década de 1870 se enfrentó a tanta reticencia por parte de los blancos del Norte en su propio Consejo General como por parte de los blancos de Carolina del Sur en su convención diocesana. Para Cummins, el ecumenismo y la unión con otros creyentes cristianos eran más importantes que el exclusivismo racial. El Seminario Episcopal Reformado se convirtió en uno de los primeros seminarios en ser racialmente inclusivo. [ 39 ]

Doctrina

Principios fundacionales

Los fundadores de la Iglesia Episcopal Reformada profesaban una fe arraigada en la Reforma inglesa , considerando la Sagrada Escritura como la Palabra de Dios y aceptando la autoridad de los Credos Niceno , de los Apóstoles y Atanasiano , los primeros cuatro concilios ecuménicos , los Treinta y Nueve Artículos de Religión (en la forma publicada en 1801 por la Iglesia Episcopal Protestante) y la Declaración de Principios de la Iglesia Episcopal Reformada . [ 40 ]

Hicieron hincapié en los aspectos protestantes, reformados, evangélicos y reformacionales en la historia de la Iglesia de Inglaterra, haciendo frecuentes alusiones al arzobispo Cranmer , al obispo Ridley , al obispo Hugh Latimer , al obispo John Hooper , al arzobispo Matthew Parker , al obispo John Jewel , al arzobispo Edmund Grindal y a otros reformadores de la Iglesia de Inglaterra . [ 41 ] Los primeros líderes de la Iglesia, en conferencias y sermones, advirtieron contra el ritualismo como una inclinación denominacional en la Iglesia Episcopal. [ 42 ] [ 43 ]

Al concluir el último día de la Primera Convención General de la Iglesia Episcopal Reformada, el 2 de diciembre de 1873, se resumieron los principios y la ética:

«Unidos en corazón y en fe con nuestros padres, quienes en los inicios de esta nación buscaron moldear y dar forma a la política eclesiástica que habían heredado de la Iglesia Reformada de Inglaterra, mediante una revisión juiciosa y exhaustiva del Libro de Oración Común, retomamos sus posiciones y afirmamos ser los antiguos y verdaderos episcopalianos protestantes de los días inmediatamente posteriores a la Revolución Americana, y a través de ellos, nuestros antepasados, reclamamos una conexión histórica ininterrumpida a través de la Iglesia de Inglaterra, con la Iglesia de Cristo, desde la primera comunidad cristiana.» [ 44 ]

Declaración de Principios

El primer consejo general de la REC aprobó esta declaración el 2 de diciembre de 1873: [ 8 ]

1. La Iglesia Episcopal Reformada, que sostiene "la fe entregada una vez a los santos", declara su creencia en las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento como la Palabra de Dios, como la única regla de Fe y Práctica; en el Credo "comúnmente llamado el Credo de los Apóstoles "; en la institución divina de los Sacramentos del Bautismo y la Cena del Señor ; y en las doctrinas de la gracia sustancialmente como se exponen en los Treinta y Nueve Artículos de Religión.

2. Esta Iglesia reconoce y se adhiere al episcopado , no como un derecho divino, sino como una forma muy antigua y deseable de gobierno eclesiástico .

3. Esta Iglesia, manteniendo una liturgia que no sea imperativa ni represiva de la libertad de oración, acepta el Libro de Oración Común, tal como fue revisado, propuesto y recomendado para su uso por la Convención General de la Iglesia Episcopal Protestante, en el año 1785 d. C., reservándose plena libertad para alterarlo, abreviarlo, ampliarlo y enmendarlo, según parezca más conveniente para la edificación del pueblo, "siempre que se mantenga íntegra la esencia de la fe".

4. Esta Iglesia condena y rechaza las siguientes doctrinas erróneas y extrañas por ser contrarias a la Palabra de Dios: Primero, que la Iglesia de Cristo existe solo en un orden o forma de gobierno eclesiástico; Segundo, que los ministros cristianos son "sacerdotes" en un sentido distinto al de que todos los creyentes son un "sacerdocio real"; Tercero, que la Mesa del Señor es un altar en el que se ofrece de nuevo al Padre la oblación del Cuerpo y la Sangre de Cristo; Cuarto, que la Presencia de Cristo en la Cena del Señor es una presencia en los elementos del Pan y el Vino; Quinto, que la regeneración está inseparablemente ligada al Bautismo.

Doctrina sobre el Bautismo

El término regeneración se ha utilizado de diversas maneras a lo largo de la historia de la Iglesia, y la objeción de los fundadores de la Iglesia Episcopal Reformada se basaba en la definición de "nuevo nacimiento" vigente entonces entre los evangélicos. Si la regeneración es una obra instantánea del Espíritu que vivifica el corazón antes de la conversión, un don de Dios otorgado solo a sus elegidos, entonces el lenguaje de la regeneración bautismal sugeriría que todos los bautizados son finalmente salvos. Es por esta razón que la Declaración de Principios niega que la regeneración esté inseparablemente ligada al bautismo. Este ha sido, por supuesto, un tema importante para la Iglesia Episcopal Reformada desde su fundación. Según Guelzo, en su libro "Por la Unión de la Cristiandad Evangélica", Cummins afirmó: "La regeneración por la que damos gracias a Dios en el bautismo no debe interpretarse en modo alguno como una descripción de la obra renovadora del Espíritu Santo sobre el corazón, sino solo como un término equivalente al bautismo, un cambio sacramental, un cambio en la relación de pacto".

Doctrina sobre el ministerio

La Iglesia Episcopal Reformada, según su propio Libro de Oración Común, sostiene que desde los tiempos apostólicos ha habido tres órdenes de ministerio: obispos, presbíteros y diáconos.

Obispos

En una carta dirigida a un clérigo episcopal protestante, el obispo George Cummins escribió que el papel del obispo era un «cargo» de servicio, no un «orden monárquico», sosteniendo que «el episcopado no es de origen apostólico; que el obispo es solo primus inter pares, y de ninguna manera superior al presbítero. Actuamos conforme a este principio. Consagramos a un obispo para su labor mediante la imposición conjunta de manos del obispo y los presbíteros. Actúo como obispo, sin reclamar un derecho divino ni pertenecer a ninguna sucesión apostólica, sino solo como uno elegido de entre sus hermanos para ejercer la supervisión. Si otros me consideran poseedor de la sucesión, eso no nos compromete a su interpretación». [ 45 ]

Según los primeros fundadores de la iglesia, los obispos eran «presbíteros presidentes, no prelados diocesanos». [ 46 ] Mason Gallagher, uno de los ministros fundadores, argumentó que el verdadero episcopado había surgido a través de la línea de evangélicos de 1785. En su opinión, la Iglesia Episcopal Protestante había cambiado sus principios y, por lo tanto, perdido cualquier pretensión de episcopado válido cuando adoptó el Libro de Oración Común de 1789 , que contenía un «servicio de comunión escocés-romano y un oficio de institución completamente sacerdotal», y cuando creó una Cámara de Obispos con poder para anular a la Cámara existente de presbíteros y laicos: «Si existe algo como el Episcopado Histórico, y tiene algún valor, las partes que hacen esta oferta en el presente caso no pueden cumplir con lo prometido». [ 47 ]

Los obispos presiden el Bautismo, la Eucaristía y el Ministerio de la Iglesia, "son principalmente el signo de unidad en la iglesia" <J. Robert Wright, sobre ser obispo: Documento sobre el episcopado de la Consulta de Moscú de 1992. (Nueva York: The Church Hymnal Co. 1993), pág.  52.

Ministros

En su fundación en 1873, la REC designó a su clero como presbíteros, pastores y ministros, pero no como "sacerdotes" [ 48 ] , y la palabra "sacerdote" fue eliminada del Libro de Oración Común de la REC en favor de la palabra "ministro" [ 8 ] . Este uso reflejaba la terminología utilizada en el Libro de Oración Común de Cranmerian de 1552 .

Aceptación de otros clérigos evangélicos

Los ministros de la REC, al igual que los de la Iglesia Episcopal Protestante, intercambiaban púlpitos con ministros evangélicos de tradiciones no episcopales. Consideraban que los ministerios de la palabra y los sacramentos en otras denominaciones evangélicas eran igualmente válidos. Sostenían que existían verdaderas iglesias de Cristo fuera de las estructuras episcopales, en contra de la doctrina tractariana y de la Alta Iglesia . La colegialidad interevangélica era un tema importante para la REC, ya que Cummins había sido censurado por participar con ministros presbiterianos y metodistas en un servicio de comunión intereclesial. [ 44 ] Esta práctica, propia de la praxis y la creencia de los fundadores, ha sido abandonada. La praxis actual exige la reordenación y regularización de las órdenes si se ordenan fuera de la ordenación episcopal.

En su primer concilio general, celebrado el 2 de diciembre de 1873, la REC también reformó la transferencia de credenciales clericales de otras denominaciones. En la Iglesia Episcopal, dichas transferencias implicaban un proceso de solicitud, examen, recepción y, en algunos casos, la concesión de las órdenes sagradas, entendido como una «regularización». En cambio, la REC permitía el examen de doctrina y disciplina para validar la conformidad, pero sin reordenación. [ 49 ]

Posturas y controversias contemporáneas

Diversidad teológica

Aunque la REC se fundó como un organismo anglicano evangélico y reformado, ahora cuenta con anglocatólicos entre sus miembros y ha suscrito un acuerdo de intercomunión con un organismo anglocatólico, la APA. [ 33 ] Un documento de 2006 de los obispos de la REC, «Verdadera Unidad por la Cruz de Cristo», [ 50 ] otorga mayor flexibilidad para reinterpretar los Treinta y Nueve Artículos de manera anglocatólica, manteniendo la perspectiva de los reformadores ingleses. Utiliza los términos «sacerdote», «altar» y « Presencia Real », y habla de la autoridad de la tradición, así como de la Sagrada Escritura.

Los críticos reformados caracterizan estos desarrollos como un rechazo a los 39 Artículos , una revisión de la fuerza de la Declaración de Principios , así como un alejamiento de la herencia evangélica y reformada de la Iglesia para acomodar el anglocatolicismo. [ 51 ]

El papel de la mujer en el ministerio

La Iglesia no ordena mujeres como obispos , presbíteros ni diaconisas . En 2002, la denominación aprobó un canon que prevé la «apartación» de mujeres cualificadas como diaconisas, quienes no son consideradas ordenadas por la Iglesia. Si bien no se las considera ordenadas, desempeñan funciones importantes dentro del ministerio de la Iglesia. El canon 22 establece: «El deber de la diaconisa es asistir al ministro en el cuidado de los pobres y enfermos, la formación religiosa de los jóvenes y otros, y la labor de reforma moral». Las diaconisas de la Iglesia Episcopal Reformada pueden tener responsabilidades litúrgicas; sin embargo, no tienen responsabilidades eucarísticas más allá de las permitidas a cualquier otro miembro de los laicos. [ 40 ] [ 52 ]

Algunos anglicanos conservadores, especialmente aquellos dentro de las iglesias anglicanas continuas, han criticado a la REC por unirse a la Iglesia Anglicana en Norteamérica (ACNA) dado que ciertas diócesis de la ACNA ordenan mujeres al sacerdocio. En la ACNA, cada diócesis puede elegir si ordena mujeres como diaconisas y sacerdotes. [ 53 ] En la ACNA no se ordenan mujeres como obispos. [ 54 ]

Traslados de clérigos

Según los cánones vigentes de la Iglesia Episcopal Reformada, un ministro ajeno a la REC que ingrese al ministerio de la REC como diácono o presbítero debe recibir las Órdenes Sagradas si no ha sido ordenado previamente por un obispo reconocido por la REC como parte de la sucesión histórica. [ 40 ] Si fue ordenado previamente en una iglesia no episcopal, es posible que el solicitante a la REC deba regularizar su ordenación.

Libro de Oración Común

Edición de 1873

El primer Concilio General fundacional de la REC aprobó un Libro de Oración Común para la iglesia, con un texto basado en el BCP propuesto en 1785, preparado por William Smith y William White (quien más tarde sería el primer obispo episcopal de Pensilvania ). [ 55 ]

Este texto, [ 56 ] publicado en 1786, había sido ofrecido a la Primera Convención General en Filadelfia celebrada en 1785. [ 57 ] Aunque inicialmente fue autorizado en algunos estados, sus cambios encontraron considerable resistencia, y la Iglesia Episcopal adoptó un texto diferente en 1789 como su Libro de Oración Común . [ 58 ] [ 59 ]

De acuerdo con las preferencias evangélicas predominantes y en oposición al tractarianismo, el Concilio de la REC de 1873 introdujo varios cambios para «eliminar del Libro de Oración Común los gérmenes del error romano que nos han transmitido los compromisos de la época isabelina». Cummins y otros evangélicos preocupados por la influencia del ritualismo anglocatólico se habían visto impresionados por un folleto publicado por Frank S. Rising en 1868, titulado: «¿Hay gérmenes romanizantes en el Libro de Oración Común?». La adopción del Libro del Obispo White fue un intento de eliminar aquellas partes del Libro de Oración Común que resultaban o podían resultar objetables para la conciencia evangélica. El Libro de la REC sustituyó la palabra «sacerdote» por «ministro» en todo el texto, eliminó los días de los santos del calendario y suprimió del Credo de los Apóstoles las palabras «Descendió a los infiernos». Del servicio de la Sagrada Comunión se eliminaron expresiones como «santos misterios» y «comer la carne y beber la sangre». Las referencias a la regeneración bautismal se modificaron de acuerdo con las perspectivas evangélicas, [ 60 ] al igual que los servicios de Ordenación y Matrimonio. [ 8 ] En 1875, el Tercer Concilio General de la REC votó a favor de añadir al libro de oraciones 35 Artículos de Religión (inspirados en los 39 Artículos originales del libro de oraciones inglés, pero definiendo aún más la iglesia en oposición al ritualismo). [ 61 ]

Ediciones posteriores

El Libro de Oración Común de la REC se actualizó en 1930 y 1963, e incorporó elementos del BCP de 1928 de la Iglesia Episcopal Protestante, al tiempo que conservó las distinciones evangélicas de la REC. [ 61 ]

La Iglesia Episcopal Reformada inició un proceso de retorno histórico, transformación teológica y revisión litúrgica en la década de 1990, con la primera versión revisada del Libro de Oración Común (BCP) para uso experimental producida en 1999. Los Concilios Generales 49.º y 50.º de la REC aprobaron una revisión del Libro de Oración Común basada en el Libro de Oración Común de la Iglesia de Inglaterra de 1662 , con elementos extraídos de varios libros posteriores (PECUSA 1928 y 1945, REC 1963, Australia 1978). [ 61 ] La versión revisada se publicó en 2003. [ 62 ] con una actualización posterior en 2005.

Seminarios

La capilla del Seminario Episcopal Reformado en Oreland, Pensilvania.

La Iglesia Episcopal Reformada tiene tres seminarios.

Seminario Episcopal Reformado

El Seminario Teológico de la Iglesia Episcopal Reformada, también conocido como Seminario Episcopal Reformado, es el más grande y antiguo de los seminarios de la Iglesia Episcopal Reformada y está acreditado por la Asociación de Escuelas Teológicas. Comenzó a impartir clases en 1886 en West Philadelphia y fue fundado en 1887. Actualmente ubicado en Oreland, Pensilvania , ofrece la Maestría en Divinidad (M. Div.), un Certificado en Biblia y Teología, y la Licenciatura en Ministerio Diaconal o Diaconisa.

Seminario Cummins

El Seminario Teológico Memorial Cummins forma estudiantes dentro y fuera de la tradición anglicana. [ 63 ] Fundado en 1876 por el obispo Peter Fayssoux Stevens , es el seminario estadounidense más antiguo que históricamente ha formado a afroamericanos para el ministerio en la tradición episcopal. [ 64 ] En 2020, no estaba acreditado y funcionaba principalmente como una escuela nocturna para quienes trabajaban a tiempo completo, ofreciendo una maestría en divinidad, una maestría en artes en liderazgo cristiano y una licenciatura en teología. [ 65 ] Se trasladó a su campus actual en Summerville, Carolina del Sur , en 1980. [ 65 ]

Casa Cranmer

La Casa Teológica Cranmer fue fundada en 1994 en Shreveport, Luisiana . Posteriormente se trasladó a Houston y luego a la Iglesia de la Santa Comunión en Dallas. Ofrece diversos programas de grado y certificación a través de canales presenciales, de extensión y en línea. En 2025, el seminario había solicitado la acreditación de la Asociación de Escuelas Teológicas, pero aún no la había obtenido. [ 66 ] La Casa Cranmer también publica una revista bienal de acceso abierto y revisada por pares llamada Revista Teológica Cranmer . [ 67 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 6 "Informe sobre el estado de la Iglesia" (PDF) . Iglesia Episcopal Reformada. 31 de diciembre de 2025. págs.  7G-1 . Consultado el 1 de junio de 2026 .
  2. ↑ "Iglesia Anglicana en Norteamérica" . www.anglicanchurch.net . Consultado el 25 de noviembre de 2016 .
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  • Sitio web oficial
  • Junta de Misiones Extranjeras de la Iglesia Episcopal Reformada
  • Documentos históricos sobre la Iglesia Episcopal Reformada del Proyecto Canterbury.
  • Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal Reformada de 1963
  • Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal Reformada de 2003
  • Libro de Oración Común de la Iglesia Episcopal Reformada de 2005
  • La Orden de Diaconisas REC
  • Perfil de la Iglesia Episcopal Reformada en el sitio web de la Asociación de Archivos de Datos Religiosos. Archivado el 28/10/2014 en Wayback Machine.
  • Siguiendo la luz, por George David Cummins

Recursos de años anteriores de la REC y preocupaciones de un ex episcopaliano reformado:

  • Recursos REC tradicionales

Seminarios:

  • Casa Teológica Cranmer
  • Seminario Teológico Memorial Cummins
  • Seminario Episcopal Reformado
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