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Anugita

Anugita es un antiguo texto sánscrito inserto en el Libro 14 ( Ashvamedhika Parva ) de la epopeya hindú Mahabharata . [ 1 ] Anugita significa literalmente Anu ("continuación, ju...

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Anugita es un antiguo texto sánscrito inserto en el Libro 14 ( Ashvamedhika Parva ) de la epopeya hindú Mahabharata . [ 1 ] Anugita significa literalmente Anu ("continuación, junto a, subordinado a") de Gita . El original probablemente se compuso entre 5561 a. C. y 5560 d. C., [ 1 ] pero sus versiones probablemente se modificaron hasta aproximadamente el siglo XV o XVI. [ 2 ] Los hindúes lo consideran un apéndice del Bhagavad Gita que se encuentra en el Libro 6. Al igual que este, Anugita es uno de los tratados sobre Dharma (ética, preceptos morales). [ 1 ] [ 3 ] [ 4 ] Anugita es, en parte, una reinterpretación de algunas de las premisas éticas del Bhagavad Gita a través de leyendas y fábulas, en lugar de la filosofía destilada que se encuentra en el Bhagavad Gita . [ 5 ]

Contiene un resumen de Vaisampayana, quien escuchó y recordó la conversación de Krishna con Arjuna después de que terminó la guerra del Mahabharata. Discuten varios temas sobre ética y moralidad, así como la naturaleza de la existencia. Es uno de los numerosos diálogos y debates de este tipo que se encuentran en el Mahabharata . [ 3 ] [ 6 ] El texto, que consta de treinta y seis capítulos (del XVI al LI) de su Libro 14, contiene muchas teorías que se encuentran en los antiguos Mukhya Upanishads . Por ejemplo: [ 7 ]

  • Una conversación entre un esposo brahmán y su esposa sobre la naturaleza del cuerpo humano, el renacimiento y la emancipación; el esposo afirma que todas las deidades están dentro del cuerpo humano. [ 8 ]
  • Un diálogo entre Adhvaryu y un asceta sobre el sacrificio de animales , que el sacrificio adecuado no es ritualista sino interno, de concentración de la mente para el fuego del conocimiento; [ 9 ]
  • Un diálogo entre un estudiante y un maestro sobre la verdad suprema; [ 10 ]
  • Un diálogo sobre la teoría de la guerra justa , sobre cuándo, cómo y por qué alguien comprometido con ahimsa (no violencia) debe usar la violencia para prevenir la violencia persistente y el adharma. [ 11 ]

La Anugita contiene secciones sobre lo que constituye los deberes de un buen ser humano. Por ejemplo, en el capítulo 23, se afirma que la mejor cualidad y los deberes del bueno son:

Alegría, placer, nobleza, iluminación y felicidad también, ausencia de tacañería, ausencia de temor, contentamiento, fe, perdón, coraje, inocuidad ( ahimsa ), ecuanimidad, verdad, franqueza, ausencia de ira ( akrodha ), ausencia de calumnia, pureza, destreza, valor. (...) Desprovisto de la noción de que esto o aquello es mío, desprovisto de egoísmo, desprovisto de expectativas, ecuanimidad en todo, no lleno de deseos, ser así es el deber eterno del bien.

- Anugita, traductora: Kashinath Trimbak Telang [ 12 ]

Anugita existe en muchas versiones, con 36 capítulos o menos, muchos de los cuales contienen contenido superpuesto. El original es probablemente antiguo, pero el texto fue editado, revisado, interpolado y reorganizado en capítulos a lo largo de su historia. Según F. E. Hall, Telang afirma que la versión existente del norte de la India fue revisada con toda probabilidad en el siglo XVI d. C. o después. Las partes y los términos relacionados con las castas y los cambios confusos en las fábulas en algunos manuscritos, por ejemplo, afirma Telang, son interpolaciones de finales de la Edad Media. [ 13 ]

Anugita es significativo porque las ideas y los puntos de vista éticos del original son citados por eruditos de diferentes escuelas de filosofía hindú, como Adi Shankara a principios del siglo VIII y Vijnanabhiksu del siglo XV . [ 14 ] Los eruditos han debatido si las teorías éticas de Anugita fueron influenciadas por el budismo o el jainismo , o si sus teorías se inspiraron en Anugita. Según Max Müller , aunque similares, dadas las evidencias y los detalles de sus respectivas teorías, es imposible afirmar ninguna de las dos. [ 15 ]

En general, los estudiosos creen que Anugita es probablemente una adición mucho más tardía al Mahabharata que el antiguo Bhagavad Gita , y que las enseñanzas entre los dos textos son bastante diferentes en sus detalles y fundamentos filosóficos. [ 16 ]

Referencias

  1. 1 2 3 Mahabharata, Literatura hindú , Wendy Doniger, Enciclopedia Británica
  2. ↑ Kashinath T Telang (1882). Max Muller (ed.). El Bhagavadgîtâ: Con el Sanatsugâtîya y el Anugîtâ . Clarendon Press. págs. 198–204 . 
  3. 1 2 Kashinath T Telang, El Anugita , Volumen 8, Libros Sagrados de Oriente, Editor: Max Muller, Oxford (Reeditado por Universal Theosophy)
  4. ↑ Moriz Winternitz (1996). Historia de la literatura india . Motilal Banarsidass. págs. 408–409 . ISBN  978-81-208-0264-3.
  5. ↑ Sharma, Arvind (1978). "El papel del Anugītā en la comprensión del Bhagavadgītā". Estudios religiosos . 14 (2). Cambridge University Press: 261– 267. doi : 10.1017/s0034412500010738 . ISSN 0034-4125 . S2CID 169626479 .  
  6. ↑ F. Max Muller (2014). The Anugita . Routledge (Reimpresión del original de 1910). págs. 197–227 . ISBN  978-1-317-84920-9.
  7. ↑ F. Max Muller (2014). El Bhagavadgita con el Sanatsujatiya y el Anugita . Routledge (Reimpresión del original de 1910). págs. 261–339 . ISBN  978-1-317-84920-9.
  8. ↑ F. Max Muller (2014). El Bhagavadgita con el Sanatsujatiya y el Anugita . Routledge (Reimpresión del original de 1910). págs. 261–289 . ISBN  978-1-317-84920-9.
  9. ↑ F. Max Muller (2014). El Bhagavadgita con el Sanatsujatiya y el Anugita . Routledge (Reimpresión del original de 1910). págs. 289–291 . ISBN  978-1-317-84920-9.
  10. ↑ F. Max Muller (2014). El Bhagavadgita con el Sanatsujatiya y el Anugita . Routledge (Reimpresión del original de 1910). págs. 311–374 . ISBN  978-1-317-84920-9.
  11. ↑ Herman Tieken (2009), Matar y morir: El Bhagavadgita y el Anugita en el Mahabharata, Journal of Hindu Studies, Vol. 2 Número 2 (noviembre), páginas 209-228
  12. ↑ Max Muller (1882). Libros sagrados de Oriente: El Bhagavadgita con el Sanattsugtiya y el Anugita . Clarendon Press. págs. 325-326 . 
  13. ↑ Kashinath T Telang (1882). Max Muller (ed.). El Bhagavadgîtâ: Con el Sanatsugâtîya y el Anugîtâ . Clarendon Press. págs. 198–207 . 
  14. ↑ F. Max Muller (2014). El Bhagavadgita con el Sanatsujatiya y el Anugita . Routledge (Reimpresión del original de 1910). págs. 197, 201–208 . ISBN  978-1-317-84920-9.
  15. ↑ F. Max Muller (2014). El Bhagavadgita con el Sanatsujatiya y el Anugita . Routledge (Reimpresión del original de 1910). págs. 212–226 . ISBN  978-1-317-84920-9.
  16. ↑ Yaroslav Vassilkov (2002), El Gītā contra el Anugītā: ¿Fueron alguna vez realmente uno el Yoga y el Sāṃkhya?, Epopeyas, Khilas y Puranas: Continuidades y rupturas: actas de la Tercera Conferencia Internacional de Dubrovnik sobre las epopeyas y los Puranas sánscritos, páginas 221-230, 234-252 

Bibliografía

  • Kashinath Trimbak Telang (traductor), El Anugita: Traducción de manuscritos sánscritos del Asvameda Paravan del Mahabharata y complemento natural del Bhagavad Gita , Libros Sagrados de Oriente, Volumen 8
  • Anugita, una exposición sobre las doctrinas del samkhya y el yoga en el Mahabharata Guy Vincent (2006)
  • El Anugita , traducción de Telang con notas a pie de página, en el Archivo de Textos Sagrados de Internet.
  • ( Anu Gita explicado ) Traducción y comentarios de Michael Beloved con textos en devanagari y significados palabra por palabra.
  • ( Anu Gita en inglés ) Solo traducción abierta al inglés de Michael Beloved