Arahitogami

Arahitogami (現人神)es unapalabrajaponesa que significa kami (odeidad) que es un ser humano. Apareció por primera vez en el Nihon Shoki (c.720) como las palabras deYamato Takeruque decían: "Soy hijo de un arahitogami ". ^{[ 1 ]}

En 1946, a petición del GHQ , el emperador Shōwa (Hirohito) proclamó en la Declaración de la Humanidad que nunca había sido un akitsumikami (現御神) , una divinidad en forma humana, y afirmó que su relación con el pueblo no se basaba en tal idea mitológica, sino en una dependencia históricamente desarrollada de tipo familiar. Sin embargo, la declaración excluyó la palabra arahitogami .

En el sintoísmo es bastante común que una persona sea venerada como un dios, especialmente después de su muerte. Algunos ejemplos son Sugawara no Michizane y Tokugawa Ieyasu .

También está vinculado al concepto chino de culto a los vivos .

Hitogami (人神) , también conocido como "hombre-dios" o "deidad humana", es una creencia del sintoísmo en la que se venera a los seres humanos como dioses durante su vida o después de su muerte. El término hitogami deriva de las palabras japonesas hito , que significa "humano", y kami , que significa "dios" o "espíritu". En Japón, esta creencia también se conoce como ikigami o arahitogami , especialmente cuando la deidad es una persona viva. ^{[ 2 ]} Este concepto se distingue del sistema de creencias ujigami ("deidad guardiana"), que se centra en la conexión de una deidad con una familia o un origen geográfico específico. En contraste, el sistema de creencias hitogami enfatiza la fe personal como base para pertenecer al círculo de creyentes. ^{[ 3 ]}

Entre las personas que se convierten en deidades humanas se incluyen hechiceros, sacerdotes y otros que poseen poderes mágicos especiales e inusuales, jefes tribales, reyes y otros con habilidades superiores, como bailarines y soldados sobresalientes, así como personas con discapacidades físicas, eruditos confucianos y extranjeros que son diferentes de la gente común. En las creencias populares japonesas, las deidades humanas son diversas y se pueden dividir en aquellas que son deificadas en vida y aquellas que son veneradas como deidades humanas después de la muerte. ^{[ 2 ]}

La práctica de deificar a los humanos después de la muerte es una forma de expiar el legado de aquellos que murieron con resentimiento. Ejemplos de lo primero incluyen a los toya (sacerdotes principales), las miko (sacerdotisas) y las deidades disfrazadas en los rituales del miya-za . ^{[ 2 ]} A lo largo de la historia de Japón, los sistemas de creencias hitogami y ujigami han interactuado entre sí. Ejemplos del sistema de creencias hitogami se pueden ver en la deificación de héroes como Hachiman (dios de la guerra) y Tenjin (dios de la caligrafía), así como en el canto y baile extático de las procesiones de festivales japoneses y en el liderazgo carismático de algunas de las "nuevas religiones" de Japón . ^{[ 3 ]}

En las sociedades antiguas, era común que los aristócratas derrotados en disputas políticas manifestaran su rencor como una maldición después de la muerte y ofrecieran sacrificios a los dioses para aplacar la maldición. ^{[ 2 ]}

Esta creencia prevalece en Japón y se conoce con diversos nombres, como ikigami o arahitogami . Entre las personas que se convierten en deidades se incluyen hechiceros, sacerdotes, reyes y otros con habilidades especiales y superiores, así como personas con discapacidades físicas, eruditos confucianos y extranjeros que son diferentes de la gente común. La práctica de deificar a los humanos después de la muerte es una forma de expiar el legado de aquellos que murieron con resentimiento. ^{[ 2 ]}

Las personas pueden desempeñar el mismo papel que un yorishiro , y en ese caso se llaman yorimashi (憑坐, literalmente ' persona poseída ' ) ^{[ 4 ]} o kamigakari (神懸り/神憑, literalmente ' posesión kami ' ) . ^{[ 5 ] [ 4 ]}

Akitsumikami se suele traducir como «divino» o «divinidad», pero algunos eruditos occidentales (entre ellos John W. Dower y Herbert P. Bix ) explicaron que su verdadero significado es « kami manifiesto » (o, más generalmente, « encarnación de un dios »), y que, por lo tanto, el emperador seguiría siendo, según la declaración, un arahitogami («dios viviente»), aunque no un akitsumikami («kami manifiesto»). Jean Herbert explica que, según la tradición japonesa, la figura del emperador sería «la extensión en el tiempo» de la diosa Amaterasu y los emperadores anteriores, representando un naka ima (中今?). En consecuencia, sería inadmisible negar su origen divino. ^{[ 6 ]}

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