Un ujigami (氏神; lit. ' deidad/divinidad/espíritu del clan ' ) es un kami guardián de un lugar específico en la religión sintoísta de Japón . Se reza a los ujigami por diversas razones, como la protección contra las enfermedades, el éxito en las empresas y las buenas cosechas. [ 1 ]
Historia
Aunque el origen exacto de ujigami es incierto, se cree que el término apareció por primera vez en el siglo VIII. [ 2 ] Algunos creen que ujigami tiene su origen en el culto a los kami ancestrales que regresaban a los hogares de sus descendientes para velar por ellos. [ 3 ] En su forma actual, el término ujigami se usa para describir varios otros tipos de deidades sintoístas. Originalmente, el término ujigami se refería a un dios familiar o de clan. [ 4 ] Se cree que, al principio, estas deidades eran adoradas en altares temporales. [ 4 ]
Tras el período Heian , se estableció el sistema señorial japonés y los nobles, guerreros y templos poseían tierras privadas; la sociedad basada en la familia cayó en desuso y la creencia en los ujigami disminuyó. A su vez, los señores de las mansiones comenzaron a orar a las deidades para proteger sus tierras. Estas deidades guardianas eran conocidas como chinju (鎮守) . En el período Muromachi, el sistema señorial decayó y, por lo tanto, las deidades guardianas fueron consagradas junto con los ujigami . Un ubusunagami (産土神) es un dios de la tierra natal. Con el tiempo, los ubusunagami y los chinju llegaron a ser considerados el corazón de la comunidad y, finalmente, se les denominó ujigami .
Con la creciente urbanización de Japón desde la década de 1960, la gente se ha desconectado de su santuario y ujigami de origen , aunque se han realizado intentos de reintroducir el ujigami en lugares como complejos de apartamentos donde viven muchas personas provenientes de diferentes regiones. [ 5 ]
Ujiko
El término ujiko (氏子) se refiere a una persona o familia perteneciente a la parroquia de un ujigami , poniéndolos bajo el kamisu protección, que tradicionalmente venía acompañada de obligaciones de ayudar en el mantenimiento del santuario y la preparación de eventos. [ 6 ]
Por lo general, la relación entre ujigami y ujiko se establece cuando un individuo se somete a un ritual ujiko-iri (氏子入) en el santuario del ujigami de su familia o en un santuario de la región donde vive. Esto es similar a los rituales miyamairi , que se realizan para presentar a un niño a su ubusunagami , el kami de la región donde nació, y es común que el ubusunagami de una persona sea también su ujigami . [ 7 ]
Aunque el miyamairi de un niño no siempre es su ujiko-iri , desde que desapareció la distinción entre ujigami y ubusunagami, se ha vuelto común que el miyamairi también se refiera al ujiko-iri . Por ello, los santuarios suelen entregar ujiko-fuda (氏子札; comprobante de ujiko ) a los niños en su miyamairi, lo que sirve como prueba de que son ujiko de ese santuario. Al mismo tiempo, como el culto a los ujigami ha disminuido con el paso de las generaciones, es común que las familias que no participan activamente en las actividades del santuario ni en el culto a los ujigami no se consideren a sí mismas como ujiko .
También es común que el cónyuge que se ha incorporado recientemente a la familia de su pareja asista a un ujiko-iri para convertirse en un ujiko del mismo ujigami que su nueva familia. A medida que la población de personas que participan en actividades del santuario envejece y disminuye, menos ujiko participan en estas actividades y lo que había sido el deber de un ujiko en términos de apoyar el santuario y venerar al ujigami se ha convertido en nada más que rituales superficiales que a menudo no van más allá del hogar en el acto de colocar sellos kami (神璽, shinshi ) o amuletos ujiko en su kamidana .
Santuario de Ujigami
Un santuario ujigami (氏社, ujisha, ujiyashiro ) es un santuario dedicado a un ujigami . Si bien sus ujiko generalmente provienen de la región local, algunos santuarios ujigami intentan reunir ujiko de lugares más lejanos mediante la creación de aspectos únicos de culto en el santuario, como peregrinaciones o la colaboración con corporaciones para sus matsuri . [ 8 ]
Véase también
Referencias
- ↑ Hearn, Lafcadio (1913). Japón, un intento de interpretación . Macmillan.
- ↑ Kamstra, JH (1967). Encuentro o sincretismo. El crecimiento inicial del budismo japonés .
- ↑ Tamaru 1996 , pág. 81. error sfn: sin destino: CITEREFTamaru1996 ( ayuda )
- 1 2 Hall, John Whitney (1991). The Cambridge History of Japan: Early modern Japan . Cambridge University Press. ISBN 0-521-22355-5.
- ↑ Tamaru 1996 , pág. 169–170. Error sfn: sin destino: CITEREFTamaru1996 ( ayuda )
- ↑ Lector 1991 , pág. 60.
- ↑小池康寿 『日本人なら知っておきたい正しい家相の本』 プレジデント社、2015年、90頁。
- ↑ Tamaru 1996 , pág. 163–164. Error sfn: sin destino: CITEREFTamaru1996 ( ayuda )
Bibliografía
- Tamaru, Noriyoshi; Reid, David; Abe, Yoshiya (1996). La religión en la cultura japonesa: donde las tradiciones vivas se encuentran con un mundo cambiante . Tokio Nueva York Londres: Kodansha International. ISBN 978-4-7700-2054-3.
- Reader, Ian (1991). La religión en el Japón contemporáneo . Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 978-0-8248-1353-6.
Lecturas adicionales
- Hambrick, Charles H. «Tradición y modernidad en los nuevos movimientos religiosos de Japón». Japanese Journal of Religious Studies 1 (1974): 217–52. JSTOR. Web. 21 de septiembre de 2010.
- Teeuwen, Mark , John Breen e Ito Satoshi. «El sintoísmo y la población: la difusión de rituales y enseñanzas». Sintoísmo, una breve historia. Nueva York: Taylor & Francis, 2003. 126. NetLibrary. Web. 21 de septiembre de 2010.
- Hiroshi, Iwai. "Kami en la religión popular : Ujigami". Enciclopedia del sintoísmo - Inicio. Universidad Kokugakuin, 13 de marzo de 2005. Web. 21 de septiembre de 2010. < http://eos.kokugakuin.ac.jp/modules/xwords/entry.php?entryID=231 >.
- «Religión y desarrollo espiritual: Japón». Artes marciales del mundo. Santa Bárbara: ABC-CLIO, 2001. Credo Reference. Web. 7 de octubre de 2010.
- Earhart, Bryon H. «Una reunión de la rama en los suburbios de Tokio: la rama "I"». Gedatsu-Kai y la religión en el Japón contemporáneo: volviendo al centro. Bloomington, Indiana UP, 1989. 122-127. NetLibrary. Web. 21 de septiembre de 2010.
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