Andrés Arato

La primera fase del trabajo académico de Arato enfatizó la recuperación de un marxismo hegeliano humanista temprano. Este marxismo hegeliano destacó la constitución activa del orden social a través de la "praxis", es decir, la acción colectiva de grupos que interactúan. Las investigaciones filosóficas de Arato en este ámbito fueron paralelas al pensamiento de los intelectuales críticos del Este y, especialmente, de la " Escuela de Budapest " en un "renacimiento del marxismo" durante las décadas de 1960 y principios de 1970. ^{[ 8 ]} Esta perspectiva también se manifestó en la visión filosófica de la revista estadounidense de teoría radical Telos . Arato formó parte del consejo editorial de Telos de 1971 a 1984. ^{[ 3 ]}

El énfasis de Arato en la praxis social y las categorías concomitantes de subjetividad, cultura y alienación se mostró en su disertación sobre la filosofía marxista de principios del siglo XX de György Lukács . ^{[ 9 ]} Como señala Arato en su libro de 1979, El joven Lukács y los orígenes del marxismo occidental , la elaboración de un marxismo occidental crítico con su énfasis en la acción colectiva intencional o praxis también pretendía ser una crítica a los gobiernos comunistas autoritarios en Europa del Este. ^{[ 10 ]} La teoría de la praxis de Arato y el marxismo occidental en general privilegiaban la participación activa y democrática de grupos e individuos en su supuesta autodeterminación colectiva, y criticaban a los partidos comunistas ortodoxos con sus pretensiones de conocer los verdaderos intereses de la clase trabajadora y de poder tomar las decisiones adecuadas para ellos en una forma de “sustitucionalismo”. En contraste con el control del Estado comunista y su pasividad forzada de las clases trabajadoras, el «verdadero socialismo», según los marxistas occidentales, debería ser la democracia, una democracia que se extendiera desde la esfera política a la economía y, de hecho, a todas las instituciones sociales. Sin embargo, esta crítica implícita a las sociedades socialistas de Estado operaba principalmente a nivel de filosofía social abstracta. Como señalaron los críticos húngaros Gyorgy Bence y Janos Kis, este renacimiento de la filosofía marxista en el Este «eludió el problema del antagonismo de clases fundamental» intrínseco a las dictaduras socialistas de Europa del Este. ^{[ 11 ]}

En la segunda etapa de su itinerario intelectual, Arato hizo este giro exacto de la filosofía social al análisis crítico de las formaciones sociales de Europa del Este durante finales de la década de 1970 y principios de la de 1980. ^{[ 12 ]}

Su método de trabajo era algo escolástico. Uno tras otro, Arato examinó los análisis neomarxistas del socialismo de Estado escritos por autores como Herbert Marcuse , Cornelius Castoriadis , Rudolf Bahro , Habermas e Iván Szelényi . Evaluó críticamente la idoneidad de sus esfuerzos por analizar la dinámica social, la estratificación, el potencial de crisis y la ideología legitimadora de las sociedades socialistas de Estado. En todo esto, Arato buscó emular a Marx analizando y criticando las dimensiones explotadoras y jerárquicas de la formación social. Sin embargo, reconoció que las herramientas teóricas ofrecidas por el propio Marx —es decir, el materialismo histórico— eran utilizadas a menudo por las sociedades socialistas de Estado para encubrir sus desigualdades de clase de base política, no para exponerlas. ^{[ 13 ]}

Además, Arato argumentó que los escritores marxistas solían estar atrapados por la problemática de la filosofía de la historia de Marx , que solo podía concebir dos posibles formaciones sociales modernas industrializadas: o el capitalismo o una sociedad socialista progresista. En cambio, Arato, junto con varios teóricos de Europa del Este, buscó analizar las sociedades socialistas de Estado como una nueva formación social jerárquica y explotadora «sui generis»; entendió las sociedades comunistas como una formación social única con sus propios mecanismos particulares de control, explotación y crisis. ^{[ 14 ]} Arato argumentó que este tipo de sociedad no podía entenderse centrándose en el mercado o las relaciones económicas, sino que se basaba en un tipo de control político prerrogativo que operaba a través del Estado burocrático.

Los ensayos de Arato fueron recopilados en el volumen de 1993 De Neo-Marxismo a Teoría Democrática: Ensayos sobre la Teoría Crítica de las Sociedades de Tipo Soviético . A pesar de la riqueza de sus esfuerzos, Arato vio poca conexión entre sus ejercicios de análisis de sistemas sociales y los movimientos sociales activos que buscaban transformar el socialismo de Estado. De hecho, señaló que su tipo de análisis estructural bloqueaba la percepción de lo novedoso de los movimientos sociales emergentes en Europa del Este y, muy especialmente, de Solidarność en Polonia , que surgió en 1980. ^{[ 15 ]} A finales de la década de 1980, Arato se "desvinculó" de su proyecto de desarrollar una teoría crítica del socialismo autoritario para adoptar una teoría que parecía capturar mejor lo novedoso y esencial de los movimientos sociales y oposiciones emergentes en Europa del Este, a la vez que ofrecía una poderosa herramienta para criticar las insuficiencias de las democracias capitalistas occidentales, es decir, la teoría de la sociedad civil.

Esta transición, en la que Arato dejó su obra a merced de la crítica mordaz (parafraseando la ocurrencia de Marx), fue paralela a cambios similares entre los intelectuales críticos de Europa del Este. ^{[ 16 ]} Pero, al mismo tiempo, podría decirse que este giro reflejaba las limitaciones intrínsecas de su proyecto original. Arato observó que los modelos abstractos (típicos ideales) de la dinámica de los sistemas sociales a menudo no incorporaban consideraciones sobre las historias nacionales y las tradiciones culturales, junto con las instituciones sociales heredadas. ^{[ 17 ]} Y son precisamente esas tradiciones culturales nacionales en disputa las que constituyen los recursos simbólicos de los movimientos que se oponen al Estado socialista autoritario (y que, por el contrario, también legitiman el gobierno del Estado comunista). ^{[ 18 ]}

Además, tales análisis de la reproducción de sistemas (que diseccionan la dinámica y las lógicas instrumentales del Estado y los mercados) suelen ignorar las categorías normativas e institucionalizadas del mundo de la vida y la sociedad civil que podrían sustentar un dominio social autónomo de solidaridad y comunicación pública abierta, que es también el terreno de los movimientos sociales. ^{[ 19 ]}

Es precisamente hacia estos espacios ideales y derechos de autonomía social separados del Estado, o sociedad civil, que Arato se volcó en su tercera etapa. Este cambio de dirección intelectual fue claramente impulsado por el creciente movimiento de oposición Solidarność en los apasionantes acontecimientos que tuvieron lugar en Polonia en 1980-1981, lo que llevó a Arato a articular tempranamente la categoría de sociedad civil en su ensayo de 1981, a menudo citado, «La sociedad civil frente al Estado: Polonia 1980-1981». ^{[ 20 ]}

Para Arato (y autores de Polonia, Hungría, Francia y Sudamérica ^{[ 21 ]} ), la sociedad civil se refería a un espacio social al margen del control estatal o corporativo, donde grupos e individuos podían participar en algo parecido a la libre asociación y comunicación entre iguales. Idealmente, este espacio social implicaba un conjunto completo de leyes, derechos e instituciones que contribuyeran a garantizar la autonomía individual y la libertad pública.

En la forma moderna y plenamente desarrollada de la sociedad civil, escribió Arato, este ámbito está protegido por derechos legales, posee canales para influir en las instituciones independientes de la economía y el Estado, y cuenta con una vida organizativa y medios de comunicación desarrollados para mejorar la comunicación social y fortalecer las relaciones sociales. En ningún lugar se cumplían plenamente todos estos requisitos, y el ideal de la sociedad civil ofrecía así una base para los movimientos sociales que buscaban enriquecer y extender sus ideales por todas partes.

Para Arato, este nuevo enfoque en la sociedad civil constituía, en parte, un rechazo de la problemática marxista tradicional en favor de una posmarxista. Él y otros intelectuales de Europa del Este criticaron la defensa que Marx hacía de una reunificación democrática radical del Estado y la sociedad en un supuesto orden social libre y colectivo. Rechazaron la idea marxista de eliminar la distinción entre Estado y sociedad (o Estado y mercado), así como su concepción de un sujeto colectivo no alienado, totalmente indiviso y con control sobre sí mismo. La experiencia de Europa del Este y Rusia sugería que esta fusión utópica de gobierno y sociedad inevitablemente desembocaba en formas autoritarias de gobierno. Esto resultaba en la pérdida de la libertad independiente de la sociedad civil bajo el control opresivo del partido-Estado, o bien en una regresión de la racionalidad económica, al someter la comunidad o el Estado la economía a sus normas tradicionales y cálculos políticos.

En cambio, en parte por razones normativas y en parte por razones estratégicas (para prevenir la represión estatal o la invasión de la URSS), los movimientos de oposición en Europa del Este (y en todo el mundo) no buscaban tomar el control del gobierno, sino únicamente fortalecer las formas de libertad en una sociedad civil moderna, es decir, las formas de solidaridad, la interacción comunicativa libre y la participación democrática activa en públicos autónomos y una pluralidad de asociaciones. El objetivo —Arato defendió este modelo para Europa del Este, pero pronto lo extendió a Occidente— debía ser la protección e incluso el fortalecimiento de la sociedad civil, su democratización y la construcción de instituciones al margen de las lógicas instrumentales estratégicas y las jerarquías de poder del Estado y la economía capitalista. En colaboración con Jean Cohen, Arato concluyó que «la idea de la reconstrucción y democratización de la sociedad civil podría convertirse en el fundamento de una teoría crítica de todas las sociedades modernas, incluida Occidente». ^{[ 22 ]}

A finales de la década de 1970 y durante la de 1980, e incluso más allá, la problemática de la sociedad civil se extendió por Europa, Latinoamérica y Asia como una poderosa teoría e ideal que podía guiar a los movimientos sociales hacia avances alcanzables en materia de libertad. «Para bien o para mal», señaló Arato, «Jean Cohen y yo lideramos el debate [sobre la sociedad civil] en Estados Unidos».

Aquí también Arato se basó en gran medida en la obra de Habermas, especialmente en su libro sobre el auge y la decadencia de la esfera pública . Arato señaló que los escritos de Habermas tuvieron un papel singularmente importante en el redescubrimiento, la crítica y la reconstrucción del concepto de sociedad civil de la época moderna temprana. ^{[ 23 ]} Pero además, la teoría social posterior de Habermas articuló un modelo ideal de la estructura "diferenciada" de la sociedad moderna y la necesidad de defender las instituciones separadas de interacción social comunicativa y las tradiciones culturales propias del mundo de la vida. ^{[ 24 ]} Asimismo, la teoría de Habermas sugirió un modelo tripartito de sociedad, donde la sociedad civil era la estructura institucional del mundo de la vida cultural de la sociedad y se oponía a la racionalidad estratégica e instrumental encarnada en la economía y el Estado. Con este modelo tripartito de organización social ideal —Estado, economía y sociedad civil— Arato pudo convertir la idea de sociedad civil y su fortalecimiento en una herramienta crítica en las sociedades capitalistas occidentales.

Entre sus artículos iniciales de 1981 y 1982 sobre Polonia y la sociedad civil, transcurrió una década entera antes de que él y Jean Cohen publicaran su obra cumbre: Sociedad civil y teoría política . A pesar de su tardía publicación y su imponente tamaño de 794 páginas, el libro rápidamente se popularizó. En octubre de 2010, Google Scholar registró más de 2600 publicaciones que lo citaban. Durante este tiempo, Arato siguió vinculado a la revista radical Telos . Sin embargo, la relevancia y la vitalidad del concepto de sociedad civil para Occidente se convirtieron en objeto de una acalorada disputa en Telos , especialmente por parte de Paul Piccone , el combativo editor de la revista. Piccone desarrolló su propia perspectiva bajo la rúbrica de la «negatividad artificial», una teoría que no lograba percibir ninguna dinámica cultural autónoma en la sociedad civil estadounidense actual, más allá de la manipulación y el control estatal sobre una población de consumidores supuestamente atomizada y narcisista. ^{[ 25 ]} En los debates subsiguientes, Arato y Cohen pusieron fin a su larga relación con la revista en 1987. ^{[ 26 ]}

1989 fue un año trascendental en la historia mundial, con la liberación de los países de Europa del Este del dominio soviético, la transformación de la URSS y las transformaciones negociadas de los gobiernos y las constituciones de Europa del Este entre 1989 y 1990.

La singularidad de las transiciones y las profundas cuestiones intelectuales y políticas que implicaba la redacción de una nueva constitución pronto se convirtieron en el principal objetivo de la investigación intelectual de Arato. Siguió de cerca el debate político en torno a la redacción de constituciones en Hungría, donde mantuvo contacto con intelectuales tan importantes como János Kis, cofundador y primer presidente de la Alianza de Demócratas Libres, el partido liberal húngaro hasta 1991. Entre 1996 y 1997, Arato trabajó como asesor del Parlamento húngaro en temas constitucionales. En los años siguientes, publicó comentarios y análisis sobre cuestiones constitucionales en Nepal, Turquía, Sudáfrica e Irak tras la invasión estadounidense de este último país en 2003. Su análisis de la creación de una nueva constitución en Irak dio como resultado su libro de 2009: « La elaboración de la constitución bajo ocupación: La política de la revolución impuesta en Irak» .

Arato elaboró ​​una teoría sobre la creación de constituciones «postsoberanas», que consideraba una innovación política clave propiciada por la construcción de transiciones negociadas de la dictadura a nuevas constituciones democráticas en Europa del Este, pero también en Sudáfrica, España y otros países. Creía que esta forma particular de creación de constituciones tenía ventajas políticas y normativas notables sobre el modelo tradicional. Declaró: «1989 produjo algo radicalmente nuevo: un paradigma político de transformación radical..., que dio lugar a un modelo de creación constitucional históricamente nuevo y superior, que va más allá de los revolucionarios modelos democráticos europeos». ^{[ 27 ]}

Según Arato, el modelo possoberano generalmente implicaba un proceso de transición en dos etapas de la dictadura a la democracia constitucional . (I) Primero, se llevaron a cabo negociaciones iniciales en mesa redonda con los detentadores del poder y todas las voces sociales relevantes. Esta negociación estableció las reglas básicas para la etapa subsiguiente, (II) en la que una asamblea electa redactó la nueva constitución. Un tribunal constitucional supervisó significativamente el proceso, asegurando que la asamblea constituyente respetara las reglas básicas de la mesa redonda. Idealmente, argumentó Arato, el proceso debería caracterizarse por una amplia inclusión social , igualdad, transparencia y publicidad. ^{[ 28 ]}

Con el término «possoberanía», Arato se refería a que la creación de la constitución abandonaba el mito de que era emitida por el propio pueblo como autoridad soberana suprema, hablando directamente y sin mediación. Según Arato, este mito solía tener consecuencias autoritarias, dando lugar a que un líder o partido afirmara representar al pueblo sin necesidad de límites ni derechos especiales que garantizaran que la población tuviera voz en la toma de decisiones políticas. Este proceso, además de subsanar deficiencias pasadas, abordaría también el dilema de la legitimidad política planteado por pensadores como Jacques Derrida y Giorgio Agamben , quienes señalaron que las democracias siempre contenían un momento antidemocrático, ilegítimo, arbitrario e incluso violento en su fundación.