Arbatel de magia vetrum

El Arbatel De Magia Veterum ( en español: Arbatel: Sobre la magia de los antiguos ) es un grimorio latino de magia ceremonial renacentista publicado en 1575 en Suiza. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

AE Waite supone que el título proviene del hebreo : ארבעתאל (o Arbotal ) como el nombre de un ángel del que el autor habría afirmado haber aprendido magia. ^{[ 3 ]}

Adolf Jacoby creía que el nombre era una referencia al Tetragrámaton , a través del hebreo ARBOThIM (cuádruple) y AL (o Dios). ^{[ 1 ]}

Peterson, mencionando las posibilidades anteriores, también sugiere que el título podría ser el seudónimo del autor. ^{[ 2 ]}

El Arbatel destaca por su escritura directa, su contenido positivo y su inusual honestidad respecto a sus orígenes. Si bien varias obras ocultistas afirman pertenecer a períodos anteriores y a regiones distintas de donde fueron publicadas, la evidencia textual demuestra que el libro debió escribirse entre 1536 y 1583, periodo que abarca la fecha de 1575. La edición final probablemente la realizó Theodor Zwinger , y casi con toda seguridad fue publicado por Pietro Perna , lo que deja pocas dudas sobre su supuesto origen suizo. El autor permanece desconocido, pero Peterson considera que Jacques Gohory (1520-1576) es la posibilidad más probable. Gohory, al igual que Zwinger y Perna, era paracelsiano . ^{[ 2 ]}

Algunos manuscritos alemanes producidos poco después de su publicación atribuyen la obra a Paracelso, aunque sin pruebas. ^{[ 4 ]}

El Arbatel se centra principalmente en la relación entre la humanidad, las jerarquías celestiales y la relación positiva entre ambas. Los espíritus olímpicos que aparecen en él son completamente originales. ^{[ 4 ]}

A. E. Waite , muy consciente del carácter cristiano de la obra (aunque insatisfecho con sus ideas sobre magia práctica), escribe que el libro carece de magia negra y no guarda relación alguna con las Claves Mayores o Menores de Salomón . ^{[ 3 ]} A diferencia de otros grimorios, el Arbatel exhorta al mago a permanecer activo en su comunidad (en lugar de aislarse), favoreciendo la bondad, la caridad y la honestidad por encima de rituales remotos y oscuros. ^{[ 2 ]}

La Biblia es la fuente más citada y referenciada a lo largo de la obra (de hecho, el autor parece haber memorizado gran parte de ella, lo que resulta en paráfrasis que difieren de la Vulgata ). El Arbatel no puede entenderse si se separa de la filosofía de Paracelso , quien parece haber acuñado el término " espíritus olímpicos " y fue la inspiración para la comprensión que el Arbatel tiene de los elementales ( incluidos los gnomos de Paracelso y los singulares "Sagani" paracelsianos), el macrocosmos y el microcosmos , y la experimentación combinada con el respeto por las autoridades antiguas. De hecho, el Arbatel está amplia y profundamente arraigado en la cultura clásica, incluyendo la filosofía griega antigua , los oráculos sibilinos y Plotino , además de la teología y la filosofía oculta contemporáneas de figuras como Iovianus Pontanus y Johannes Trithemius . (Todos estos rasgos también aparecen en las obras de Jacques Gohory, lo que Peterson afirma como evidencia de su teoría sobre la autoría de Gohory). ^{[ 2 ]}

El Arbatel fue una de las obras más influyentes de su tipo de su época, inspirando a figuras como Johann Arndt , Gerhard Dorn , Adam Haslmayr , Robert Fludd , Heinrich Khunrath y Valentin Weigel , además de su editor y editor, Zwinger y Perna. ^{[ 2 ]} Posiblemente fue la primera obra en usar " Teosofía " en un sentido oculto (en contraposición a un sinónimo de teología ), ^{[ 5 ]} y para distinguir entre el conocimiento humano ("antroposofía") y el divino ("teosofía"). ^{[ 6 ]} De hecho, Jakob Böhme pudo haber elegido la palabra "Teosofía" para describir sus ideas debido a su uso en el Arbatel . Fue allí donde Thomas Vaughan encontró el término antroposofía, adoptado posteriormente por Rudolf Steiner para describir su sistema de creencias. ^{[ 2 ]} Sin embargo, no toda la recepción fue positiva. El libro fue condenado por Johann Weyer en su De praestigiis daemonum ^{[ 2 ]} por estar "lleno de impiedad mágica" ^{[ 7 ]} y por el censor de la Iglesia Reformada, Simon Sulzer . En 1617, la Universidad de Marburgo tomó medidas contra dos profesores que pretendían usar el grimorio como libro de texto y expulsó a un estudiante obsesionado con él ^{[ 4 ]} . En 1623, un acusado de brujería llamado Jean Michel Menuisier reveló que, a pesar de no poseer una copia del Arbatel , usó algunas invocaciones del mismo ^{[ 8 ] .}

John Dee escribió sobre el estudio del Arbatel (entre muchas otras obras ocultistas de la época). Esta influencia ha llevado a Nicholas Clulee a postular que Dee no consideraba sus experimentos angélicos como mágicos, sino religiosos, ya que tanto las ceremonias de Dee como el sistema mágico del Arbatel comienzan con oraciones a Dios que conducen cautelosamente a peticiones para ver ángeles celestiales. ^{[ 9 ]} Dee también registró la invocación al menos del espíritu olímpico solar del Arbatel , Och. ^{[ 10 ]} El místico sueco Johannes Bureus atribuyó a esta obra su interés por la Cábala . ^{[ 6 ]}

Elementos del Arbatel aparecen en varias versiones del Sexto y Séptimo Libro de Moisés . ^{[ 11 ]} Ebenezer Sibly y Frederick Hockley incorporaron varios elementos de la traducción del Arbatel de Robert Turner en sus propias obras mágicas, incluyendo The Clavic o Key to the Magic of Solomon y The Complete Book of Magic Science , ^{[ 12 ] [ 13 ]} esta última fue una de las muchas fuentes posteriores del Grimoire of Turiel . ^{[ 13 ]}

Una copia de la obra figuraba en el catálogo de la Biblioteca Mercantil de San Francisco en 1854. Aunque el acceso a ella habría estado restringido, su presencia indica que desempeñó un papel en las creencias populares estadounidenses. ^{[ 14 ]} En 1898, Arthur Edward Waite emprendió el primer estudio histórico de los grimorios como género, detallando el Arbatel como una de las muchas obras importantes. ^{[ 15 ]} Una copia de una traducción al alemán apareció en Magische Werke de la editorial berlinesa Herman Barsdorf Verlag en 1921. ^{[ 16 ]} El ocultista Stephen Skinner afirma que la isopséfice de los nombres de los Espíritus Olímpicos que suman 31, la numeración de "AL" como en Liber AL, pudo haber sido responsable de inspirar el Liber AL vel Legis de Aleister Crowley , aunque Skinner admite que la influencia en Crowley puede no haber sido consciente. ^{[ 17 ]}

La primera edición se publicó en 1575 en Basilea , sin que existan pruebas de ediciones anteriores a pesar de algunas afirmaciones en contrario. Otras ediciones incluyen: ^{[ 2 ]}

• Una reimpresión en 1575, Basilea .
• Traducción al inglés de Robert Turner, Londres , 1655, impresa en la traducción de Turner del apócrifo «Cuarto» libro de los Tres Libros de Filosofía Oculta de Heinrich Cornelius Agrippa . La versión más popular en el mundo angloparlante, aunque con algunos errores.
• Traducción al alemán de Andreas Luppius, Wesel , 1686. Reimpreso por Johann Scheible en Das Kloster . Presenta varias adiciones y cambios, incluyendo una marca de imprenta que erróneamente se creyó parte de la obra. Andreas Luppius también publicó una versión del Arbatel como Clavicula Salomonis et Theosophia Pneumatica .
• Traducción al inglés en los Manuscritos Sloane de la Biblioteca Británica , 3851. Una traducción distinta a la de Turner, con más errores, incorrecciones e incluso secciones faltantes. Copiada del cuaderno de un médico llamado Arthur Gauntlet. Sin embargo, incluye un «Sello de los Secretos» mencionado en una sección, ausente en todas las demás versiones. Esta versión (como parte del cuaderno de Gauntlet) fue posteriormente editada y publicada por David Rankine y la editorial Avalonia como El Grimorio de Arthur Gauntlet en 2011.
• Otra traducción parcial e independiente al inglés en el manuscrito Sloane, del siglo XVII.
• Otra traducción alemana de Scheible, Stuttgart , 1855. Sigue en su mayor parte a Luppius, con algunas correcciones para ajustarse al latín original.
• Traducción al francés de Marc Haven, Niza , 1945. Afirma ser una traducción del latín original, pero parece ser una retraducción de la versión inglesa de Turner.
• Texto en latín con traducción paralela al inglés de Joseph H. Peterson, Arbatel: Sobre la magia de los antiguos . Nueva traducción, edición y anotaciones de Joseph H. Peterson, Ibis Press/Nicolas Hays, 2009.

• Texto bilingüe de Joseph H. Peterson del Arbatel de Magia
• Traducción al inglés de Turner, 1655, formato pdf