Argumento del deseo

El argumento del deseo es un argumento a favor de la existencia de la inmortalidad del alma . ^[1] El defensor más conocido del argumento es el escritor cristiano C. S. Lewis . Brevemente y a grandes rasgos, el argumento afirma que el deseo natural de los humanos de felicidad eterna debe ser capaz de ser satisfecho, porque todos los deseos naturales son capaces de ser satisfechos. Se han ofrecido versiones del argumento desde la Edad Media, y el argumento sigue teniendo defensores hoy en día, como Peter Kreeft ^[2] y Francis Collins . ^[3]

Las versiones del argumento del deseo eran comunes durante la Edad Media y el Renacimiento. He aquí una forma en que Santo Tomás expone el argumento:

"Es imposible que el deseo natural sea vacío, pues la naturaleza no hace nada en vano. Ahora bien, un deseo natural sería vano si nunca pudiera ser satisfecho. Por lo tanto, el deseo natural del hombre [por una felicidad última propia de su naturaleza] es capaz de ser satisfecho. Pero no en esta vida, como se demostró. Por lo tanto, es necesario que se cumpla después de esta vida. Por lo tanto, la felicidad última del hombre es después de esta vida". ^[4]

En esta forma, el argumento depende fundamentalmente del dictamen aristotélico de que «la naturaleza no hace nada en vano». ^[5] Los críticos medievales de este argumento, como Duns Scotus , cuestionaron si el dictamen era estrictamente cierto. Scotus señaló que muchos animales parecen tener un instinto de autoconservación. ^[6]

Pero el argumento de Aquino también se basa fundamentalmente en la premisa de que "en las cosas con conocimiento, el deseo sigue al conocimiento", y puesto que los animales no tienen conocimiento intelectual, es decir, no tienen conocimiento propiamente conceptual, no tienen conceptos de vida eterna o felicidad final y, por lo tanto, son totalmente incapaces de desear tales cosas. A fortiori, no se puede decir que tengan un deseo natural por ellas. ^[7]

El más destacado defensor reciente del argumento del deseo es el conocido apologista cristiano CS Lewis (1898-1963). Lewis ofrece formas ligeramente diferentes del argumento en obras como Mere Christianity (1952), The Pilgrim's Regress (1933; 3.ª ed., 1943), Surprised by Joy (1955) y "The Weight of Glory" (1940). A diferencia de las versiones medievales del argumento del deseo, Lewis no apela a un anhelo universal y siempre presente de felicidad eterna, sino a un tipo específico de anhelo espiritual ardiente y fugaz que él llama "gozo".

Lewis utiliza el término "alegría" en un sentido especial para referirse a un tipo particular de deseo, anhelo o respuesta emocional que, según él, resultará familiar al menos a la mayoría de sus lectores. La alegría es una forma de deseo, afirma Lewis, pero de un tipo único. Las experiencias de alegría son breves, intensas y emocionantes "punzadas" o "punzadas" de anhelo que son a la vez intensamente deseables y dolorosamente dolorosas. Aunque la alegría es una forma de deseo, se diferencia de todos los demás deseos en dos aspectos. En primer lugar, mientras que otros deseos "se sienten como placeres sólo si se espera su satisfacción en un futuro próximo", en el caso de la alegría "el mero deseo se siente como un deleite". Por tanto, la alegría "transciende nuestras distinciones habituales entre querer y tener. Tener algo es, por definición, un deseo: desearlo, descubrimos, es tenerlo". ^[8]

En segundo lugar, la alegría se diferencia de todos los demás deseos en el misterio o la elusividad de su objeto o sus objetos. En el caso de la alegría, no está claro exactamente qué se desea y las pistas falsas son comunes. Muchos suponen, equivocadamente, que la alegría es un deseo de alguna satisfacción mundana particular (sexo, experiencia estética, etc.). Pero todas esas satisfacciones, sostiene Lewis, resultan ser "falsos florimels ", imágenes engañosas de cera que se derriten ante nuestros ojos e invariablemente no brindan la satisfacción que parecen prometer. Es esta segunda característica única de la alegría -el hecho de que es un deseo extrañamente indefinido que aparentemente no puede ser satisfecho por ninguna felicidad natural alcanzable en este mundo- lo que proporciona el eje del argumento de Lewis a partir del deseo.

Como sostiene John Beversluis, ^[9] Lewis parece ofrecer versiones tanto deductivas como inductivas del argumento del deseo. En El regreso del peregrino , Lewis parece argumentar deductivamente de la siguiente manera:

1. La naturaleza no hace nada (o al menos ningún deseo humano natural) en vano.
2. Los humanos tenemos un deseo natural (la alegría) que sería vano a menos que algún objeto que nunca se da plenamente en mi modo actual de existencia pudiera ser obtenido por mí en algún modo futuro de existencia.
3. Por lo tanto, el objeto de este deseo natural, que de otro modo sería vano, debe existir y ser obtenible en algún modo futuro de existencia. ^[10]

En otros lugares, sin embargo, Lewis utiliza términos cautelosos como "probable", que sugieren que el argumento debe entenderse de manera inductiva. Escribe, por ejemplo:

“Las criaturas no nacen con deseos a menos que exista satisfacción para esos deseos. Un bebé siente hambre: bueno, existe algo llamado comida. Un patito quiere nadar: bueno, existe algo llamado agua. Los hombres sienten deseo sexual: bueno, existe algo llamado sexo. Si encuentro en mí un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui hecho para otro mundo.” ^[11]

“Seguimos siendo conscientes de un deseo que ninguna felicidad natural puede satisfacer. Pero ¿hay alguna razón para suponer que la realidad ofrezca alguna satisfacción para él?... El hambre física de un hombre no prueba que ese hombre obtendrá pan; puede morir en una balsa en el Atlántico. Pero sin duda el hambre de un hombre sí prueba que proviene de una raza que repara su cuerpo comiendo y habita un mundo donde existen sustancias comestibles. De la misma manera, aunque no creo... que mi deseo de paraíso pruebe que lo disfrutaré, creo que es una indicación bastante buena de que tal cosa existe y de que algunos hombres lo disfrutarán.” ^[12]

La versión inductiva del argumento de Lewis a partir del deseo puede enunciarse de la siguiente manera:

1. Los humanos tenemos por naturaleza un deseo de lo trascendente.
2. La mayoría de los deseos naturales son tales que existe algún objeto capaz de satisfacerlos.
3. Por lo tanto, probablemente hay algo trascendente. ^[13]

El filósofo católico Peter Kreeft ha expresado el argumento del deseo de la siguiente manera:

1. A cada deseo natural e innato en nosotros le corresponde algún objeto real que puede satisfacer ese deseo.
2. Pero existe en nosotros un deseo que nada en el tiempo, nada en la tierra, ninguna criatura puede satisfacer.
3. Por tanto, debe existir algo más que el tiempo, la tierra y las criaturas, que pueda satisfacer este deseo.

En su formulación, argumentó de manera similar a Lewis y a Tomás de Aquino, y respondió a una serie de objeciones. La primera es si el argumento plantea la cuestión , a lo que afirma que lo contrario es cierto. La segunda es la cuestión de si todos tienen ese deseo, a partir de lo cual argumenta que todos lo tienen, aunque muchos niegan esa necesidad. La tercera de ellas es si el argumento es simplemente el argumento ontológico de Anselmo reformulado, a lo que responde que los dos están separados por los datos y los hechos observados. ^[14]

El filósofo católico y tomista Edward Feser ha argumentado que el argumento del deseo es efectivo, pero se basa en muchas otras creencias que requieren pruebas antes de que pueda funcionar como argumento convincente; Feser, por lo tanto, cree que es de menor utilidad práctica para persuadir a la gente que otros argumentos. ^[15]

Los críticos del argumento de Lewis basado en el deseo, como John Beversluis y Gregory Bassham, sostienen que ni la forma deductiva ni la inductiva del argumento son exitosas. Entre las preguntas que plantean los críticos se encuentran:

• ¿Es la alegría, tal como la describe Lewis (como una “punzada”, “puñalada”, “aleteo en el diafragma”, etc.), caracterizada más apropiadamente como una emoción que como un tipo de deseo?
• Si la alegría es un deseo, ¿es un deseo natural en el sentido relevante? (¿Es innato y universal, por ejemplo, como los deseos biológicos que cita Lewis?)
• ¿Es la alegría (en el sentido de un anhelo espiritual por lo trascendente) similar a los tipos de deseos innatos y biológicos que menciona Lewis (por ejemplo, los deseos de comida y sexo )? ¿O el argumento depende de una analogía débil?
• ¿Sabemos o tenemos buenas razones para creer que todos los deseos naturales tienen posibles satisfacciones? ¿Es esta afirmación aristotélica todavía plausible a la luz de la teoría evolutiva moderna? ¿No desean los humanos naturalmente muchas cosas que no parecen alcanzables (por ejemplo, poseer poderes sobrehumanos o mágicos, conocer el futuro, permanecer jóvenes e inafectados por los estragos del tiempo, etc.)? ¿El deseo natural de felicidad perfecta y eterna se parece más a estos deseos de tipo fantástico o a los deseos innatos y biológicos que menciona Lewis?

• Argumento del diseño
• Argumento de moralidad
• Existencia de Dios

• Bassham, Gregory, ed. Apologética cristiana de CS Lewis: pros y contras . Leiden: Brill Rodopi, 2015.
• Beversluis, John. CS Lewis y la búsqueda de una religión racional , edición revisada. Amherst, Nueva York: Prometheus Books, 2007.
• Holyer, Robert (1988). "El argumento del deseo". Fe y filosofía . 5 (1): 61–71. doi : 10.5840/faithphil1988513 .
• Hyatt, Douglas T. "La alegría, el llamado de Dios en el hombre: una evaluación crítica del argumento de Lewis basado en el deseo". En CS Lewis: Lightbearer in the Shadowlands . Editado por Angus JL Menuge. Wheaton, IL: Crossway Books, 1997: 305–28.
• Kreeft, Peter. “El argumento del deseo de CS Lewis”. En Michael H. Macdonald y Andrew A. Tadie (eds.), El enigma de la alegría: GK Chesterton y CS Lewis . Grand Rapids, MI, Eerdmans, 1989: 270–71.
• Puckett, Jr., Joe, La apologética de la alegría: un caso de la existencia de Dios a partir del argumento del deseo de CS Lewis . Eugene, OR: Wipf and Stock, 2012.
• Smilde, Arend (2014). "Horrid Red Harrings: Una nueva mirada al 'Argumento Lewisiano del Deseo' - y más allá". Journal of Inklings Studies . 4 (1): 33–92. doi :10.3366/ink.2014.4.1.4.
• Wielenberg, Erik J. Dios y el alcance de la razón: CS Lewis, David Hume y Bertrand Russell . Nueva York: Cambridge University Press, 2008.
• Williams, Peter S. CS Lewis contra los nuevos ateos . Milton Keynes, Reino Unido, 2013.

• Ensayo y conferencia en audio de Peter Kreeft sobre el argumento del deseo
• Filosofía académica de Calvin