Hispanopedia Wiki
Articulo de referencia

Pramana

Pramana ( sánscrito : प्रमाणम् ; IAST: Pramāṇam) significa literalmente " prueba " y "medios de conocimiento". [ 1 ] [ 2 ] Uno de los conceptos centrales de la epistemología ind...

Hispanopedia WikiContenido en espanolLectura gratuita

Pramana ( sánscrito : प्रमाणम् ; IAST: Pramāṇam) significa literalmente " prueba " y "medios de conocimiento". [ 1 ] [ 2 ] Uno de los conceptos centrales de la epistemología india , los pramanas son uno o más medios fiables y válidos mediante los cuales los seres humanos obtienen conocimiento preciso y verdadero. [ 2 ] El enfoque de pramana es cómo se puede adquirir conocimiento correcto, cómo se sabe, cómo no se sabe y en qué medida se puede adquirir conocimiento pertinente sobre alguien o algo. [ 3 ] [ 4 ]

Aunque el número de pramanas varía ampliamente de un sistema a otro, muchos textos indios antiguos y medievales identifican seis [ a ] pramanas como medios correctos para obtener conocimiento preciso y alcanzar la verdad. Tres de ellos son casi universalmente aceptados: percepción ( pratyakṣa ), inferencia ( anumāna ) y "palabra" ( śabda ), que significa el testimonio de expertos confiables del pasado o del presente. Los otros tres pramanas son más controvertidos: comparación y analogía ( upamāna ); postulación o derivación de las circunstancias ( arthāpatti ); y no percepción, o prueba de la ausencia ( anupalabdhi ). [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] Cada uno de ellos se clasifica además en términos de condicionalidad, completitud, confianza y posibilidad de error.

Las diversas escuelas de filosofías indias difieren en cuanto a cuántos de estos seis pramanas son medios epistémicamente fiables y válidos para el conocimiento. [ 7 ] Por ejemplo, la escuela Charvaka de la tradición Śramaṇa sostiene que solo uno (percepción) es una fuente fiable de conocimiento, [ 8 ] el budismo sostiene que dos (percepción, inferencia) son medios válidos, [ 9 ] [ 10 ] el jainismo sostiene que tres (percepción, inferencia y testimonio) son válidos, [ 10 ] y las escuelas Mimamsa y Advaita Vedanta del hinduismo sostienen que los seis pramanas son útiles y pueden ser medios fiables para el conocimiento. [ 11 ] Las diversas escuelas de filosofía india han debatido si una de las seis formas de pramana puede derivarse de otra y la singularidad relativa de cada una. Por ejemplo, el budismo considera a Buda y a otras "personas válidas", "escrituras válidas" y "mentes válidas" como indiscutibles, pero que tal testimonio es una forma de percepción e inferencia pramanas . [ 12 ]

Etimología

Pramāṇa significa literalmente "prueba", basado en la palabra pramā. La raíz sánscrita pra ( sánscrito : प्र ) es una preposición que significa "hacia afuera" o "hacia adelante", y mā ( sánscrito : मा ) significa "medición". Pramā significa "noción correcta, conocimiento verdadero, base, fundamento, comprensión". Siendo Pramāṇa una nominalización de la palabra, [ 13 ] [ 14 ] significa aquello que es un "medio para adquirir pramā o conocimiento cierto, correcto y verdadero". [ 1 ]

Pramāṇa forma parte de un trío de conceptos que describen la antigua visión india sobre cómo se adquiere el conocimiento. Los otros dos conceptos son pramātŗ ( sánscrito : प्रमातृ , el sujeto, el conocedor) y prameya ( sánscrito : प्रमेयम् , el objeto, lo cognoscible). Cada uno influye en el conocimiento, por sus propias características y el proceso de conocer. [ 15 ] [ 16 ]

En la literatura budista, pramāṇa se denomina pramāṇavāda . [ 17 ] Pramāṇa también está relacionado con el concepto indio de yukti ( sánscrito : युक्तिः ) que significa aplicación activa de la epistemología o de lo que uno ya sabe, innovación, recursos o conexiones ingeniosas, truco metodológico o de razonamiento, unión, aplicación de artilugio, medios, método, novedad o dispositivo para lograr un propósito de manera más eficiente. [ 18 ] [ 19 ] yukti y pramāṇa se discuten juntos en algunos textos indios, y yukti se describe como un proceso activo de adquisición de conocimiento en contraste con el proceso pasivo de adquisición de conocimiento a través de la observación/percepción. [ 20 ] [ 21 ] Los textos sobre pramana , particularmente de las escuelas Samkhya , Yoga , Mimamsa y Advaita Vedanta del hinduismo, a menudo incluyen en su ámbito lo que podría denominarse "teorías de los errores"; es decir, filosofías sobre la razón del error humano, cómo se puede saber si uno está equivocado y, de ser así, cómo se puede descubrir si el método epistémico o la conclusión fueron erróneos, así como qué se debe hacer entonces para corregirlos. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]

hinduismo

Seis pramanas

El hinduismo identifica seis pramanas como medios correctos para obtener conocimiento preciso y alcanzar la verdad: Pratyakṣa (evidencia/percepción), Anumāna (inferencia), Upamāna (comparación y analogía), Arthāpatti (postulación, derivación de las circunstancias), Anupalabdhi (no percepción, prueba negativa/cognitiva) y Śabda (palabra, testimonio de expertos confiables del pasado o del presente). [ 4 ] [ 5 ] [ 11 ]

En el verso 1.2.1 del Taittirīya Āraṇyaka (c. siglos IX-VI a. C.), se enumeran "cuatro medios para alcanzar el conocimiento correcto": smṛti ("escritura, tradición"), pratyakṣa ("percepción"), aitihya ("testimonio experto, tradición histórica") y anumāna ("inferencia"). [ 25 ] [ 26 ]

En algunos textos, como los de Vedvyasa, se discuten diez pramanas ; Krtakoti analiza ocho medios epistémicamente confiables para el conocimiento correcto. [ 27 ] Los seis pramanas más ampliamente reconocidos son: [ 11 ] [ 28 ] [ 29 ]

Pratyaksham

Pratyaksham ( sánscrito : प्रत्यक्षम् , romanizado :  Pratyakṣa m ) significa percepción. Es de dos tipos: externa e interna. La percepción externa surge de la interacción entre los cinco sentidos y los objetos del mundo, mientras que la percepción interna se refiere a la conciencia que surge del sentido interno, la mente. [ 8 ] [ 30 ] Según Matt Stefan, la distinción está entre percepción directa ( anubhava/anubhavaḥ ) y percepción recordada ( smriti/smṛti ). [ 31 ]

Los textos indios antiguos y medievales identifican cuatro requisitos para una percepción correcta: [ 32 ]

  1. Indriyārthasannikarṣaḥ ( sánscrito : इन्द्रियार्थसन्निकर्षः ): experiencia directa del órgano sensorial con el objeto que se está estudiando.
  2. Avyapadeśya : no verbal; la percepción correcta no se basa en rumores , donde el órgano sensorial de uno depende de aceptar o rechazar la percepción de otra persona, sin que intervenga ningún agente intermedio.
  3. Avyabhicāra : consistencia; la percepción correcta no cambia, ni es el resultado de un engaño porque el órgano sensorial o el medio de observación de uno sea errático, defectuoso o sospechoso.
  4. Vyavasāyātmika : definitivo; carece de sesgo y juicio inferencial; la percepción correcta excluye la duda, ya sea por no observar todos los detalles o por mezclar la inferencia con la observación.

Algunos eruditos antiguos propusieron la "percepción inusual" como un pramāṇa , describiéndola como percepción interna, una visión cuestionada por otros eruditos indios. Estas percepciones internas incluyen pratibhā (intuición), sāmānyalakṣaṇapratyakṣa (inducción de lo específico a lo universal) y jñānalakṣaṇapratyakṣa (percibir estados previos de un "tema de estudio" observando su estado actual). [ 33 ] Algunas escuelas del hinduismo consideraron y refinaron reglas para aceptar conocimiento incierto a partir de pratyakṣa pramana , distinguiendo nirṇaya (juicio definitivo, conclusión) de anadhyavasāya (juicio indefinido). [ 34 ]

Anumanam

Anumanam ( sánscrito : अनुमानम् , romanizado :  Anumānam ) significa « inferencia » en sánscrito, aunque a menudo se usa para significar « suposición » en las lenguas indias modernas. En el contexto de la filosofía clásica, se describe como llegar a una nueva conclusión y verdad a partir de una o más observaciones y verdades previas mediante la aplicación de la razón. [ 35 ] Observar el humo e inferir el fuego es un ejemplo de Anumana . [ 8 ] En todas las filosofías hindúes, excepto en una, [ 36 ] este es un medio válido y útil para el conocimiento. El método de inferencia es explicado por los textos indios como compuesto de tres partes: pratijna (hipótesis), hetu (una razón) y drshtanta (ejemplos). [ 37 ] La hipótesis debe dividirse en dos partes, afirman los antiguos eruditos indios: sadhya (la idea que necesita ser probada o refutada) y paksha (el objeto sobre el cual se predica la sadhya ). La inferencia es condicionalmente verdadera si sapaksha (ejemplos positivos como evidencia) están presentes y si vipaksha (ejemplos negativos como contraevidencia) están ausentes. Para mayor rigor, las filosofías indias también establecen pasos epistémicos adicionales. Por ejemplo, exigen Vyapti : el requisito de que el hetu (razón) debe necesariamente y por separado dar cuenta de la inferencia en "todos" los casos, tanto en sapaksha como en vipaksha . [ 37 ] [ 38 ] Una hipótesis condicionalmente probada se llama nigamana (conclusión). [ 39 ]

Upamanam

Upamanam ( sánscrito : उपमानम् , romanizado :  Upamānam ) significa comparación y analogía. [ 4 ] [ 5 ] Algunas escuelas hindúes lo consideran un medio adecuado de conocimiento. [ 40 ] Upamana , afirma Lochtefeld, [ 41 ] puede explicarse con el ejemplo de un viajero que nunca ha visitado tierras o islas con poblaciones endémicas de vida silvestre. Alguien que ha estado allí le dice que en esas tierras se ve un animal que se parece a una vaca, pasta como una vaca, pero es diferente de una vaca de tal y tal manera. Este uso de la analogía y la comparación es, afirman los epistemólogos indios, un medio válido de conocimiento condicional, ya que ayuda al viajero a identificar el nuevo animal más adelante. [ 41 ] El sujeto de comparación se llama formalmente upameyam , el objeto de comparación se llama upamanam , mientras que el/los atributo(s) se identifican como samanya . [ 42 ] Así, explica Monier Williams , si un niño dice "su rostro es como la luna en encanto", "su rostro" es upameyam , la luna es upamanam y el encanto es samanya . El texto del siglo VII Bhaṭṭikāvya en los versículos 10.28 a 10.63 discute muchos tipos de comparaciones y analogías, identificando cuándo este método epistémico es más útil y confiable, y cuándo no lo es. [ 42 ] En varios textos antiguos y medievales del hinduismo, se debaten 32 tipos de Upamāna y su valor en epistemología.

Arthapatti

Arthapatti ( sánscrito : अर्थापत्तिः , romanizado :  Arthāpattiḥ ) significa postulación, derivación de las circunstancias. [ 4 ] [ 5 ] En la lógica contemporánea, este pramana es similar a la implicación circunstancial . [ 43 ] Por ejemplo, si una persona fue dejada en un bote en un río anteriormente, y el tiempo ahora ha pasado la hora prevista de llegada, entonces las circunstancias apoyan el postulado de verdad de que la persona ha llegado. Muchos eruditos indios consideraron este pramana como inválido o, en el mejor de los casos, débil, porque el bote pudo haberse retrasado o desviado. [ 44 ] Sin embargo, en casos como derivar la hora de un amanecer o atardecer futuro, los defensores afirmaron que este método era confiable. Otro ejemplo común de arthapatti en los textos hindúes antiguos es que, si "Devadatta es gordo" y "Devadatta no come durante el día", entonces debe ser cierto que "Devadatta come por la noche". Esta forma de postulación y derivación de las circunstancias es, según afirman los eruditos indios, un medio para el descubrimiento, la comprensión adecuada y el conocimiento. [ 45 ] Las escuelas hindúes que aceptan este medio de conocimiento afirman que este método es un medio válido para el conocimiento condicional y las verdades sobre un sujeto y un objeto en premisas originales o diferentes. Las escuelas que no aceptan este método afirman que la postulación, la extrapolación y la implicación circunstancial se derivan de otros pramanas o son medios defectuosos para el conocimiento correcto; en cambio, uno debe confiar en la percepción directa o la inferencia adecuada. [ 46 ]

Anupalabdhi

Anupalabdhi ( sánscrito : अनुपलब्धिः , romanizado :  Anupalabdhiḥ ) significa no percepción, prueba negativa/cognitiva. [ 11 ] Anupalabdhi pramana sugiere que conocer una negación, como "no hay ninguna jarra en esta habitación", es una forma de conocimiento válido. Si algo puede observarse, inferirse o probarse como inexistente o imposible, entonces uno sabe más que lo que sabía sin tales medios. [ 47 ] En las dos escuelas del hinduismo que consideran a Anupalabdhi como epistémicamente valioso, una conclusión válida es una relación sadrupa (positiva) o asadrupa (negativa), ambas correctas y valiosas. Al igual que otros pramana , los eruditos indios refinaron Anupalabdi en cuatro tipos: no percepción de la causa, no percepción del efecto, no percepción del objeto y no percepción de la contradicción. Solo dos escuelas del hinduismo aceptaron y desarrollaron el concepto de "no percepción" como pramana . Las escuelas que respaldaron Anupalabdi afirmaron que es válido y útil cuando los otros cinco pramanas fallan en la búsqueda del conocimiento y la verdad. [ 9 ]

Abhava (अभाव) significa inexistencia. Algunos eruditos consideran que Anupalabdi es lo mismo que Abhava , [ 4 ] mientras que otros consideran que Anupalabdi y Abhava son diferentes. [ 9 ] [ 48 ] Abhava-pramana se ha discutido en textos hindúes antiguos en el contexto de Padārtha (पदार्थ, referente de un término). Un Padartha se define como aquello que es simultáneamente Astitva (existente), Jneyatva (conocible) y Abhidheyatva (nombrable). [ 49 ] Ejemplos específicos de padartha , afirma Bartley, incluyen dravya (sustancia), guna (cualidad), karma (actividad/movimiento), samanya/jati (propiedad universal/de clase), samavaya (inherencia) y vishesha (individualidad). Abhava se explica entonces como "referentes de expresión negativa" en contraste con los " referentes de expresión positiva" en Padartha . [ 49 ] Una ausencia, afirman los antiguos eruditos, también es "existente, cognoscible y nombrable", dando como ejemplo los números negativos, el silencio como forma de testimonio, la teoría asatkaryavada de la causalidad y el análisis del déficit como real y valioso. Abhava fue refinado aún más en cuatro tipos, por las escuelas del hinduismo que lo aceptaron como un método útil de epistemología: dhvamsa (terminación de lo que existía), atyanta-abhava (imposibilidad, no existencia absoluta, contradicción), anyonya-abhava (negación mutua, ausencia recíproca) y pragavasa (no existencia previa, antecedente). [ 49 ] [ 50 ]

Shabda

Shabda ( sánscrito : शब्दः , romanizado :  Śabdaḥ ) significa confiar en la palabra, el testimonio de expertos confiables del pasado o del presente, [ 4 ] [ 11 ] específicamente la shruti , los Vedas . [ 51 ] Hiriyanna explica Sabda-pramana como un concepto que significa testimonio experto confiable. Las escuelas del hinduismo que lo consideran epistémicamente válido sugieren que un ser humano necesita conocer numerosos hechos, y con el tiempo y la energía limitados disponibles, solo puede aprender una fracción de esos hechos y verdades directamente. [ 52 ] Debe confiar en otros, sus padres, familia, amigos, maestros, ancestros y miembros afines de la sociedad para adquirir y compartir conocimiento rápidamente y así enriquecer las vidas de los demás. Este medio para obtener conocimiento adecuado es hablado o escrito, pero a través de Sabda (palabras). [ 52 ] La confiabilidad de la fuente es importante, y el conocimiento legítimo solo puede provenir del Sabda de fuentes confiables. [ 11 ] [ 52 ] El desacuerdo entre las escuelas del hinduismo ha radicado en cómo establecer la fiabilidad. Algunas escuelas, como Charvaka , afirman que esto nunca es posible y, por lo tanto, Sabda no es un pramana adecuado. Otras escuelas debaten sobre los medios para establecer la fiabilidad. [ 53 ]

Aceptación por escuela

Diferentes escuelas de filosofía hindú aceptan uno o más de estos pramanas como epistemología válida. [ 5 ]

Escuela de Charvaka

La escuela Charvaka aceptaba solo una fuente válida de conocimiento: la percepción. [ 10 ] Consideraba que todos los demás métodos eran completamente inválidos o propensos a errores y, por lo tanto, inválidos. [ 8 ] [ 54 ]

Escuela Vaisheshika

Desde el punto de vista epistemológico, la escuela Vaiśeṣika consideraba que el siguiente era el único medio adecuado de conocimiento: [ 10 ]

  1. Percepción ( Pratyakṣa )
  2. Inferencia ( Anumāna )

Escuelas Sankhya, Yoga, Vishishtadvaita Vedanta y Dvaita Vedanta

Según el Sankhya , el Yoga y dos subescuelas del Vedanta, los medios adecuados de conocimiento deben basarse en estos tres pramanas: [ 10 ] [ 55 ]

  1. Pratyakṣa — percepción
  2. Anumāna — inferencia
  3. Śabda / Agama — testimonio/palabra de expertos confiables

Estos se enumeran en el sutra I.7 de los Yoga Sutras . El modo de Pramana en sí mismo, en el sutra I.6, se distingue entre 5 clases de vritti/modificación mental, las otras incluyen la indiscriminación, la ilusión verbal, el sueño y la memoria.

Escuela Nyaya

Nyaya significa literalmente la ciencia y el estudio de los pramanas . [ 3 ] La escuela Nyāya acepta cuatro [ 10 ] medios para obtener conocimiento ( pramāṇa ), a saber: Percepción ( Pratyakṣa ), Inferencia ( Anumāna ), Comparación ( Upamāna ) y Palabra ( Śabda ). [ 55 ]

Escuela Prabhakara Mimamsa

En la escuela Mimamsa del hinduismo, vinculada a Prabhakara, los siguientes pramanas se consideran apropiados: [ 10 ]

  1. Pratyakṣa (percepción)
  2. Anumāṇa (inferencia)
  3. Śabda (palabra, testimonio)
  4. Upamāṇa (comparación, analogía)
  5. Arthapatti (postulación, presunción)

Escuelas de Advaita Vedanta y Bhatta Mimamsa

En Advaita Vedānta y en la escuela Mimamsa vinculada a Kumārila Bhaṭṭa , se aceptan los siguientes pramanas: [ 10 ] [ 56 ]

  1. Śabda (palabra, testimonio)
  2. Pratyakṣa (percepción)
  3. Anumāṇa (inferencia)
  4. Upamāṇa (comparación, analogía)
  5. Arthāpatti (postulación, presunción)
  6. Anupalabdhi , Abhava (no percepción, prueba cognitiva mediante la no existencia)

Casi todos los vedantistas, excepto los neovedantistas, por ejemplo, aceptan śabda pramāṇa como un pramāṇa más importante que anumāna . [ 57 ]

Budismo

Según el Grupo de Traducción de Padmākara , en una traducción de 2005 de El Adorno del Camino Medio de Śāntarakṣita :

Estrictamente hablando, pramana ( tshad ma ) significa "conocimiento válido". En la práctica [budista], se refiere a la tradición, asociada principalmente con Dignāga y Dharmakīrti, de la lógica ( rtags rigs ) y la epistemología ( blo rigs ). [ 58 ]

El budismo acepta solo dos pramana ( tshad ma ) como medios válidos para el conocimiento: Pratyaksha ( mngon sum tshad ma , percepción) y Anumāṇa ( rjes dpag tshad ma , inferencia). [ 12 ] Rinbochay añade que el budismo también considera las escrituras como el tercer pramana válido , como las de Buda y otras "mentes válidas" y "personas válidas". Esta tercera fuente de conocimiento válido es una forma de percepción e inferencia en el pensamiento budista. Las escrituras válidas, las mentes válidas y las personas válidas se consideran en el budismo como Avisamvadin ( mi slu ba , incontrovertible, indiscutible). [ 12 ] [ 59 ] Los medios de cognición y conocimiento, distintos de la percepción y la inferencia, se consideran inválidos en el budismo. [ 9 ] [ 10 ]

En el budismo, los dos eruditos más importantes de pramāṇa son Dignāga y Dharmakīrti . [ 60 ]

Sautrántrika

Dignāga y Dharmakīrti suelen clasificarse como expositores de la visión de los principios Sautrāntika , aunque se puede hacer una distinción entre los "Sautrāntikas que siguen las Escrituras" ( tibetano : ལུང་གི་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ , Wylie : lung gi rjes 'brang gi mdo sde pa ) y los "Sautrāntikas que siguen la razón" ( tibetano : རིགས་པ་རྗེས་འབྲང་གི་མདོ་སྡེ་པ , Wylie : rigs pa rjes 'brang gi mdo sde pa ) y se describe a ambos maestros como los que establecieron este último. [ 61 ] El texto principal de Dignāga sobre este tema es el Pramāṇa-samuccaya . El Pramāṇa-samuccaya de Dignāga desempeñó un papel crucial en la configuración de la disciplina de la epistemología ( pramāṇaśāstra ), mezclándola con el discurso lógico. Dharmakīrti, influenciado por Dignāga, desarrolló aún más estas ideas en su Pramanavarttika . [ 62 ]

Estos dos rechazaron la compleja descripción basada en el Abhidharma de cómo la escuela Vaibhāṣika y el enfoque Sautrāntika de seguimiento de las Escrituras conectaban un mundo externo con objetos mentales, y en su lugar postularon que el dominio mental nunca se conecta directamente con el mundo externo, sino que solo percibe un aspecto basado en los órganos de los sentidos y las conciencias sensoriales. Además, las conciencias sensoriales asumen la forma del aspecto (sánscrito: Sākāravāda) del objeto externo, y lo que se percibe es en realidad la conciencia sensorial que ha tomado la forma del objeto externo. Al partir de los aspectos, fue posible un argumento lógico sobre el mundo externo tal como lo discutían las escuelas hindúes. De lo contrario, sus puntos de vista serían tan diferentes que sería imposible iniciar un debate. Entonces podría seguir una discusión lógica. [ 61 ]

Este enfoque intenta resolver cómo se conecta el mundo material con el mundo mental, pero sin explicarlo completamente. Al ser presionado sobre este punto, Dharmakīrti abandona la presuposición de la postura Sautrāntrika y pasa a una especie de postura Yogācāra , según la cual los objetos extramentales nunca ocurren realmente, sino que surgen de las tendencias habituales de la mente. Así, inicia un debate con las escuelas hindúes que postulan la existencia de objetos externos, para luego redirigir la discusión hacia la insostenibilidad lógica de dicha postura. [ 61 ]

Cabe señalar que existen dos interpretaciones distintas del enfoque de Dharmakīrti en el Tíbet, debido a las diferentes traducciones e interpretaciones. Una es sostenida por la escuela Gelug, que se inclina hacia un realismo moderado con cierta aceptación de los universales, y la otra por las demás escuelas, que consideran que Dharmakīrti era claramente antirrealista. [ 63 ]

Apoha

Una característica clave de la lógica de Dignāga reside en cómo trata las generalidades frente a los objetos específicos del conocimiento. La escuela hindú Nyāya afirmaba la existencia de principios generales, y Dignāga, en refutación, sostenía que las generalidades eran meras características mentales y no existían realmente. Para ello, introdujo la idea de Apoha , según la cual la mente reconoce comparando y negando los objetos conocidos a partir de la percepción. De este modo, la idea general o las categorías de objetos tienen que ver con las diferencias respecto de los objetos conocidos, no con la identificación con verdades universales. Así, uno sabe que un carro percibido es un carro no porque se ajuste a una forma universal de carro, sino porque se percibe como diferente de las cosas que no son carros. Este enfoque se convirtió en una característica esencial de la epistemología budista. [ 64 ]

Madhyamaka

Contemporáneo de Dignāga pero anterior a Dharmakīrti, Bhāvaviveka incorporó un enfoque lógico al comentar sobre Nāgārjuna . También comenzó con un enfoque Sautrāntika al analizar la forma en que aparecen las apariencias, para debatir con los realistas, pero luego adoptó una visión del Camino Medio sobre la naturaleza última del fenómeno. Sin embargo, utilizó afirmaciones y argumentos lógicos sobre la naturaleza de esa naturaleza última. [ 61 ]

Su incorporación de la lógica al sistema del Camino Medio fue posteriormente criticada por Candrakīrti , quien consideraba que el establecimiento del camino último de permanencia, al estar más allá del pensamiento y el concepto, no era dominio de la lógica. Utilizó argumentos sencillos de consecuencia lógica para refutar las posturas de otros sistemas de doctrina, pero en general opinaba que un uso más desarrollado de la lógica y la epistemología para describir el Camino Medio era problemático. El uso que hizo Bhāvaviveka de argumentos lógicos autónomos fue descrito posteriormente como el enfoque Svātantrika . [ 61 ]

En el Tíbet

Las escuelas budistas modernas emplean las 'tres esferas' (sánscrito: trimaṇḍala; tibetano: 'khor gsum):

  1. sujeto
  2. objeto,
  3. acción. [ 65 ]

Cuando Madhyamaka emigró por primera vez al Tíbet, Śāntarakṣita estableció una visión de Madhyamaka más coherente con Bhāvaviveka, al tiempo que desarrollaba aún más las afirmaciones lógicas como una forma de contemplar y desarrollar el propio punto de vista sobre la verdad última. [ 61 ]

En el siglo XIV, Je Tsongkhapa presentó un nuevo comentario y enfoque del Madhyamaka, que se convirtió en la forma normativa en el Tíbet. En esta variante, se elevó el enfoque del Madhyamaka de Candrakīrti en lugar del de Bhāvaviveka; sin embargo, Tsongkhapa rechazó el desdén de Candrakīrti por la lógica y, en cambio, la incorporó aún más. [ 61 ]

El papel exacto de la lógica en la práctica y el estudio del budismo tibetano aún puede ser un tema de debate, [ 63 ] pero definitivamente está establecido en la tradición. Ju Mipham comentó en su comentario del siglo XIX sobre el Madhyamakālaṅkāra de Śāntarakṣita :

La doctrina del Buda, desde la exposición de las dos verdades en adelante, expone sin error el modo de ser de las cosas tal como son. Y los seguidores del Buda deben establecer esto en consecuencia, mediante el uso del razonamiento. Tal es la tradición infalible de Śakyamuni. Por otro lado, afirmar que la investigación analítica en general y la ciencia interna del pramana, o lógica, en particular son innecesarias es un hechizo terrible y maligno, cuyo objetivo es impedir la asimilación perfecta, mediante el razonamiento válido, de las palabras del Buda [ 66 ].

Véase también

Notas

  1. ↑ Algunos eruditos indios, como Vedvyasa, discuten diez, Krtakoti discute ocho, pero seis es la cifra más aceptada. Algunos sistemas admiten tan solo tres pramanas. Véase Andrew J. Nicholson (2013), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877, páginas 149-150; véase también la entrada sobre este tema en la Enciclopedia Británica .

Referencias

  1. 1 2 Diccionario sánscrito-inglés pramANa , Universidad de Colonia, Alemania
  2. 1 2 James Lochtefeld, «Pramana» en La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 2: NZ, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1páginas 520-521
  3. 1 2 Karl Potter (2002), Presuposiciones de las filosofías de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0páginas 25-26
  4. 1 2 3 4 5 6 7 DPS Bhawuk (2011), Espiritualidad y psicología india (Editor: Anthony J. Marsella ), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7, página 172
  5. 1 2 3 4 5 Gavin Flood , Una introducción al hinduismo, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780, página 225
  6. ↑ "Pramana" . Enciclopedia Británica . Consultado el 16 de junio de 2020 .
  7. ↑ P Bilimoria (1993), Epistemología Pramāṇa: Algunos desarrollos recientes, en Filosofía asiática - Volumen 7 (Editor: G Floistad), Springer, ISBN 978-94-010-5107-1páginas 137-154
  8. 1 2 3 4 MM Kamal (1998), La epistemología de la filosofía Carvaka, Revista de estudios indios y budistas, 46(2): 13-16
  9. 1 2 3 4 D Sharma (1966). "Dialéctica negativa epistemológica de la lógica india: Abhāva versus Anupalabdhi". Indo-Iranian Journal . 9 (4): 291– 300. doi : 10.1163/000000066790086530 .
  10. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 John A. Grimes, Diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675, página 238
  11. 1 2 3 4 5 6
    • Eliott Deutsche (2000), en Filosofía de la religión  : Filosofía india, vol. 4 (editor: Roy Perrett), Routledge, ISBN 978-0815336112, páginas 245-248;
    • John A. Grimes, Diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675, página 238
  12. 1 2 3 Daniel Perdue, Debate en el budismo tibetano, ISBN 978-0937938768páginas 19-20
  13. ^ Diccionario Monier-Williams sánscrito-inglés, Universidad de Koeln, Alemania
  14. ↑ John A. Grimes (1996), Diccionario conciso de filosofía india: términos sánscritos definidos en inglés, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675páginas 237-238
  15. ↑ Diccionario sánscrito-inglés pramAtR , Universidad de Colonia, Alemania
  16. ^ Diccionario prameya sánscrito-inglés, Universidad de Koeln, Alemania
  17. ↑ Tom JF Tillemans (2011), Epistemología budista (pramāṇavāda), The Oxford Handbook of World Philosophy (Editores: William Edelglass y Jay L. Garfield), doi : 10.1093/oxfordhb/9780195328998.003.0022
  18. ↑ yukti Monier-Williams' Diccionario sánscrito-inglés, Colonia Léxico digital sánscrito, Alemania
  19. ↑ R Narasimha (2012), Asia, Europa y el surgimiento de la ciencia moderna: el conocimiento que cruza fronteras, Palgrave Macmillan, ISBN 978-1137031723páginas 95-97
  20. ↑ R Narasimha (2012), Asia, Europa y el surgimiento de la ciencia moderna: el conocimiento que cruza fronteras, Palgrave Macmillan, ISBN 978-1137031723páginas 95-105
  21. ^ CA Scherrer-Schaub (1981), Le term yukti: primiere etude , Etudes Asiatiques, 35: 185-199
  22. ^ EI Warrier (2012), Advaita Vedānta de 800 a 1200 (Editor: Karl Potter), Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120830615, páginas 512-530, 684
  23. ↑ Gerald Larson y Ram Bhattacharya, La enciclopedia de las filosofías indias (Editor: Karl Potter), Volumen 4, Princeton University Press, ISBN 978-0691073019páginas 361-362
  24. ^ L Schmithausen (1965), Vibhrama-viveka de Maṇḍana Miśra, Österreichische Akademie der Wissenschaften. Phil.-hist. Clase. Sitzungsberichte, vol. 247; Para extractos en inglés: Allen Thrasher (1993), The Advaita Vedānta of Brahma-siddhi, ISBN 978-8120809826páginas 20-38
  25. ↑ AB Keith (1925), La religión y la filosofía del Veda y los Upanishads , Parte II, pág. 482
  26. ↑ SC Vidyabhusana (1971). Historia de la lógica india: escuelas antiguas, medievales y modernas , pág. 23
  27. ↑ Andrew J. Nicholson (2013), Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877páginas 149-150
  28. ↑ Karl Potter y Sibajiban Bhattacharya (1994), Epistemología, en The Encyclopedia of Indian Philosophies, Volumen 6, Princeton University Press, ISBN 978-0691073842páginas 53-68
  29. ↑ Howard Coward et al, Epistemología, en Enciclopedia de filosofías indias, Volumen 5, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0426-0páginas 51-62
  30. ↑ B Matilal (1992), Percepción: Un ensayo sobre las teorías indias del conocimiento, Oxford University Press, ISBN 978-0198239765
  31. ↑ Matt Stefan, pratyaksha , Enciclopedia Británica.
  32. ↑ Karl Potter (1977), Significado y verdad, en Enciclopedia de filosofías indias, Volumen 2, Princeton University Press, reimpreso en 1995 por Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4páginas 160-168
  33. ↑ Karl Potter (1977), Significado y verdad, en Enciclopedia de filosofías indias, Volumen 2, Princeton University Press, reimpreso en 1995 por Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4páginas 168-169
  34. ↑ Karl Potter (1977), Significado y verdad, en Enciclopedia de filosofías indias, Volumen 2, Princeton University Press, reimpreso en 1995 por Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0309-4páginas 170-172
  35. ↑ W Halbfass (1991), Tradición y reflexión, State University of New York Press, ISBN 0-7914-0362-9páginas 26-27
  36. ↑ La escuela Carvaka es la excepción
  37. 1 2 James Lochtefeld, "Anumana" en La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1páginas 46-47
  38. ↑ Karl Potter (2002), Presuposiciones de las filosofías de la India, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0
  39. ↑ Monier Williams (1893), Sabiduría india: doctrinas religiosas, filosóficas y éticas de los hindúes, Luzac & Co, Londres, página 61
  40. ↑ VN Jha (1986), "El upamana-pramana en Purvamimamsa", SILLE, páginas 77-91
  41. 1 2 James Lochtefeld, "Upamana" en La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 2: NZ, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1, página 721
  42. 1 2 Monier Williams (1893), Sabiduría india: doctrinas religiosas, filosóficas y éticas de los hindúes, Luzac & Co, Londres, páginas 457-458
  43. ^ Arthapatti Encyclopædia Britannica (2012)
  44. ↑ James Lochtefeld, «Arthapatti» en La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1, página 55
  45. ↑ Stephen Phillips (1996), Metafísica clásica india, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899páginas 41-63
  46. ↑ DM Datta (1932), Las seis formas de conocimiento: Un estudio crítico de la teoría del conocimiento Advaita, Universidad de Calcuta, reimpreso en 1992 como ISBN 978-8120835269páginas 221-253
  47. ↑ James Lochtefeld (2002). «Abhava». La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 1: AM . Rosen Publishing. pág. 1. ISBN  0-8239-2287-1.
  48. ↑ Karl Potter (1977). «Significado y verdad». Enciclopedia de filosofías indias, vol. 2 ( ed. de 1995). Princeton University Press; reimpresión de Motilal Banarsidass. págs. 155–174 , 227–255 . ISBN   81-208-0309-4.
  49. 1 2 3 Chris Bartley (2013). «Padartha». En Oliver Leaman (ed.). Enciclopedia de filosofía asiática . Routledge. págs. 415–416 . ISBN  978-0415862530.
  50. ^ Mohan Lal, ed. (1992). "abhava". La enciclopedia de la literatura india, vol. 5 . Academia Sahitya. pag. 3958.ISBN​  81-260-1221-8.
  51. ↑ Anantanand Rambachan (), Accomplishing the Accomplished: The Vedas as a Source of Valid Knowledge in Sankara , University of Hawaii Press, p. 29
  52. 1 2 3 M. Hiriyanna (2000), Los fundamentos de la filosofía india, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120813304, página 43
  53. ↑ P. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Palabra y conocimiento, Estudios de la India clásica, Volumen 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8páginas 1-30
  54. ↑ Ramkrishna Bhattacharya (2010), ¿Cuál era el significado original de los Cārvākas?, Journal of Indian Philosophy, 38(6): 529-542
  55. ^ Pramana en Hindupedia, la enciclopedia hindú .
  56. ↑ Puligandla 1997 , pág. 228.
  57. ↑ Nicholson, Andrew J. (1 de agosto de 2007). "Conciliando dualismo y no dualismo: tres argumentos en el Bhedābheda Vedānta de Vijñānabhikṣu" . Journal of Indian Philosophy . 35 (4): 376. doi : 10.1007/s10781-007-9016-6 . ISSN 1573-0395 . 
  58. ↑ Śāntarakṣita (autor); Mipham (comentarista); Grupo de Traducción Padmākara (trad.): El adorno del Camino Medio: Madhyamakalankara de Shantarakshita con comentarios de Jamgön Mipham. (2005) Boston, Massachusetts, EE. UU.: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9(papel alcalino): pág. 390
  59. ↑ Lati Rinbochay y Elizabeth Napper (1981), La mente en el budismo tibetano, ISBN 978-0937938027, páginas 115-119
  60. ^ Śāntarakṣita y Ju Mipham (2005) p.1
  61. ^ 1 2 3 4 5 6 7 Śāntarakṣita y Ju Mipham (2005) págs. 32–39
  62. ↑ Arnold, Daniel Anderson (2005). Budistas, brahmanes y creencias: epistemología en la filosofía de la religión del sur de Asia . Nueva York: Columbia University Press. pp. 3–4 . ISBN  978-0-231-13280-0OCLC 57316839​​ 
  63. ^ Śāntarakṣita y Ju Mipham (2005) p.37
  64. ^ Śāntarakṣita y Ju Mipham (2005) págs. 35–37
  65. ↑ Thub-bstan-chos-kyi-grags-pa, Chokyi Dragpa, Heidi I. Koppl, Chokyi Nyima Rinpoche (2004). Uniendo sabiduría y compasión: Iluminando las treinta y siete prácticas de un bodhisattva . Wisdom Publications. ISBN 0-86171-377-X. Fuente:(Consultado el 4 de febrero de 2009) pág. 202
  66. ^ Śāntarakṣita y Ju Mipham (2005) págs. 38-39

Fuentes

  • Puligandla, Ramakrishna (1997), Fundamentos de la filosofía india , Nueva Delhi: DK Printworld (P) Ltd.

Bibliografía

  • Śāntarakṣita (autor); Mipham (comentarista); Grupo de Traducción Padmākara (traductores) (2005). El adorno del Camino Medio: Madhyamakalankara de Shantarakshita con comentarios de Jamgön Mipham. Boston, Massachusetts, EE. UU.: Shambhala Publications, Inc. ISBN 1-59030-241-9(papel alcalino)
  • Pramāṇamīmāṃsā: Devanagari , una iniciativa SARIT, Fundación Alemana de Investigación
  • Pramāṇavārttika Pariśiṣṭa 1: Devanagari , una iniciativa SARIT, Fundación Alemana de Investigación
  • Pramāṇavārttika: Devanagari , una iniciativa SARIT, Fundación Alemana de Investigación
  • Pramāṇavārttikasvavṛttiṭīkā: Devanagari , una iniciativa SARIT, Fundación Alemana de Investigación
  • Pramāṇavārttikālaṅkāra: Devanagari , una iniciativa SARIT, Fundación Alemana de Investigación
  • Pramāṇāntarbhāva: Devanagari , una iniciativa SARIT, Fundación Alemana de Investigación
  • Vidhabhusana, Satis Chandra (1907). Historia de la escuela medieval de lógica india. Universidad de Calcuta.