Aruna Roy

Aruna Roy (née Jayaram, nacida el 6 de junio de 1946) es una activista social, profesora, organizadora sindical y ex funcionaria pública india. Es presidenta de la Federación Nacional de Mujeres de la India y fundadora de Mazdoor Kisan Shakti Sangathan .

Aruna nació el 6 de junio de 1946, ^[1] en Chennai , Tamil Nadu , India (Chennai era conocida como Madrás en ese momento y era parte de la Presidencia de Madrás en la India Británica ), de padres Hema y ED Jayaram, una familia de brahmanes tamiles . ^{[Notas 1]} La familia en la que creció Aruna era poco convencional para su época y tenía una historia de servicio público que abarcaba varias generaciones. Rechazaban las creencias ortodoxas sobre castas y religión, y eran conocidos por su compromiso con los principios igualitarios . ^[2]

Todos sus abuelos tenían un alto nivel educativo e incluían un ingeniero, un magistrado y un abogado. ^[3] Las mujeres de su familia, en particular, sirvieron como modelos a seguir para ella. Su abuela materna era una mujer educada y estaba profundamente involucrada en el trabajo social voluntario entre las comunidades empobrecidas. ^[4] Nació en una familia ortodoxa de brahmanes tamiles y había insistido en trabajar con pacientes de lepra . Su abuelo materno era ingeniero, que también estaba involucrado en el trabajo social y escribió libros de texto que imprimió y distribuyó a su propio costo para que fueran asequibles para los niños más pobres. ^[5] La madre de Aruna, Hema, fue enviada a escuelas de primera clase, donde se destacó en física, matemáticas, sánscrito clásico y deportes. También estaba muy versada en la literatura de varios idiomas y participó en actuaciones musicales con la veena . El matrimonio entre Hema y Jayaram desafió las normas, ya que Hema había esperado hasta los 25 años para casarse y Jayaram pertenecía a una subcasta diferente . ^[2] La familia de Jayaram también tenía una historia de activismo social y político. ^{[3] [6]} Fue enviado a Shantiniketan y más tarde se convirtió en abogado de profesión. ^{[Notas 2] [5] [6]} Participó en el movimiento de independencia de la India , se convirtió en funcionario público después de la independencia y finalmente se retiró como asesor legal del Consejo de Investigación Científica e Industrial . ^{[3] [6] Jayaram también trabajó como} crítico de cine y música y publicó reseñas en varios periódicos. ^[6]

Aruna era la mayor de cuatro hermanos y tenía dos hermanas y un hermano. Los niños fueron criados para ser multilingües y la familia hablaba tres idiomas en casa, a saber, tamil, inglés e hindi. ^[7] A ella y a sus hermanos se les animó a ser pensadores críticos , se les desalentó de albergar cualquier forma de prejuicio en torno a la etnia , la casta o la clase y se les enseñó a respetar a las personas independientemente de su posición social. ^{[6] [7]} Aruna se inscribió durante dos años en la academia Kalakshetra en Adyar, Chennai para formarse en Bharatanatyam y música carnática . También fue educada en una escuela de convento y aprendió francés por insistencia de sus padres. Luego fue enviada al Aurobindo Ashram en Pondicherry mientras su familia se mudaba a Nueva Delhi . ^{[5] [6]} Después de un año en el ashram (ermita), expresó su descontento con su situación, por lo que su familia la llevó a Nueva Delhi, donde completó el resto de su educación. Asistió a la Bharatiya Vidya Bhavan hasta los 16 años ^{[Notas 3],} cuando solicitó y se inscribió con éxito en el Indraprastha College for Women . Su admisión fue inesperada para el cuerpo docente de la universidad, ya que se clasificó a una edad más temprana de lo habitual. Aruna se especializó en Literatura Inglesa y luego inmediatamente realizó una maestría en 1965. Completó su posgrado en la Universidad de Delhi ^[7] .

Después de su educación, no quería convertirse en ama de casa como la mayoría de las mujeres durante ese tiempo, que consideraba un "limbo de pasividad", pero la mayoría de los campos estaban dominados por los hombres y sus opciones se limitaban al periodismo y la enseñanza. ^[7] Durante un corto período de tiempo, se convirtió en profesora de literatura inglesa en su alma mater . ^[8] En 1967, a la edad de 21 años, dio los difíciles exámenes para el Servicio Administrativo de la India , que en ese momento tenía una tasa de selección de menos del 0,1% y un número marginal de candidatas mujeres exitosas. ^[6] Aruna pudo ser seleccionada en su primer intento en los exámenes y fue una de las 10 mujeres que calificaron ese año. ^{[3] [6]} Ella fue influenciada por el feminismo y consideró que unirse a los servicios civiles dominados por los hombres siguiendo los pasos de su padre era una opción feminista. Mahatma Gandhi también tuvo una influencia significativa en su familia y su ética, e incorporó su filosofía en su forma de pensar junto con la filosofía de MN Roy . ^{[Notas 4] [6]} Fue enviada a la Academia Nacional de Administración para un curso de un año seguido de un año de capacitación supervisada llamada período de prueba . Su promoción contó con 100 candidatos aprobados y el curso incluyó un estudio intensivo de economía, derecho, idiomas y administración básica. También incluyó equitación y pautas sobre cortesías y etiqueta del período británico. Ella, junto con otros estudiantes de su promoción, se había rebelado contra varios aspectos del plan de estudios y pudieron introducir algunas reformas que se implementaron para la promoción posterior a la suya. ^[7]

Aruna era parte del cuadro de los Territorios de la Unión, pero fue enviada a Tamil Nadu para su período de prueba porque sabía el idioma tamil. Su primera asignación fue la de asistente del administrador supervisor (conocido como Recaudador de Distrito ) del distrito de Tiruchi . Optó por y se le concedió un traslado al distrito de Vellore (en ese momento conocido como Arcot Norte) después de que su supervisor en Tiruchi se negara a ser su mentor. TV Venkataram era el Recaudador en Vellore y tuvo un impacto duradero en Aruna y otros asignados como asistentes para él. Se les proporcionaron cargos independientes bajo supervisión, lo que era poco convencional en el sistema. ^{[7] [9]} Aruna se casó con un compañero de clase de la Universidad de Delhi, Sanjit Roy en 1970. ^{[3] [5]} Pertenecía a una familia bengalí y se había involucrado en el trabajo social desde su época en la universidad. ^[5] Ella cambió su nombre a Aruna Roy (née Jayaram) después del matrimonio. En el momento de su matrimonio, Roy era subrecaudadora en el Territorio de la Unión de Pondicherry y, después del matrimonio, se le concedió una transferencia al Territorio de la Unión de Delhi porque se había casado con una persona que vivía en esa región. ^{[7] [9]}

La primera misión de Roy en Delhi fue la de magistrada de subdivisión . Supervisó seis jurisdicciones policiales y, además de sus tareas habituales, tuvo que gestionar las protestas estudiantiles y el deber electoral. Durante el período siguiente, se convirtió en subsecretaria de finanzas y en 1973 fue ascendida al puesto de secretaria del vicegobernador de Delhi . En ese momento, estaba desilusionada con los servicios civiles. ^[7] Aruna se había unido a los servicios porque lo veía como un medio para trabajar por la justicia social dentro de un marco constitucional, con la convicción de que las disposiciones de la Constitución de la India , si se implementaban, eran los estándares correctos para brindar un trato decente y equitativo a los ciudadanos. Antes de unirse, sabía que había corrupción en el sistema, pero pensó que era posible promulgar reformas desde adentro. En contraste, después de unos 7 años dentro del sistema, llegó a ver la organización como una institución rígida donde se fomentaban los valores feudales y coloniales. Según ella, si bien era posible que los funcionarios honestos no incurrieran en colusiones , el único recurso que tenían en la mayoría de los casos era el silencio y la inacción. ^[10]

Aruna afirma que la corrupción no sólo existía en forma de sobornos , sino también en la toma de decisiones, e identifica tres problemas principales en la organización: uno es la incapacidad de participar en desacuerdos éticos sobre una política o decisión que "dañara la vida de las personas", otro son las consecuencias negativas de abordar las malas prácticas de los políticos o incluso de otros miembros de la burocracia y el tercero es la exigencia de cumplir las órdenes independientemente de cualquier impacto negativo que pudieran tener. Describe que la institución había desarrollado un enfoque elitista, en el que se concedían ascensos a quienes tenían vínculos con políticos poderosos y se era de poca ayuda para los más necesitados, como los pobres. Al concluir que la institución no avanzaba en la dirección correcta y que no era posible generar cambios desde dentro, ya que la jerarquía suprimía todas las protestas y contradicciones, decidió finalmente abandonar la administración pública. Sin embargo, a través del IAS, Aruna pudo comprender el funcionamiento del Estado y desarrollar conexiones entre una red de personas educadas e influyentes a las que consideraba funcionarios honestos. ^[11]

Roy había consultado con su familia y amigos antes de renunciar al IAS, pero la mayoría de ellos la disuadieron de hacerlo. En 1974, tomó una licencia de seis meses para unirse a su esposo en el Centro de Investigación de Trabajo Social (comúnmente conocido como Barefoot College ) y fue testigo de una relación de igualdad entre su esposo y la gente allí, en comparación con el trato deferente que había recibido como burócrata. Más tarde, ese mismo año, presentó su renuncia al servicio civil después de esperar a que su hermano terminara la universidad, ya que era una importante contribuyente a los ingresos del hogar de sus padres. A los 28 años, se mudó al pueblo de Tilonia , donde trabajaba su esposo. ^[7] Tilonia era un pequeño pueblo ubicado en Rajasthan , a 100 km de la capital, Jaipur , donde su esposo había establecido el Barefoot College en 1972 para el desarrollo social y económico del pueblo. Había reclutado a muchas personas de instituciones educativas de primer nivel y más tarde llegaría a ser conocido como una de las organizaciones de desarrollo más profesionales de la India. ^[12]

En Tilonia, hubo un cambio significativo en el estilo de vida y las perspectivas de Roy. ^[13] No había tuberías para los servicios de agua y encontrar agua potable era un peligro. El pueblo no tenía electricidad ni acceso a ningún transporte público o servicios bancarios , tuvo que caminar kilómetros para llegar al lugar. La crianza de Roy, como la de gran parte de la clase media alta urbana de la India , se había producido íntegramente en zonas urbanas y con una ignorancia casi total de la vida rural. Había entrado en contacto con los aldeanos durante su tiempo en los servicios civiles, pero debido a su puesto como funcionaria administrativa, había barreras en la comunicación y su comprensión de las realidades socioeconómicas de los pueblos. ^[14] Ella y su marido se mudaron a un alojamiento que albergaba a otros diecisiete empleados del Barefoot College, incluidos tres graduados del Instituto Tata de Ciencias Sociales y tres geólogos del Instituto Indio de Tecnología . Los empleados compartían las tareas domésticas y organizativas entre ellos, que incluían todo, desde cocinar hasta establecer instalaciones para la educación de los niños y programas de generación de ingresos para los aldeanos. ^[7] A lo largo de los años, Barefoot College aplicaría diversas tecnologías, incluida la energía solar, en varias aldeas y educaría a los residentes rurales sobre el concepto y el funcionamiento de estos sofisticados sistemas. ^[12]

Al principio, Roy encontró resistencia para ser aceptada en el pueblo. Sus intentos de aportar nuevas ideas sobre la maternidad y la escolarización fueron rechazados por las mujeres del lugar, aunque ella acogió con agrado esta actitud, ya que ya no la trataban como una autoridad, sino como una igual. Según ella, es esencial que las personas desfavorecidas sean agentes de su propio cambio y que su trabajo era servir de catalizador en lugar de líder. ^[15] Además, había hostilidad por parte de la sección más próspera de los aldeanos, debido a su afinidad hacia los tejedores y trabajadores del cuero, que pertenecían a las castas dalit . Finalmente, una anciana llamada Dhani Bhua la ayudó a adaptarse a la vida del pueblo. Una vez que su presencia fue aceptada, empezó a socializar con frecuencia con las mujeres del lugar y se la buscaba para pedirle consejo sobre cuestiones como el uso de métodos anticonceptivos . ^[7] La ​​propia Roy desarrolló una preferencia personal por un estilo de vida ascético, reforzado por la creencia en el ideal gandhiano de que uno debe cambiarse a sí mismo para generar cambios. ^[16] Durante su estancia en Tilonia, experimentó un cambio de perspectiva. Roy empezó a considerar aspectos como el analfabetismo y la falta de educación como una desventaja en cuanto a habilidades, en lugar de considerarlos como una desventaja de la capacidad o la inteligencia, y reconoció que tenían un profundo conocimiento en su campo de ocupación que otros no poseían, incluidos aquellos que se consideran mano de obra no calificada . Roy describe a Tilonia como su verdadera alma mater y a los aldeanos como mejores maestros que los de Delhi y del IAS. ^[17] Según ella, la formación del IAS era inadecuada para comprender las complejidades del cambio socioeconómico que se estaba produciendo en las zonas rurales, y que los pueblos no representaban ni las nociones románticas de una vida rural ni la visión simplista de una sociedad conservadora sexista y plagada de castas, ambos estereotipos comunes entre la población urbana acomodada. ^[16]

El Barefoot College funcionaba como un servicio apolítico destinado a la autosuficiencia económica y actuaba como una alternativa a los servicios gubernamentales no disponibles. ^[18] La organización fue financiada por una serie de agencias internacionales y nacionales como Sir Ratan Tata Trust y Oxfam , así como por los gobiernos de Rajastán e India. ^{[7] [18]} Desarrolló una burocracia paralela limitada por los márgenes de beneficio y las especificaciones de las subvenciones. Su alcance era limitado y Roy finalmente comenzó a cuestionar si estaban siendo eficaces a la hora de promulgar algún cambio significativo y promover el empoderamiento de las bases. Aunque la organización a veces alentaba acciones legales, se oponía a cualquier movilización masiva que se enfrentara al gobierno. ^[18] En 1981, un recaudador de impuestos le pidió a Roy que ayudara a poner fin a una huelga laboral en el pueblo vecino de Harmara. Liderada por una mujer dalit llamada Naurti Bai, la huelga había reunido a 500 trabajadores con salario mínimo que se negaron a volver a trabajar o aceptar cualquier pago hasta que se pagaran sus salarios completos, incluidas las cuotas pendientes. Convenció a los huelguistas de que pusieran fin a su protesta y en el proceso se hizo amiga de Naurti, de quien aprendió sobre la eficacia de usar la información para movilizar a la gente. El Barefoot College inició el caso Sanjit Roy contra el Gobierno de Rajasthan por la falta de pago de los salarios mínimos, mientras que Roy intentó plantear la cuestión de reformar la organización para que pudiera apoyar la acción colectiva . ^{[7] [18]} Se celebraron varias reuniones durante el período siguiente que dieron lugar a desacuerdos entre los miembros y no se logró ningún avance. ^[7] En 1983, la Corte Suprema falló a favor de los trabajadores en el caso del salario mínimo, en lo que se consideró una sentencia histórica y Roy decidió abandonar el Barefoot College ese mismo año, en busca de una plataforma diferente para el empoderamiento de las bases en la India rural. ^{[7] [18]}

Entre 1983 y 1987, Roy se trasladó a trabajar con varios grupos tribales y de mujeres en Rajastán y estados vecinos, buscando fomentar la acción colectiva. ^[18] Siguió asociada con el Barefoot College y regresaba a Tilonia para ayudar con su trabajo de vez en cuando. ^[7] En 1985, fue invitada a asistir a la conferencia internacional de mujeres en Nairobi , Kenia, pero no asistió y en su lugar organizó una mahila mela (festival de mujeres) en Rajastán para actuar como su contraparte, con la vista puesta en iniciar un foro para mujeres rurales, ya que el movimiento internacional de mujeres se centraba en gran medida en las mujeres urbanas de clase media. La mela se organizó con la ayuda del Barefoot College, Seva Mandir y el Instituto de Estudios de Desarrollo . Fue la primera congregación de derechos de las mujeres en la India que se centró en las mujeres rurales pobres y contó con la asistencia de miles de personas de todo el país. El festival incluyó juegos, competencias, artesanías, talleres y debates sociopolíticos, y concluyó con un prabhat pheri (caminata matutina de invocación), una manifestación de protesta en la cercana ciudad de Kishangarh contra la violación de una niña de 11 años. ^[19] La mela fue la primera instancia de un debate público sobre la violencia contra las mujeres en esa zona y se describe que marcó un cambio de actitud en el que la responsabilidad de la vergüenza recayó sobre los perpetradores en lugar de las víctimas. ^[20]

En el verano de 1987, Roy, acompañado por compañeros del Barefoot College que pensaban igual, se trasladó al pueblo de Devdungri, a 180 km de Tilonia, con la intención de crear una nueva organización. Devdungri fue elegido como su base de operaciones, ya que uno de ellos, Shankar Singh, tenía un pariente que poseía una casa desocupada en el pueblo y estaba dispuesto a cedérsela. ^{[7] [21]} Roy, otro activista, Nikhil Dey , Singh, su mujer y sus hijos fueron los primeros en mudarse a la casa. Era una choza de dos habitaciones hecha de barro y piedra y que llevaba años en mal estado. El grupo amplió la casa, construyó una sala de estar, una cocina y una habitación adicional utilizando métodos tradicionales que habían aprendido de los trabajadores del Barefoot College. Roy había utilizado sus conexiones para conseguir una subvención de 30.000 rupias del Ministerio de Desarrollo de Recursos Humanos para estudiar las tasas de participación de los pobres rurales en los programas de alivio de la pobreza del gobierno. ^[21] La subvención se convirtió en el presupuesto inicial de la organización y cada uno de ellos recibió un salario mínimo asignado por el gobierno de 14 rupias al día, que constituía el presupuesto familiar. Devdungri estaba situado en una región propensa a la sequía y ambientalmente degradada, y las condiciones de vida de los ocupantes no eran mucho mejores que las de los agricultores y trabajadores que residían allí, lo que les hizo adoptar una vida ascética minimalista inspirada en Mahatma Gandhi. ^[7]

Para Roy, el traslado a Devdungri supuso un cambio de perspectiva más significativo que el de la administración pública a Tilonia; implicó un esfuerzo por crear una organización capaz de actuar colectivamente y que funcionara según un modelo de participación ciudadana en lugar de a través de una burocracia. ^{[7] [21]} El grupo pretendía primero integrarse en el pueblo y sólo entonces, si era posible, establecer una plataforma con la iniciativa de los habitantes del pueblo. De todos los miembros, a Roy fue la que le resultó más difícil ganarse la aceptación y la confianza de Devdungri. A diferencia de Singh, cuyos parientes y antecedentes eran conocidos en el pueblo y que pronto fue vista como una de ellos, tenía la imagen de una forastera y era vista con cierta sospecha. Aunque Roy conocía bien el dialecto local y las normas de la vida del pueblo por sus experiencias anteriores en Tilonia, circulaban rumores sobre su condición de funcionaria pública que había elegido vivir en circunstancias precarias entre ellos, algo que los habitantes del pueblo se mostraban reacios a creer. Afirma que la transparencia y la honestidad fueron cruciales para que ella ganara su confianza. En particular, tuvo que trabajar mucho entre las mujeres para intentar sacarlas de la mentalidad de que debían desempeñar un papel secundario. Compartía con ellas sus penas y quejas, las ayudaba y apoyaba en sus crisis personales y, finalmente, las involucraba en acciones de protesta, empezando por los temas que más les preocupaban, como la violencia contra las mujeres. Sin embargo, Roy afirma que no fue tan difícil como cabría esperar movilizarlas, ya que trabajaban y estaban presentes en la vida pública, y no tuvieron que salir de sus hogares a la esfera pública . ^[21]

En 1988, los tres activistas, Roy, Dey y Singh, organizaron una campaña en el pueblo vecino de Sohangarh contra un poderoso terrateniente. El terrateniente había retenido 25 hectáreas de tierra que se habían concedido al pueblo para uso comunitario en contravención de las leyes sobre el límite de la tierra. Exigió a los habitantes del pueblo un pago que ya no estaban dispuestos a aceptar. En el transcurso de los dos años siguientes, el terrateniente intentó obligar a los habitantes a obedecer mediante la intimidación y la violencia. Al final, los activistas consiguieron una sentencia a favor del pueblo del magistrado del distrito de Udaipur , que obligó al terrateniente a desalojar. A continuación, ayudaron a establecer un comité del pueblo para determinar el uso de la tierra; el comité decidió que la tierra se convertiría en una zona de conservación forestal en la que los habitantes podrían obtener leña y pastar para el ganado, mientras que los activistas ayudaron a obtener una subvención del Departamento de Tierras Baldías para la conversión de la tierra. La zona pasaría a ser conocida como un modelo de conservación de los bosques y el agua en Rajastán. ^{[7] [22]} El éxito estableció la credibilidad del trío y actuó como una demostración de la eficacia de la acción colectiva que habían estado tratando de fomentar en la zona. ^[22]

El equipo pronto fue solicitado por otro problema: la gente de la zona, incluyendo Devdungri y varios pueblos vecinos, se había reunido para trabajar en un proyecto de ayuda a la hambruna, pero no recibían sus salarios completos debido a la corrupción a nivel local. Los activistas inicialmente aconsejaron a los trabajadores que llevaran un registro minucioso de todo el trabajo que hacían, pero incluso después de que un ingeniero confirmara la veracidad de los registros, los trabajadores seguían sin recibir lo que les exigía la ley. Una vez que el primer paso no funcionó, el equipo organizó una campaña de no cooperación, en la que los trabajadores se negaron a cualquier pago a menos que se les pagara el salario completo. Los trabajadores no podían sostenerlo durante mucho tiempo, ya que necesitaban salarios diarios y solo dos de ellos lo rechazaron hasta el final. En su lugar, organizaron una protesta en torno a la oficina del magistrado en el distrito de Rajsamand . La protesta recibió atención de los medios y puso nerviosa a la administración local; un representante del gobierno estatal llegó al distrito y les aseguró que se les pagarían los salarios. Como consecuencia de ello, los funcionarios locales redujeron los salarios en un 20% y los trabajadores llevaron el caso a los tribunales, pero sólo los dos que habían decidido no aceptar ningún pago ganaron el caso y recibieron el pago correspondiente. Los resultados no fueron satisfactorios y el equipo, que había reunido a un grupo central de activistas y habitantes del pueblo, empezó a contemplar nuevas estrategias. Durante la primavera de 1990, mantuvieron deliberaciones durante varios meses sobre la creación de una nueva organización de defensa política que pudiera sostener protestas y manifestaciones a gran escala. ^[22]

El 1 de mayo de 1990, se fundó el Mazdoor Kisan Shakti Sangathan ( trad.  Colectivo de Poder de Trabajadores y Campesinos ; MKSS) en una reunión pública de aproximadamente 1.000 personas acampadas en tiendas de campaña a las afueras de la ciudad de Bhim en el distrito de Rajsamand, Rajasthan. ^[23] Aruna Roy, Nikhil Dey y Shankar Singh fueron los tres activistas principales de la organización y formaron su liderazgo central. ^[24] La fundación de la organización se sentó en 1987 cuando los tres activistas comenzaron a organizar a los pobres rurales en el pueblo de Devdungri. ^[25] Formada para operar como una organización política no partidista que pudiera movilizar la acción colectiva para asegurar los derechos de los pobres rurales, estaba estructurada como una organización no burocrática y no jerárquica sin un líder designado. No estaba registrada como una sociedad o un sindicato y no tenía constitución formal. No tenía cuotas de afiliación y recaudaba fondos únicamente a través de contribuciones de voluntarios y simpatizantes, manteniendo una política de no aceptar donaciones de gobiernos, corporaciones o cualquier financiador institucional. La membresía dependía de la participación y se desarrolló en cuatro niveles. ^[23]

La primera capa estaba formada por un grupo central de 15 a 20 trabajadores a tiempo completo, seguido de una segunda capa de 40 miembros que participaban regularmente en agitaciones y actividades organizativas. Los dos grupos formaban el órgano principal de toma de decisiones y se basaban en un modelo basado en el consenso . Tenían una base de apoyo de alrededor de 6.000 a 8.000 personas que formaban la tercera capa con una tasa de participación más irregular. Con el tiempo, la organización reunió una capa adicional de partidarios y simpatizantes compuesta por miembros de la sociedad civil , académicos e incluso funcionarios del gobierno. Según Aruna, el pequeño tamaño del grupo central era importante para evitar la burocratización, preservar su estructura democrática interna no jerárquica y el compromiso de sus miembros con un conjunto de ética que ella articula como no participar en la corrupción o la discriminación y seguir siendo pacifistas . ^[23]

El MKSS comenzó luchando por salarios justos e iguales para los trabajadores, lo que dio forma y evolucionó hasta convertirse en una lucha por la promulgación de la Ley del Derecho a la Información de la India. Aruna Roy es una líder del movimiento por el Derecho a la Información en la India a través del MKSS y la Campaña Nacional por el Derecho a la Información de los Pueblos (NCPRI), que finalmente tuvo éxito con la aprobación de la Ley del Derecho a la Información en 2005. ^{[26] [27]}

Aruna Roy ha estado a la vanguardia de una serie de campañas en favor de los derechos de los pobres y los marginados, entre las que se incluyen, entre las más destacadas, el derecho a la información , el derecho al trabajo ( NREGA ) ^[28] y el derecho a la alimentación ^[29] . Más recientemente, ha participado en la campaña por una pensión universal no contributiva para los trabajadores del sector no organizado como miembro del Pension Parishad ^{[30] [31]} y del NCPRI para la aprobación y promulgación de la Ley de protección de los denunciantes y la Ley de reparación de agravios ^{[32] [33] .}

Se desempeñó como miembro del Consejo Asesor Nacional (NAC) hasta 2006, cuando renunció. ^{[34] [35]} También fue nombrada profesora de práctica en gobernanza global en 2016 en la Universidad McGill , en Montreal . ^{[36] [37]}

En 2018, junto con el colectivo MKSS , Roy publicó un libro que relata la historia del movimiento por el derecho a la información en la India titulado The RTI Story: Power to the People . ^{[38] [39] [40] [41]}

En 1991, Aruna Roy recibió el premio Times Fellowships Award por su trabajo en pro de los derechos de los trabajadores rurales, la justicia social y el desarrollo creativo, gracias al Mazdoor Kisan Shakti Sangathan . En 2000, recibió el premio Ramon Magsaysay Award por liderazgo comunitario . ^[42] En 2010, recibió el premio nacional Lal Bahadur Shastri por la excelencia en la administración pública, la academia y la gestión. ^{[43] En 2011, la revista} Time la nombró una de las cien personas más influyentes del mundo . ^[44] En septiembre de 2017, el Times of India incluyó a Roy en la lista de los 11 activistas de derechos humanos cuya misión de vida es brindarles a los demás una vida digna. ^[45]

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• La idea de la India por Aruna Roy – Mint
• Entrevista a Rediff/ Aruna Roy – Rediff.com