Jāti

Jāti es el término que tradicionalmente se usa para describir un grupo cohesionado de personas en el subcontinente indio , como una casta, subcasta, clan, tribu o secta religiosa. Cada Jāti suele estar asociado con una ocupación, geografía o tribu. Diferentes creencias intrarreligiosas (por ejemplo, vaisnavismo , smartismo o shaivismo ) o agrupaciones lingüísticas también pueden definir algunos Jātis. El término se suele traducir aproximadamente al español como casta .

El profesor Madhav Gadgil (1999) ha descrito a los Jātis como comunidades cerradas que se rigen por objetivos, basándose en su investigación en la Maharashtra rural :

La sociedad india sigue siendo hoy en día una amalgama de numerosas castas, tribus y comunidades religiosas. Los grupos tribales y de castas son poblaciones endogámicas, reproductivamente aisladas y tradicionalmente distribuidas en un área geográfica restringida. Las distintas poblaciones de castas, a diferencia de las tribus, presentan una amplia superposición geográfica, y los miembros de varias castas suelen conformar la compleja sociedad aldeana.

En este tipo de sociedad rural, cada casta, tradicionalmente autorregulada por un consejo de castas, gozaba de una relativa autonomía. Cada casta se dedicaba a una ocupación hereditaria; esto era especialmente cierto en el caso de las castas de artesanos y servicios, así como de las castas pastoriles y nómadas. Las distintas castas estaban vinculadas entre sí mediante un sistema tradicional de trueque de servicios y productos (Ghurye 1961, Karve 1961).

Estos grupos de castas conservaron su identidad incluso después de la conversión al islam o al cristianismo. Cada grupo de castas constituía, por lo tanto, la unidad dentro de la cual se producía la evolución cultural y, quizás, genética, al menos durante los últimos 1500 años, cuando el sistema se consolidó por completo, y probablemente durante mucho más tiempo. A lo largo de este periodo, las distintas castas llegaron a mostrar diferencias notables en rasgos culturales como las habilidades, los hábitos alimenticios, la vestimenta, el idioma y las prácticas religiosas, así como en diversos rasgos genéticos.

Bajo el sistema Jāti, una persona nace en un Jāti con roles sociales asignados y endogamia , es decir, los matrimonios solo se realizan dentro de ese Jāti. El Jāti proporciona identidad, seguridad y estatus, y a lo largo de la historia ha estado abierto a cambios en función de influencias económicas, sociales y políticas (un proceso conocido como sanscritización ). En el transcurso de la historia de la India, diversos factores económicos, políticos y sociales han llevado a un continuo cierre y reorganización de las jerarquías sociales predominantes, que tendieron a convertirse en un sistema tradicional y hereditario de estructuración social.

Este sistema de miles de grupos exclusivos y endogámicos se denomina Jāti. Si bien existían pequeñas variaciones en su manifestación a lo largo del subcontinente indio, generalmente el Jāti constituía la comunidad efectiva dentro de la cual uno contraía matrimonio y transcurría la mayor parte de su vida social, religiosa y cultural. A menudo, era la comunidad (Jāti) la que brindaba apoyo en tiempos difíciles, en la vejez e incluso en la resolución de disputas. Por lo tanto, era la comunidad que uno también buscaba promover.

Con la aprobación de la Ley de Matrimonio Hindú de 1955 , los matrimonios entre jatis e varnas (que en conjunto constituyen lo que coloquialmente se conoce como "matrimonio entre castas") ahora están legalmente sancionados en la India de mayoría hindú. ^{[ 1 ]} Sin embargo, en la práctica, los matrimonios entre castas siguen siendo poco comunes y la sociedad india continúa estando muy segregada según las líneas de jati. ^{[ 2 ]}

Desde 1901, para el Censo Decenal, los británicos clasificaron a todos los Jatis en una u otra de las categorías de varna descritas en la literatura brahmánica. El Comisionado del Censo declaró: «El principio sugerido como base fue la clasificación por precedencia social, reconocida por la opinión pública nativa en la actualidad, y que se manifiesta en el hecho de que se supone que ciertas castas son las representantes modernas de una u otra de las castas del sistema hindú teórico ». ^{[ 3 ]} Esto ignoró deliberadamente el hecho de que existen innumerables Jātis que pertenecen a dos o más Varnas, según sus ocupaciones. Como comentó una comunidad del sur de la India: «También somos soldados y fabricantes de sillas de montar», pero fueron los censistas quienes decidieron su casta. Desde tiempos prehistóricos, la sociedad india ha tenido una economía política compleja, interdependiente y cooperativa. Un texto, las Leyes de Manu (c. 200 a. C.), conceptualizó un sistema de categorías ocupacionales idealizadas (Varna) desde la perspectiva de los eruditos brahmanes . Si bien esta obra académica era desconocida para el público durante el período islámico e incluso antes, cobró relevancia cuando los administradores británicos y los eruditos occidentales la utilizaron a finales del siglo XVIII para comprender el derecho hindú tradicional en la India y la tradujeron al inglés. ^{[ 4 ]}

Crispin Bates señaló en 1995 que

En la India, los antropólogos ahora hablan con mayor frecuencia de «subcastas» o Jatis, como los pilares de la sociedad [en lugar de castas]. Sin embargo, a menos que exista un fuerte elemento de control político o territorialidad asociado a dichos grupos, estos también tienden a desintegrarse al examinarlos más de cerca, tan pronto como se consideran prácticas esencialmente exógamas como la hipergamia . ^{[ 5 ]}

Por ejemplo, los Yadavs , una clase social prominentemente marginada en la actualidad, creen que «Incluso en la época védica, los Yadavs defendían los ideales republicanos de gobierno.  ... El Mahabharata ofrece detalles interesantes sobre el funcionamiento de la forma republicana de gobierno entre los Yadavs.  ... Ahora es un hecho aceptado que Sri Krishna, la figura central de las narrativas épicas, intentó defender las ideas republicanas contra el movimiento imperialista liderado por Jarasandha de Magadha y Kamsa de Mathura» (RVK Yadav, citado por Lucia Michelutti en «Casta y política moderna en una ciudad del norte de la India»). ^{[ 6 ]}

Los dalits también poseen «historias que afirman la gloria de la casta, identifican figuras legendarias que, según imaginan los narradores, desempeñaron papeles fundamentales en la construcción de su identidad de casta. Los hechos del pasado se intercalan con mitos y fantasías para crear una nueva percepción de un pasado glorioso, puro y exclusivo. A esto, a su vez, se le otorga estatus histórico y se imagina que ha existido desde tiempos inmemoriales (Seneviratne 1997: 5). Este tipo de historia, que busca autenticidad en fuentes escritas y en la autointerpretación de los llamados restos arqueológicos, se sustenta en conmemoraciones como fiestas, ayunos, celebraciones y la creación de nuevos símbolos como banderas y emblemas basados ​​en estos  ...» ^{[ 7 ]}

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