Pensamiento mágico

El pensamiento mágico , o pensamiento supersticioso , ^[1] es la creencia de que los eventos no relacionados están conectados causalmente a pesar de la ausencia de cualquier vínculo causal plausible entre ellos, particularmente como resultado de efectos sobrenaturales . ^{[1] [2] [3]} Los ejemplos incluyen la idea de que los pensamientos personales pueden influir en el mundo externo sin actuar sobre ellos, o que los objetos deben estar conectados causalmente si se parecen entre sí o han entrado en contacto entre sí en el pasado. ^{[1] [2] [4]} El pensamiento mágico es un tipo de pensamiento falaz y es una fuente común de inferencias causales inválidas . ^{[3] [5]} A diferencia de la confusión de correlación con causalidad , el pensamiento mágico no requiere que los eventos estén correlacionados. ^[3]

La definición precisa de pensamiento mágico puede variar sutilmente cuando la utilizan diferentes teóricos o entre diferentes campos de estudio. En antropología , la causalidad postulada es entre el ritual religioso , la oración , el sacrificio o la observancia de un tabú , y un beneficio o recompensa esperados. En psicología , el pensamiento mágico es la creencia de que los pensamientos de uno por sí mismos pueden producir efectos en el mundo o que pensar algo se corresponde con hacerlo. ^[6] Estas creencias pueden hacer que una persona experimente un miedo irracional de realizar ciertos actos o tener ciertos pensamientos debido a una correlación asumida entre hacerlo y calamidades amenazantes. ^[1] En psiquiatría , el pensamiento mágico define creencias falsas sobre la capacidad de los pensamientos, acciones o palabras para causar o prevenir eventos indeseables . ^[7] Es un síntoma comúnmente observado en el trastorno del pensamiento , el trastorno esquizotípico de la personalidad y el trastorno obsesivo-compulsivo . ^{[8] [9] [10]}

En Magia, ciencia y religión (1954) , Bronisław Malinowski analiza otro tipo de pensamiento mágico, en el que se cree que las palabras y los sonidos tienen la capacidad de afectar directamente al mundo. ^[11] Este tipo de pensamiento de cumplimiento de deseos puede dar lugar a evitar hablar de ciertos temas ("Habla del diablo y aparecerá"), al uso de eufemismos en lugar de ciertas palabras o a la creencia de que conocer el "verdadero nombre" de algo da poder sobre él; o que ciertos cánticos, oraciones o frases místicas provocarán cambios físicos en el mundo. En términos más generales, es pensamiento mágico tomar un símbolo como su referente o una analogía para representar una identidad. ^{[ cita requerida ]}

Sigmund Freud creía que el pensamiento mágico era producido por factores cognitivos del desarrollo . Describió a los practicantes de la magia como personas que proyectaban sus estados mentales al mundo que los rodeaba, de manera similar a una fase común en el desarrollo infantil. ^[12] Desde la infancia hasta la edad escolar temprana, los niños suelen vincular el mundo exterior con su conciencia interna, por ejemplo: "Está lloviendo porque estoy triste".

Otra teoría del pensamiento mágico es el enfoque simbólico. Los principales pensadores de esta categoría, incluido Stanley J. Tambiah , creen que la magia tiene como objetivo ser expresiva, más que instrumental. A diferencia del pensamiento directo y mimético de Frazer, Tambiah afirma que la magia utiliza analogías abstractas para expresar un estado deseado, en la línea de la metonimia o la metáfora . ^[13]

Una pregunta importante que plantea esta interpretación es cómo los meros símbolos podrían ejercer efectos materiales. Una posible respuesta se encuentra en el concepto de performatividad de John L. Austin , según el cual el acto de decir algo lo hace verdadero, como en un rito inaugural o matrimonial. ^[14] Otras teorías proponen que la magia es efectiva porque los símbolos pueden afectar los estados psicofísicos internos. Afirman que el acto de expresar una cierta ansiedad o deseo puede ser reparador en sí mismo. ^[15]

Según las teorías de alivio y control de la ansiedad, las personas recurren a creencias mágicas cuando existe una sensación de incertidumbre y peligro potencial, y tienen poco acceso a respuestas lógicas o científicas ante dicho peligro. La magia se utiliza para recuperar la sensación de control sobre las circunstancias. En apoyo de esta teoría, las investigaciones indican que la conducta supersticiosa se invoca con mayor frecuencia en situaciones de alto estrés, especialmente por parte de personas con un mayor deseo de control. ^{[16] [17]}

Otra razón potencial para la persistencia de los rituales mágicos es que los rituales incitan a su propio uso al crear un sentimiento de inseguridad y luego se proponen como precauciones. ^[18] Boyer y Liénard proponen que en los rituales obsesivo-compulsivos —un posible modelo clínico para ciertas formas de pensamiento mágico— el foco se desplaza al nivel más bajo de gestos, lo que resulta en una degradación del objetivo. Por ejemplo, un ritual de limpieza obsesivo-compulsivo puede enfatizar demasiado el orden, la dirección y el número de paños utilizados para limpiar la superficie. El objetivo se vuelve menos importante que las acciones utilizadas para lograrlo, con la implicación de que los rituales mágicos pueden persistir sin eficacia porque la intención se pierde dentro del acto. ^[18] Alternativamente, algunos casos de "rituales" inofensivos pueden tener efectos positivos en el fortalecimiento de la intención, como puede ser el caso de ciertos ejercicios previos al juego en los deportes. ^[19]

Algunos estudiosos creen que la magia es eficaz psicológicamente . Citan el efecto placebo y las enfermedades psicosomáticas como ejemplos principales de cómo nuestras funciones mentales ejercen poder sobre nuestros cuerpos. ^[20] De manera similar, Robin Horton sugiere que participar en prácticas mágicas relacionadas con la curación puede aliviar la ansiedad, lo que podría tener un efecto físico positivo significativo. En ausencia de una atención médica avanzada, tales efectos desempeñarían un papel relativamente importante, lo que ayudaría a explicar la persistencia y popularidad de tales prácticas. ^{[21] [22]}

Ariel Glucklich intenta comprender la magia desde una perspectiva subjetiva, intentando comprenderla en un nivel fenomenológico , basado en la experiencia. Glucklich busca describir la actitud que sienten los practicantes de la magia, lo que él llama "conciencia mágica" o "experiencia mágica". Explica que se basa en "la conciencia de la interrelación de todas las cosas en el mundo por medio de una percepción sensorial simple pero refinada". ^[23]

Otro modelo fenomenológico es el de Gilbert Lewis, quien sostiene que "el hábito es irreflexivo". Cree que quienes practican la magia no piensan en una teoría explicativa detrás de sus acciones, así como la persona promedio no intenta comprender el funcionamiento farmacéutico de la aspirina. ^[24] Cuando la persona promedio toma una aspirina, no sabe cómo funciona químicamente el medicamento. Toma la pastilla con la premisa de que hay pruebas de su eficacia. De manera similar, muchos de los que recurren a la magia lo hacen sin sentir la necesidad de comprender una teoría causal detrás de ella.

En la religión , la religión popular y las creencias supersticiosas , la causalidad postulada es entre el ritual religioso , la oración , la meditación , los trances , el sacrificio , el encantamiento , las maldiciones , la bendición , la curación por la fe o la observancia de un tabú , y un beneficio o recompensa esperados. Por ejemplo, se supone que el uso de un amuleto o ritual de la suerte aumenta la probabilidad de que uno se desempeñe a un nivel tal que pueda lograr un objetivo o resultado deseado. ^[25]

Los investigadores han identificado dos posibles principios como causas formales de la atribución de relaciones causales falsas:

• La contigüidad temporal de dos acontecimientos
• "Pensamiento asociativo", la asociación de entidades basada en su semejanza entre sí

Los teóricos victorianos prominentes identificaron el pensamiento asociativo (una característica común de los practicantes de la magia) como una forma característica de irracionalidad. Como ocurre con todas las formas de pensamiento mágico, no siempre se dice que las nociones de causalidad basadas en asociaciones y similitudes sean la práctica mágica de un mago. Por ejemplo, la doctrina de las firmas sostenía que las similitudes entre las partes de las plantas y las partes del cuerpo indicaban su eficacia en el tratamiento de enfermedades de esas partes del cuerpo, y era parte de la medicina occidental durante la Edad Media . Este pensamiento basado en la asociación es un ejemplo vívido de la aplicación humana general de la heurística de representatividad . ^[26]

Edward Burnett Tylor acuñó el término "pensamiento asociativo", ^[27] caracterizándolo como prelógico, ^{[ cita requerida ]} en el que la "locura del mago" consiste en confundir una conexión imaginaria con una real. El mago cree que los elementos vinculados temáticamente pueden influirse entre sí en virtud de su similitud. ^[28] Por ejemplo, en el relato de EE Evans-Pritchard , los miembros de la tribu Azande ^[29] creen que frotar los dientes de cocodrilo en las plantas de banano puede invocar una cosecha fructífera. Debido a que los dientes de cocodrilo son curvados (como los plátanos) y vuelven a crecer si se caen, los Azande observan esta similitud y quieren impartir esta capacidad de regeneración a sus plátanos. Para ellos, el frotamiento constituye un medio de transferencia.

Sir James Frazer (1854-1941) elaboró ​​el principio de Tylor al dividir la magia en las categorías de magia simpática y contagiosa . Esta última se basa en la ley del contagio o contacto, en la que dos cosas que alguna vez estuvieron conectadas conservan este vínculo y tienen la capacidad de afectar a sus objetos supuestamente relacionados, como dañar a una persona al dañar un mechón de su cabello. La magia simpática y la homeopatía operan sobre la premisa de que "lo similar afecta a lo similar", o que uno puede impartir características de un objeto a un objeto similar. Frazer creía que algunas personas piensan que el mundo entero funciona de acuerdo con estos principios miméticos u homeopáticos. ^[30]

En How Natives Think (1925), Lucien Lévy-Bruhl describe una noción similar de representaciones místicas, "colectivas". Él también ve el pensamiento mágico como fundamentalmente diferente de un estilo de pensamiento occidental . Afirma que en estas representaciones, la "actividad mental de las personas "primitivas" está demasiado poco diferenciada como para que sea posible considerar ideas o imágenes de objetos por sí mismas, aparte de las emociones y pasiones que evocan esas ideas o son evocadas por ellas". ^[31] Lévy-Bruhl explica que los pueblos indígenas cometen la falacia post hoc, ergo propter hoc , en la que las personas observan que x es seguido por y, y concluyen que x ha causado y. ^[32] Él cree que esta falacia está institucionalizada en la cultura nativa y se comete de manera regular y repetida.

A pesar de la opinión de que la magia es menos que racional y conlleva un concepto inferior de causalidad, en The Savage Mind (1966), Claude Lévi-Strauss sugirió que los procedimientos mágicos son relativamente eficaces para ejercer control sobre el entorno. Esta perspectiva ha generado teorías alternativas del pensamiento mágico, como los enfoques simbólico y psicológico, y ha suavizado el contraste entre el pensamiento "educado" y el "primitivo": "El pensamiento mágico no es menos característico de nuestra propia actividad intelectual mundana que de las prácticas curativas de los zande". ^{[33] [n 1]}

Robin Horton sostiene que la diferencia entre el pensamiento de los pueblos occidentales y no occidentales es predominantemente " idiomática ". Dice que los miembros de ambas culturas utilizan el mismo sentido común práctico, y que tanto la ciencia como la magia son formas más allá de la lógica básica mediante las cuales la gente formula teorías para explicar lo que ocurre. Sin embargo, las culturas no occidentales utilizan el lenguaje de la magia y tienen figuras espirituales comunitarias, y por lo tanto los no occidentales recurren a prácticas mágicas o a un especialista en ese lenguaje. Horton ve la misma lógica y sentido común en todas las culturas, pero señala que sus lenguajes ontológicos contrastantes conducen a prácticas culturales que parecen ilógicas para los observadores cuya propia cultura tiene normas correspondientemente contrastantes. Explica: "[l]os motivos del profano para aceptar los modelos propuestos por el científico a menudo no son diferentes de los motivos del joven aldeano africano para aceptar los modelos propuestos por uno de sus mayores". ^[34]

En la misma línea, Michael F. Brown sostiene que los aguarunas del Perú ven la magia como un tipo de tecnología, no más sobrenatural que sus herramientas físicas. Brown dice que los aguarunas utilizan la magia de manera empírica; por ejemplo, descartan cualquier piedra mágica que consideren ineficaz. Para Brown, al igual que para Horton, el pensamiento mágico y el científico difieren simplemente en el lenguaje. ^[35] Estas teorías difuminan los límites entre magia, ciencia y religión , y se centran en las similitudes entre las prácticas mágicas, técnicas y espirituales. Brown incluso escribe irónicamente que se siente tentado a negar la existencia de la "magia". ^[36]

Una teoría de la diferencia sustancial es la de la sociedad abierta versus la sociedad cerrada. Horton describe esto como una de las diferencias clave entre el pensamiento tradicional y la ciencia occidental. Sugiere que la cosmovisión científica se distingue de la mágica por el método científico y por el escepticismo , que requiere la falsabilidad de cualquier hipótesis científica. Señala que para los pueblos nativos "no hay una conciencia desarrollada de alternativas al cuerpo establecido de textos teóricos". ^[37] Señala que todas las demás diferencias entre el pensamiento tradicional y el occidental pueden entenderse como resultado de este factor. Dice que debido a que no hay alternativas en las sociedades basadas en el pensamiento mágico, una teoría no necesita ser juzgada objetivamente para ser válida.

Según la teoría del desarrollo cognitivo de Jean Piaget , ^[38] el pensamiento mágico es más prominente en niños entre 2 y 7 años. Debido a los exámenes de niños en duelo, se dice que durante esta edad, los niños creen firmemente que sus pensamientos personales tienen un efecto directo en el resto del mundo. Se postula que sus mentes crearán una razón para sentirse responsables si experimentan algo trágico que no entienden, por ejemplo, una muerte. Jean Piaget, un psicólogo del desarrollo , ideó una teoría de cuatro etapas del desarrollo .

Los niños de entre 2 y 7 años se clasificarían en su etapa preoperacional de desarrollo. Durante esta etapa, los niños todavía están desarrollando su uso del pensamiento lógico . El pensamiento de un niño está dominado por las percepciones de las características físicas, lo que significa que si se le dice al niño que una mascota de la familia se ha "ido a una granja" cuando en realidad ha muerto, entonces el niño tendrá dificultades para comprender la transformación que supone que el perro ya no esté cerca. El pensamiento mágico sería evidente aquí, ya que el niño puede creer que la mascota de la familia se ha ido solo temporalmente. Sus mentes jóvenes en esta etapa no comprenden la finalidad de la muerte y el pensamiento mágico puede tender un puente.

Se ha descubierto que los niños a menudo sienten que son responsables de un acontecimiento o acontecimientos que ocurren o que son capaces de revertir un acontecimiento simplemente pensando en él y deseando un cambio: es decir, el "pensamiento mágico". ^[39] La simulación y la fantasía son una parte integral de la vida a esta edad y a menudo se utilizan para explicar lo inexplicable. ^{[40] [41]}

Según Piaget, los niños de esta edad suelen ser " egocéntricos ", creyendo que lo que sienten y experimentan es lo mismo que los sentimientos y experiencias de los demás. ^[42] También a esta edad, a menudo hay una falta de capacidad para comprender que puede haber otras explicaciones para los acontecimientos fuera del ámbito de las cosas que ya han comprendido. Lo que sucede fuera de su comprensión necesita ser explicado utilizando lo que ya saben, debido a una incapacidad para comprender plenamente los conceptos abstractos. ^[42]

El pensamiento mágico se encuentra particularmente en las explicaciones de los niños sobre sus experiencias relacionadas con la muerte, ya sea la muerte de un familiar o de una mascota, o su propia enfermedad o muerte inminente. Estas experiencias suelen ser nuevas para un niño pequeño, que en ese momento no tiene experiencia que le permita comprender las ramificaciones del evento. ^[43] Un niño puede sentir que es responsable de lo que ha sucedido, simplemente porque estaba enojado con la persona que murió, o tal vez jugó con la mascota demasiado bruscamente. También puede existir la idea de que si el niño lo desea con suficiente fuerza, o realiza el acto correcto, la persona o mascota puede elegir regresar y no estar muerta por más tiempo. ^[44]

Al pensar en su propia enfermedad o muerte inminente, algunos niños pueden sentir que están siendo castigados por hacer algo mal o por no hacer algo que debían haber hecho y, por lo tanto, se han enfermado. ^[45] Si las ideas de un niño sobre un evento son incorrectas debido a su pensamiento mágico, existe la posibilidad de que las conclusiones a las que llega el niño puedan dar lugar a creencias y comportamientos a largo plazo que le generen dificultades a medida que madure. ^[46]

El " pensamiento cuasi-mágico " describe "casos en los que las personas actúan como si creyeran erróneamente que su acción influye en el resultado, aunque en realidad no tengan esa creencia". ^[47] Las personas pueden darse cuenta de que una intuición supersticiosa es lógicamente falsa, pero actuar como si fuera verdadera porque no hacen ningún esfuerzo por corregir la intuición. ^[48]

• Hood, Bruce (2009). SuperSense: Por qué creemos en lo increíble . HarperOne . ISBN. 9780061452642.
• Horton, Robin (1970). "Pensamiento tradicional africano y ciencia occidental". En Wilson, Bryan R. (ed.). Racionalidad . Conceptos clave en las ciencias sociales. Oxford: Basil Blackwell. pp. 131–171. ISBN 9780631119302.Versión abreviada de Horton (1967a) y Horton (1967b).
• Hutson, Matthew (2012). Las 7 leyes del pensamiento mágico: cómo las creencias irracionales nos mantienen felices, sanos y cuerdos . Hudson Street Press . ISBN 9781594630873.
• Serban, George (1982). La tiranía del pensamiento mágico . Nueva York: EP Dutton . ISBN. 9780525241409.Esta obra analiza cómo y por qué el pensamiento mágico de la infancia puede trasladarse a la edad adulta, provocando diversas desadaptaciones y psicopatologías.
• Vyse, Stuart (1997). Creer en la magia: la psicología de la superstición . Oxford University Press . ISBN 9780195136340.

• Hutson, Matthew (2008). "Pensamiento mágico". Psychology Today . Vol. Marzo-abril. págs. 89-95.
• Stevens, Phillips Jr. (noviembre-diciembre de 2001). «Magical thinking in supplementary and alternative medicine» (Pensamiento mágico en la medicina complementaria y alternativa). Skeptical Inquirer . 25 (6). Archivado desde el original el 3 de junio de 2010. Consultado el 22 de septiembre de 2010 .