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plano astral

Se creía que las esferas astrales eran planos de existencia angélica intermedios entre la Tierra y el cielo . El plano astral , también llamado reino astral , o mundo astral , o...

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Se creía que las esferas astrales eran planos de existencia angélica intermedios entre la Tierra y el cielo .

El plano astral , también llamado reino astral , o mundo astral , o reino del alma , o reino espiritual , es un plano de existencia postulado por filosofías clásicas, medievales, orientales, esotéricas y de la Nueva Era , así como por religiones mistéricas . [ 1 ] Es el mundo de las esferas celestiales , atravesado por el alma en su cuerpo astral en el camino hacia el nacimiento y después de la muerte , y generalmente se cree que está poblado por ángeles , espíritus u otros seres inmateriales. [ 2 ] A finales del siglo XIX y principios del XX, el término fue popularizado por la Teosofía y el neorosacrucismo .

Otra perspectiva sostiene que el plano o mundo astral, en lugar de ser una especie de área límite atravesada por el alma, es la totalidad de la existencia espiritual o mundos espirituales a los que van quienes mueren en la Tierra, y donde viven sus vidas no físicas. Los seguidores entienden que toda la conciencia reside en el plano astral. [ 3 ] Algunos autores confunden este reino con el cielo , el paraíso o la unión con Dios mismo, mientras que otros no. Paramahansa Yogananda escribió en Autobiografía de un yogui (1946): «El universo astral... es cientos de veces más grande que el universo material... [con] muchos planetas astrales, repletos de seres astrales».

El «Mundo de Al-Ghaib » y el «Mundo de Barzakh » son conceptos relacionados en el Islam (al igual que el concepto de 'âlam al-mithâl , « mundo imaginario » en el Sufismo ). En el Judaísmo , se le conoce como el «Mundo de Yetzirah », según la Cábala Luriana .

Historia

Platón y Aristóteles enseñaron que las estrellas estaban compuestas de un tipo de materia diferente a los cuatro elementos terrestres (clásicos) : un quinto elemento o quintaesencia etérea . En el «misticismo astral» del mundo clásico, la psique humana estaba compuesta del mismo material, lo que explicaba la influencia de las estrellas en los asuntos humanos. En sus comentarios sobre el Timeo de Platón , Proclo escribió lo siguiente:

El hombre es un pequeño mundo (mikros cosmos). Pues, al igual que el Todo, posee mente y razón, un cuerpo divino y otro mortal. Además, está dividido según el universo. Por esta razón, como sabéis, algunos suelen decir que su conciencia se corresponde con la naturaleza de las estrellas fijas, su razón en su aspecto contemplativo con Saturno y en su aspecto social con Júpiter, y en cuanto a su parte irracional, la naturaleza pasional con Marte, la elocuente con Mercurio, la apetitiva con Venus, la sensible con el Sol y la vegetativa con la Luna. [ 4 ]

Tales doctrinas eran comunes en las escuelas de misterios y en las sectas herméticas y gnósticas de todo el Imperio Romano .

Entre los musulmanes, la cosmovisión "astral" pronto se convirtió en ortodoxa gracias a las referencias coránicas al ascenso del profeta Mahoma a través de los siete cielos . Los eruditos adoptaron los relatos neoplatónicos griegos, así como material similar en textos hindúes y zoroástricos . [ 5 ] Las exposiciones de Ibn Sina (es decir, Avicena), la Hermandad de la Pureza y otros, cuando se tradujeron al latín en la época normanda , tuvieron un profundo efecto en la alquimia y la astrología medievales europeas . En el siglo XIV, Dante describía su propio viaje imaginario a través de las esferas astrales en su Paraíso . [ 6 ]

A lo largo del Renacimiento , filósofos, paracelsianos , rosacruces y alquimistas continuaron debatiendo sobre la naturaleza del mundo astral entre la Tierra y lo divino. Una vez que el telescopio demostró que no existía un cielo espiritual visible alrededor del Sistema Solar , esta idea fue descartada por la ciencia convencional.

Experiencia astral

Según varias enseñanzas ocultas , el plano astral puede visitarse conscientemente a través de la proyección astral , la meditación y el mantra , la experiencia cercana a la muerte , los sueños lúcidos , la hipnosis u otros medios. Los individuos que están entrenados en el uso del vehículo astral pueden separar su conciencia en el vehículo astral del cuerpo físico a voluntad. [ 7 ] La primera etapa en el desarrollo, según William Walker Atkinson (también conocido como Yogi Ramacharaka), es "el dominio del cuerpo físico y su cuidado y atención", que se refiere no solo al cuerpo físico sino también a su doble en el astral. [ 3 ] Además, uno debe dedicar tiempo a sintonizar la "mente instintiva". [ 3 ] Las primeras tres subdivisiones de la mente instintiva son las pasiones, los deseos y las lujurias. La segunda etapa es el intelecto, también conocido como el agudeza de la mente. Alguien que opera principalmente desde la mente instintiva "apenas tendría un atisbo de intelecto"; de manera similar, aquellos que se centran en el intelecto solo tendrían una vaga idea de la tercera etapa, la "espiritual", del desarrollo. Una vez completadas las dos etapas anteriores, la mente espiritual puede despertar. [ 3 ]

En la literatura teosófica temprana , el término "astral" puede referirse al éter . Autores teosóficos posteriores, como Annie Besant y C. W. Leadbeater, consideran que el plano astral es más sutil que el etérico , pero más denso que el plano mental. Para crear una visión unificada de los siete cuerpos y eliminar términos sánscritos anteriores, se introdujo un plano etérico y se utilizó el término "cuerpo astral" para reemplazar al antiguo kamarupa , a veces denominado cuerpo de la emoción, la ilusión o el deseo . [ 1 ] Algunos de quienes defienden tales afirmaciones explican su creencia de que el desapego de los deseos es un progreso espiritual al señalar que, cuanto más se abandona uno a los sentimientos terrenales de "deseo", menos atado está al mundo físico, un mundo de ilusión, y más conectado al astral, donde todo es visible y conocido. [ 8 ]

Según los escritos rosacruces de Max Heindel , la materia del deseo puede describirse como una especie de fuerza-materia en constante movimiento, sensible al más mínimo sentimiento . Se dice que el mundo del deseo es la morada de los muertos durante un tiempo después de la muerte. También es el hogar de los arcángeles . En las regiones superiores del mundo del deseo, los pensamientos adquieren una forma y un color definidos, perceptibles para todos; todo es luz y solo hay un largo día.

En su libro Autobiografía de un yogui , Paramahansa Yogananda proporciona detalles sobre los planos astrales aprendidos de su gurú. [ 9 ] Yogananda afirma que casi todos los individuos entran en los planos astrales después de la muerte. Allí trabajan las semillas del karma pasado a través de encarnaciones astrales, o (si su karma lo requiere) regresan a encarnaciones terrenales para un mayor refinamiento. Una vez que un individuo ha alcanzado el estado meditativo de nirvikalpa samadhi en una encarnación terrenal o astral, el alma puede progresar hacia arriba al "planeta astral iluminado" de Hiranyaloka. [ 9 ] Después de esta etapa de transición, el alma puede entonces moverse hacia arriba a las esferas causales más sutiles donde muchas más encarnaciones le permiten refinarse aún más antes de la unificación final . [ 10 ]

Véase también

Notas

  1. 1 2 G. RS Mead, La doctrina del cuerpo sutil en la tradición occidental , Watkins 1919.
  2. ↑ Platón, La República , trad. Desmond Lee, Harmondsworth.
  3. 1 2 3 4 Robinson, Matte (2016). The Astral HD . Estados Unidos de América: Bloomsbury. págs. 15–47 . ISBN  9781628924176.
  4. ↑ Citado en: GRS Mead, La doctrina del cuerpo sutil en la tradición occidental , Watkins 1919, página 84 (Ligeramente adaptado).
  5. ↑ El Brihadaranyaka Upanishad: "Existen dos estados para el hombre : el estado en este mundo y el estado en el más allá; también hay un tercer estado, el estado intermedio entre estos dos, que puede compararse con el estado de sueño. Mientras se encuentra en el estado intermedio, el hombre experimenta ambos estados, el de este mundo y el del más allá; y la manera en que esto ocurre es la siguiente: cuando muere, vive únicamente en el cuerpo sutil, en el cual quedan las impresiones de sus actos pasados, y de esas impresiones es consciente, iluminadas como están por la luz del Ser Trascendente".
  6. ↑ Miguel Asín Palacios La Escatología musulmana en la Divina Comedia (1919). Seyyed Hossein Nasr, Introducción a las doctrinas cosmológicas islámicas , University of New York Press, passim . Idries Shah, Los sufíes , Octagon Press, 1ª ed. 1964.
  7. ↑ JH Brennan, Puertas Astrales , Thoth Publications 1996 ISBN 978-1-870450-21-8Robert Monroe, "Viajes fuera del cuerpo",
  8. ↑ Frank Lester, Las verdades eternas, 1962, Sedona, Arizona, págs. 31-35
  9. 1 2 Paramahansa Yogananda (1946). Autobiografía de un yogui . The Philosophical Library, Inc. ISBN 9788120725249.{{cite book}}: Incompatibilidad de ISBN/Fecha ( ayuda )
  10. ↑ Paramahansa Yogananda (1946). "Autobiografía de un yogui" . Consultado el 20 de julio de 2011 .

Referencias

  • Bruce, Robert, Dinámica astral: Un nuevo enfoque de las experiencias extracorporales , 1999, ISBN 1-57174-143-7
  • Buhlman, William , Aventuras más allá del cuerpo: Cómo experimentar viajes astrales. ISBN 978-0-06-251371-7
  • Heindel, Max , Los misterios rosacruces (Capítulo III: El mundo visible y el mundo invisible ) , 1911, ISBN 0-911274-86-3
  • Leadbeater, Charles Webster , El plano astral: sus paisajes, habitantes y fenómenos , 1900
  • Powell, Arthur E. , El cuerpo astral y otros fenómenos astrales
  • Steiner, Rudolf , Teosofía: Una introducción al conocimiento suprasensible del mundo y el destino del hombre . Londres: Rudolf Steiner Press. (1904) 1970
  • Twitchell, Paul , " ECKANKAR - La clave de los mundos secretos", Eckankar, 2.ª ed., 2001. ISBN 1-57043-154-X
  • Ciencia oculta : un esbozo . Trad. George y Mary Adams. Londres: Rudolf Steiner Press, 1909, 1969.
  • Tommaso Palamidessi , Come sdoppiarsi e viaggiare nei mondi soprasensibili , vol. III, ed. Arqueosofica, 1989.
  • Yogananda, Paramahansa , Autobiografía de un yogui , Los Ángeles, CA: Self-Realization Fellowship, 1946, Capítulo 43.