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Caída metahistórica

La Creación del Mundo y la Expulsión del Paraíso, de Giovanni di Paolo, en 1445 (originalmente formaba parte del retablo de la iglesia de San Domenico de Siena). La caída metahi...

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La Creación del Mundo y la Expulsión del Paraíso, de Giovanni di Paolo, en 1445 (originalmente formaba parte del retablo de la iglesia de San Domenico de Siena).

La caída metahistórica (también llamada caída metafísica , supramundana , atemporal o precósmica ) es una comprensión de la caída bíblica del hombre como una realidad ajena a la historia empírica que afecta a toda la historia del universo. Esta comprensión de la caída humana es una visión minoritaria entre los teólogos cristianos contemporáneos y algunos la asocian con conceptos teológicos considerados herejías , como la creencia en la preexistencia de las almas. [ 1 ]

Historia

Los teólogos y filósofos que escriben sobre una caída metahistórica en la era moderna recurren a categorías metafísicas del pensamiento patrístico temprano relacionado , así como a sistemas gnósticos cristianos y judíos . [ 2 ] [ 3 ] La idea fue revivida por filósofos alemanes como Jakob Böhme , Friedrich Schelling y Julius Müller, quienes influyeron en el poeta y filósofo inglés Samuel Coleridge, así como en los filósofos y teólogos rusos Vladimir Solovyov , Nikolai Berdyaev y Sergei Bulgakov . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] Entre los Padres de la Iglesia (especialmente Orígenes , Gregorio de Nacianzo , Gregorio de Nisa , Evagrio Póntico y Máximo el Confesor ), la caída fue vista ampliamente como un movimiento hacia nuestra condición biológica actual, así como hacia nuestra experiencia actual del tiempo, y esta comprensión ha sido desarrollada por estudiosos modernos como Sergius Bulgakov, quienes argumentan que la Caída no debe verse como un evento histórico sino como uno "metahistórico". [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

Sergius Bulgakov, en La novia del cordero (publicada póstumamente en 1945), dijo que "la historia empírica comienza precisamente con la caída, que es su premisa inicial". [ 12 ] Al señalar que su "doctrina de una caída supramundana" fue defendida en La zarza ardiente (1927), Bulgakov describió cómo el pecado original de Adán, en el que cada uno de nosotros participa personalmente, "no tuvo lugar dentro de los límites de este mundo" sino fuera "en el umbral de nuestra entrada al mundo" y aclaró que "la idea de la preexistencia [humana] en el sentido de un tiempo anterior a nuestro eón fue condenada por la Iglesia" como origenismo y debería ser reconocida como "esencialmente incompatible con una ontología sana". [ 13 ] [ 14 ] El teólogo bautista David L. Smith criticó la idea de una caída metahistórica por ser incompatible con la doctrina de la culpa heredada y, por lo tanto, "injusta" [ 15 ] mientras que el teólogo reformado holandés Herman Bavinck rechazó esta idea de la caída en Böhme y Schelling por ser una violación del libre albedrío individual. [ 16 ]

Eternidad, formas del tiempo y Creatio ex nihilo

Este concepto de una caída metahistórica implica las ideas de eternidad divina y múltiples modos de tiempo dentro de los cuales se sitúa la historia empírica y de los que depende en cierta medida. El teólogo inglés EL Mascall escribió en 1943 que la tradición cristiana siempre ha entendido la creación como un "acto no temporal de la voluntad divina" a través del cual se mantiene en existencia todo el "orden creado temporal". [ 17 ] Sergei Bulgakov describió varios tipos de tiempo como diferentes "modos de ser criatura o temporal" e incluyó el "tiempo angélico" (con posibles diferenciaciones según los órdenes de los ángeles). [ 18 ] El concepto de una creación atemporal y su relación con la caída también son considerados por el filósofo inglés Stephen RL Clark [ 19 ] y el teólogo francés Olivier Clément [ 20 ] quien escribió que «los santos padres, profundizando en los textos bíblicos, mostraron que la Caída representó una catástrofe cósmica, un eclipse del modo de ser paradisíaco y el surgimiento de un nuevo modo de existencia en todo el universo» [ 21 ] junto con David Bentley Hart, quien discute los conceptos de una caída atemporal y un «tiempo caído» en dos libros. [ 22 ] [ 23 ] Con una variación de este concepto en términos de filosofía analítica , Hud Hudson considera en un libro de 2014 cómo la hipótesis del hipertiempo podría informar la relación de la caída humana con la historia empírica. [ 24 ]

Estas concepciones del tiempo y la eternidad implican las múltiples capas o repeticiones en los relatos del Génesis sobre la creación y la caída, discutidas por autores patrísticos como Gregorio de Nisa en Sobre la creación del ser humano, donde Gregorio consideró que Génesis 1:26-27 se mueve entre descripciones de la humanidad antes y después de la caída. [ 25 ] [ 26 ] El teólogo y erudito patrístico John Behr resume la enseñanza de Orígenes de que nuestro comienzo en este cosmos y su "tiempo caído" deben entenderse como una caída de la realidad celestial a la que también estamos invitados a regresar. [ 9 ] El erudito de Máximo, Jordan Daniel Wood, aborda el tiempo en relación con la creación y la caída en un libro de 2022, incluyendo la afirmación de Máximo el Confesor de que el cosmos cayó "en el mismo momento en que apareció en existencia" junto con la caída de Adán, que ocurrió "junto con el venir". [ 10 ]

El antignóstico San Agustín de Hipona argumentó que Dios no creó el mundo en el tiempo. Más bien, para Agustín, el tiempo mismo fue creado por Dios. [ 27 ] [ 28 ] [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] Tomás de Aquino , respondiendo a la afirmación de que "la creación no fue al principio del tiempo", afirmó que "junto con el tiempo fueron creados el cielo y la tierra". [ 32 ] Ruth Coates, entre otros, afirmó que la visión de que "el universo natural finito [...] tiene un carácter accidental [...] siendo el resultado de la caída metafísica irracional de Sofía " implicaba la afirmación de que "el universo natural finito no es creado ex nihilo". [ 4 ]

Caídas cósmicas y angelicales

Una caída metahistórica a veces se considera dentro de la categoría más amplia de una caída cósmica, entendida como cualquier concepto de la caída donde todo el mundo natural es dañado de alguna manera por el pecado humano. [ 33 ] La entrada de Ronald W. Hepburn de 1973 sobre la "Caída Cósmica" en el Diccionario de Historia de las Ideas describió esta categoría más amplia y tuvo un ejemplo de una caída "precósmica" o "trascendental" con el sacerdote anglicano y erudito de Oxford NP Williams, quien describió una caída que ocurrió en la "fuerza vital" y "durante un tiempo 'absoluto'" antes de que la vida se diferenciara en sus muchas formas actuales y especies separadas. [ 34 ] [ 35 ] Los conceptos de una caída humana cósmica también se entienden a menudo junto con una o más caídas angélicas. La entrada de Hepburn sobre la "Caída Cósmica" señaló los ejemplos de CCJ Webb y Dom Illtyd Trethowan. [ 36 ] Sergius Bulgakov consideró una caída angélica separada en La novia del cordero . [ 37 ] David Bentley Hart recurre a una idea de Máximo el Confesor según la cual la humanidad es un methorios (límite, frontera o sacerdocio) que conecta los reinos físico y espiritual, de modo que, en la caída humana, toda la existencia material quedó bajo el "dominio de la muerte". [ 38 ] Christopher West , al resumir la Teología del Cuerpo del Papa Juan Pablo II , describe cómo "el 'hombre original' da paso al 'hombre histórico'". [ 39 ]

El teólogo David Bentley Hart argumenta que “ el mal natural es el resultado de un mundo que ha caído en la muerte” y dice que “en la tradición cristiana, no solo aceptas ‘el mundo como es’”, sino que “tomas ‘el mundo como es’ como un remanente roto y sombrío de lo que debería haber sido”. Aclarando que se refiere a una caída atemporal, Hart dice: “obviamente, dondequiera que haya ocurrido esta desviación de lo divino, o cuandoquiera que haya ocurrido, no ocurrió dentro de la historia terrestre” y “este mundo, como lo conocemos, desde el Big Bang hasta hoy, ha sido el mundo de la muerte”. [ 40 ] En consonancia con esta afirmación de que una caída humana fuera de nuestra historia empírica precipitó nuestro mundo actual a su forma reducida de existencia, Hart dice que nuestro mundo no es simplemente la creación de un Dios bueno, sino que también es (parcial y contingentemente) el resultado del fracaso, la resistencia o la rebelión de las criaturas. Hart escribe que esta idea de una caída atemporal puede llevarse al extremo de un gnosticismo plenamente dualista, pero que este dualismo también puede verse como provisional, de modo que lo bueno, lo verdadero y lo bello en este mundo caído se entiende como porciones fracturadas y cautivas de la creación de Dios. [ 41 ] En su libro de 2008 , El gemido de la creación , Christopher Southgate critica a David Bentley Hart y a Clark Pinnock por sugerir que las rebeliones humanas y angélicas han corrompido nuestro mundo empírico porque "una teología cristiana de la creación debe" tomar en serio la narrativa del Génesis 1 de que todo llegó a ser por "el fiat de Dios" y que "el poder divino ha moldeado toda la materia y los mecanismos del cosmos". [ 42 ]

Como contexto más amplio de la condición caída, Sergius Bulgakov también reconoce una limitación e imperfección inherentes a la criatura, independientemente de cualquier caída. Esta imperfección de la criatura, inmaculada y sin pecado, proporciona el contexto dentro del cual Bulgakov describe una caída humana atemporal e independiente que involucra el mal, el pecado y la muerte. En La novia del cordero, escribe que «la creatividad de la criatura implica no solo la posibilidad, sino incluso la inevitabilidad de los errores, que, en sí mismos, aún no son malos, pero preparan el terreno para el mal», y que esto es cierto tanto para los ángeles inmaculados como para los ángeles caídos y la humanidad antes y después de su caída. [ 43 ]

Ideas de integración con la ciencia moderna

El sacerdote anglicano Peter Green escribió un libro en 1920 proponiendo, basándose en la ciencia moderna, que la caída humana no tuvo lugar en este mundo sino que fue un "evento premundano". [ 44 ] [ 45 ] El obispo cristiano ortodoxo Basil Rodzianko argumentó en un libro de 1996 que la caída y el exilio de los primeros humanos del paraíso deben entenderse en conexión con el Big Bang y la formación de nuestro universo actual. Escribe que "todas las personas que alguna vez han vivido en la tierra... son 'fragmentos de Adán'" y que debemos entender "la humanidad en su conjunto" como "al otro lado" del Big Bang, mientras que los "'fragmentos' están de este lado de la terrible explosión". [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]

El paleontólogo Alexander V. Khramov escribió en 2017 que el Big Bang no debería interpretarse como el "primer acto creativo de Dios", sino como la "primera manifestación reconocible de la caída humana". Influenciado por los filósofos religiosos rusos Nikolai Berdyaev y Evgenii Troubetzkoy , sostuvo que todos los escritores cristianos anteriores a Agustín creían que toda la creación fue "alterada drásticamente después de la desobediencia del hombre". [ 51 ] [ 52 ] Al ubicar la caída fuera del Big Bang teórico, Khramov considera que toda la historia de la evolución en la Tierra sigue a la caída humana, como argumentó posteriormente en un libro de 2019. [ 53 ] [ 54 ] [ 55 ]

Véase también

Lecturas adicionales

  • La novia del cordero, de Sergio Bulgakov , traducida por Boris Jakim (Wm. B. Eerdmans, 2001).
  • «La marcha del diablo: Creatio ex Nihilo , el problema del mal y algunas meditaciones dostoievskianas», de David Bentley Hart, en Theological Territories (University of Notre Dame Press, 2020). Publicado anteriormente en Creation 'ex nihilo': Origins, Development, Contemporary Challenges, editado por Gary A. Anderson y Markus Bockmuehl (University of Notre Dame Press, 2017).
  • Las puertas del mar: ¿Dónde estaba Dios en el tsunami?, de David Bentley Hart (Wm. B. Eerdmans, 2005).
  • Transfigurando el tiempo: comprender el tiempo a la luz de la tradición ortodoxa, de Olivier Clément , traducido por Jeremy N. Ingpen (New City Press, 2019).
  • "Introducción" de John Behr a Orígenes: Sobre los primeros principios , de Orígenes , traducido por John Behr (Oxford University Press, 2018).
  • Todo el misterio de Cristo: la creación como encarnación en Máximo el Confesor, de Jordan Daniel Wood (University of Notre Dame Press, 2022).
  • "San Máximo el Confesor sobre la Creación y la Encarnación", de Torstein Theodor Tollefsen, incluido en " La Encarnación: Sobre el alcance y la profundidad de la cristología" , editado por Niels Henrik Gregersen (Fortress Press, 2015).

Referencias

  1. ↑ Scott, Mark SM (1 de junio de 2012). «3: El paraíso perdido: la preexistencia, la caída y el origen del mal». Viaje de regreso a Dios: Orígenes sobre el problema del mal . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. ISBN 9780199841141.
  2. ↑ Knight, Christopher C. (4 de agosto de 2022). La ortodoxia oriental y el diálogo entre ciencia y teología . Cambridge, Reino Unido: Cambridge University Press. págs. 54–55 . ISBN  9781009107761En la época patrística , la Caída se consideraba a menudo una transición no solo hacia nuestro estado biológico actual, sino también hacia el tiempo tal como lo experimentamos hoy. Como lo expresó Philip Sherrard, fue un descenso a un «universo espaciotemporal materializado». Este tipo de comprensión del carácter de nuestro estado anterior a la Caída ha sido explorada por eruditos ortodoxos modernos como Sergius Bulgakov, quienes han sugerido que la Caída no debe verse como un acontecimiento histórico, sino como uno «metahistórico».
  3. ↑ Khramov, Alexander V. (enero de 2017). "Ajustando la evolución a la creencia cristiana: un enfoque ortodoxo oriental" (PDF) . Revista Internacional de Teología Ortodoxa . Archivado (PDF) del original el 11 de agosto de 2022. Recuperado el 5 de febrero de 2023. La evolución con todo su sufrimiento ocurre en el mundo caído que es diferente de la creación primordial 'muy buena'. Este enfoque es más consistente con la enseñanza cristiana tradicional sobre la Caída y la Redención que la evolución teísta y parece ofrecer una mejor solución para el problema del mal natural. En el siglo XX, los principales exponentes... fueron un sacerdote anglicano, Peter Green, el filósofo ruso, Nikolai Berdyaev, el obispo ortodoxo, Basilio (Rodzianko) y el teólogo ortodoxo francés, Olivier Clément.
  4. 1 2 Coates, Ruth (12 de noviembre de 2019). La deificación en el pensamiento religioso ruso: entre las revoluciones, 1905-1917 . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. pág. 79. ISBN  9780198836230En sus Lecciones, 9, Soloviev, haciéndose eco nuevamente de las ideas posteriores de Schelling, Boehme y los sistemas gnósticos, tanto cristianos como judíos, sostiene que el universo natural finito no se crea de la nada, sino que tiene un carácter accidental, siendo el resultado de la caída metafísica irracional de Sofía tras su ilegítima afirmación de autonomía respecto a Dios. Los espíritus humanos caídos (expresiones de Sofía en este mundo) se encuentran esclavizados en cuerpos materiales toscos y, sobre todo, mortales: así, la tarea de la deificación concierne a la espiritualización precisamente de la materia, de la carne, más que a la totalidad del ser humano. De hecho, en sus Lecciones, la capacidad de los seres humanos para cooperar con Dios en esta tarea se basa en su participación natural en la divina Sofía .
  5. ↑ Otto, Pfleiderer (1890). El desarrollo de la teología: en Alemania desde Kant y su progreso en Gran Bretaña desde 1825. Traducido por Smith, John Frederick. Londres, Reino Unido: S. Sonnenschein. pág. 124. En Julius Müllee, el escolasticismo llegó a tal extremo que revivió la antigua teoría gnóstica de la caída del hombre antes de todos los tiempos, una teoría que no fue bien recibida entre sus amigos teólogos. 
  6. ↑ Mjør, Kåre Johan (2021). " Idealismo universalista: El caso transcultural del pensamiento religioso ruso" . Historia intelectual global . 6 (5): 672– 689. doi : 10.1080/23801883.2020.1777679 . hdl : 11250/2729525 . S2CID 225647781. La visión de la Sabiduría Divina, de Sofía, que Bulgakov tomó de Soloviev. Sofía, la Sabiduría, está asociada con la humanidad en el presente y representa la meta de la humanidad. La poseemos y aún no la poseemos por completo. Se trata de una noción muy compleja que se nutre de diversas fuentes —bíblicas, judías, gnósticas, teosóficas—, pero en Filosofía de la Economía, Bulgakov se apoya particularmente en el tratado de Schelling sobre la libertad humana (1809). La obra de Schelling describe una «caída» cósmica o metafísica, de la cual la caída bíblica fue una expresión. Esta caída, a su vez, plantea a la humanidad la tarea de superarla y restaurar la unidad, y la sabiduría es el principio que posibilita esta restauración. Existe una «Sofía celestial y atemporal y una Sofía empírica». Sofía se convierte así en el «vínculo vivo entre Dios, el hombre y la naturaleza», una idea que sirve a su unificación. 
  7. ↑ de Courten, Manon (28 de mayo de 2004). Historia, Sofía y la nación rusa: una reevaluación de las ideas de Vladimir Soloviev sobre la historia y su compromiso social . Berna, Suiza: Peter Lang. págs. 216, 256. ISBN  9783039104062Soloviev ofreció nuevamente un tratamiento alternativo del tema cristiano de la caída, similar a su teología de la historia; no lo integró en el relato bíblico de la caída, sino que, en primer lugar, hizo del Alma del Mundo el sujeto de la caída y, en segundo lugar, situó este evento antes de la creación de los seres humanos (Muller 1951, pp. 93-123). Los procesos cósmicos e históricos giran en torno a la lucha de la Sofía o Alma caída por reunirse con Dios a través del hombre y de la naturaleza. En sus elaboraciones sobre la relación entre Sofía, el hombre y el mundo, Soloviev sigue a Böhme. Antes que él, el pensador alemán había encontrado una confirmación de su visión de Sofía como el plan de Dios para el mundo o la «humanidad celestial» en los textos del Antiguo Testamento sobre la Sabiduría Divina. Así como el mundo es una proyección de Sofía en la naturaleza, el hombre es una reproducción de Sofía. Pero desde la caída del hombre y del mundo, ambos han dejado de ser imagen de Sofía y, en cambio, se han sometido a su rival.
  8. ↑ Dahl, EJ (1957). Fe y razón en Samuel Taylor Coleridge (PDF) (PhD). Universidad de Durham. pp. 67– 68, 148, 127. Archivado del original el 2 de octubre de 2017. Recuperado el 14 de febrero de 2023. Y sobre el pensamiento místico de Boehme dijo: «Que el sistema es susceptible de ser convertido en un panteísmo irreligioso, lo sé bien. Pero en ningún momento pude creer que, en sí mismo y esencialmente, sea incompatible con la religión, natural o revelada; y ahora estoy completamente convencido de lo contrario». La única explicación para la actitud de Coleridge en la nota sobre Boehme, así como a lo largo de las Lecciones Filosóficas, no es que sus opiniones hubieran cambiado, sino que se había vuelto extremadamente sensible a las acusaciones de misticismo y metafísica que podrían poner en peligro su campaña de renovación. ... La caída metahistórica de los espíritus y el consiguiente acto redentor de la Creación fueron los dos primeros grandes misterios. ... Coleridge atribuyó el origen del mal a una caída metahistórica de los espíritus. Incluso por tercera vez, bromeó con sus lectores en las Ayudas para la Reflexión diciendo que «podría haber contribuido a la claridad de las ideas precedentes si... hubiera podido adentrarme en el trascendental tema de una Caída o Apostasía Espiritual anterior a la formación del hombre, una creencia cuyos fundamentos bíblicos son escasos y de diversa interpretación, pero que ha sido casi universal en la Iglesia Cristiana». Que podría haber atado varios cabos sueltos que dejó deliberadamente sin resolver en su exposición del Pecado Original si «se hubiera adentrado en el trascendental tema de una Caída Espiritual» es, sin duda, cierto. 
  9. 1 2 Behr, John (2017). «Introducción». Orígenes: Sobre los primeros principios (Textos cristianos primitivos de Oxford) . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press (publicado el 7 de febrero de 2018). ISBN 9780199684021.
  10. 1 2 Wood, Jordan Daniel (2022). Todo el misterio de Cristo: la creación como encarnación en Máximo el Confesor . Notre Dame, IN: Notre Dame Press. pp. ix– x, 16. ISBN  9780268203474.
  11. ↑ Tollefsen, Torstein Theodor (1 de julio de 2015). «San Máximo el Confesor sobre la Creación y la Encarnación». En Gregersen, Niels Henrik (ed.). La Encarnación: Sobre el alcance y la profundidad de la cristología . Minneapolis, MN: Fortress Press. ISBN 9781451465402.
  12. ↑ Bulgakov, Sergei (2001). «El mal». La novia del cordero . Traducido por Jakim, Boris. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans. pp. 170–172 . ISBN  9780802839152.
  13. ↑ Bulgakov, Sergei (2001). «El mal». La novia del cordero . Traducido por Jakim, Boris. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans. pp. 183–184 , 192. ISBN  9780802839152.
  14. ↑ Ladouceur, Paul (2013). «Evolución y Génesis 2-3: La decadencia y caída de Adán y Eva». St Vladimir's Theological Quarterly . 57 (2): 135– 176. Sergius Bulgakov fue quizás el primer teólogo ortodoxo importante en abordar en profundidad la relación de la evolución con la teología tradicional de la creación, el Paraíso y la Caída. En La novia del cordero (1945), Bulgakov afirma tanto la veracidad del relato bíblico como una «cierta veracidad aproximada y relativa» de la visión científica del desarrollo del mundo. Reconcilia las aparentes contradicciones entre estos dos enfoques del mundo y, especialmente, de la aparición de la humanidad, al postular que los eventos descritos en el Génesis no pertenecen a la historia empírica, sino a la «metahistoria», «más allá de los límites de este mundo», y que, en consecuencia, no se pueden encontrar rastros empíricos del Edén ni de la perfección humana primordial.
  15. ↑ David L. Smith (2 de febrero de 1994). Con intención deliberada: Una teología del pecado . Wheaton, Illinois: Victor Books. pág. 343. ISBN  9781564762658Para que los seres humanos sean responsables de sus pecados, deben haberlos cometido. Una Caída metahistórica sería injusta. El origen del pecado en la humanidad debe ser un acontecimiento histórico-espacial .
  16. ↑ Bavinck, Herman (abril de 2008). Dogmática reformada: Volumen 3. El pecado y la salvación . Traducido por John Vriend. Road, Ada, MI: Baker Academic. págs. 306, 311. ISBN  9780801026560.
  17. ↑ Mascall, EL (1943). El que es: Un estudio sobre el teísmo tradicional . Londres, Reino Unido: Longermans, Green and Co. pág. 62. 
  18. ↑ Bulgakov, Sergei (2001). «El mal». La novia del cordero . Traducido por Jakim, Boris. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans. pp. 70–71 . ISBN  9780802839152.
  19. ↑ Clark, Stephen RL (1991). El mundo de Dios y el Gran Despertar . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. págs. 131–132 , 173. ISBN  9780198242840.
  20. ↑ Clément, Olivier (2019). Transfigurando el tiempo: Comprender el tiempo a la luz de la tradición ortodoxa . Traducido por Ingpen, Jeremy N. Hyde Park, Nueva York: New City Press. ISBN 9781565486805.
  21. ↑ Khramov, Alexander V. (enero de 2017). "Integrando la evolución en la creencia cristiana: un enfoque ortodoxo oriental" (PDF) . Revista Internacional de Teología Ortodoxa . Archivado (PDF) del original el 11 de agosto de 2022. Recuperado el 5 de febrero de 2023. Olivier Clément en "Le sens de la terre (Notes de cosmologie orthodoxe)", Contacts 19 (1967), pp. 252–323, traducido por Alexander V. Khramov.
  22. ↑ Hart, David Bentley (2005). Las puertas del mar: ¿Dónde estaba Dios en el tsunami? Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans. págs. 22, 69. ISBN  9780802829764La creencia cristiana en una antigua alienación de Dios que redujo el tiempo cósmico a un vestigio tenue del mundo que Dios realmente concibió. Algo mucho más glorioso que lo que los lamentables recursos del tiempo caído jamás podrían ofrecer .
  23. ↑ Hart, David Bentley (2020). «La marcha del diablo: Creatio ex Nihilo, el problema del mal y algunas meditaciones dostoievskianas». Territorios teológicos: Un compendio de David Bentley Hart . Notre Dame, Indiana: Notre Dame Press. págs. 79-80 . ISBN  9780268107178La caída de la creación racional y la conquista del cosmos por la muerte es algo que no se nos aparece en ningún lugar dentro del curso de la naturaleza o la historia; proviene de antes y más allá de ambas. No podemos buscarlo dentro de la totalidad cerrada del mundo dañado porque pertenece a otro marco temporal, otro tipo de tiempo, uno más real que el tiempo de la muerte. ... Puede parecer una afirmación fabulosa que existamos en las largas y sombrías consecuencias de una catástrofe primordial; que este sea un mundo roto y herido, que el tiempo cósmico sea un fantasma del tiempo verdadero, que vivamos en un intervalo sombrío entre la creación en su plenitud y la nada de la que fue llamada, y que el universo languidezca en esclavitud a los "poderes" y "principados" de esta era, que nunca cesan en su enemistad hacia el reino de Dios; pero no es una afirmación de que los cristianos sean libres de rendirse.
  24. ↑ Hudson, Hud (2014). The Fall and Hypertime . Oxford, Reino Unido: Oxford UP. ISBN 9780198712695.
  25. ↑ Hart, David Bentley (febrero de 2001). "La 'humanidad entera': la crítica de Gregorio de Nisa a la esclavitud a la luz de su escatología" . Revista escocesa de teología . 54 (1): 51– 69. doi : 10.1017/S0036930600051188 . S2CID 170733562. Gregorio de Nisa no consideró que la creación de Adán a imagen divina (Génesis 1:26-27) se refiriera a una persona histórica, sino a una "plenitud de la humanidad" entendida "en un solo Cuerpo". 
  26. ↑ Nyssa, Gregory. "Sobre la creación del hombre (XVI.7)" . newadvent.org . Archivado del original el 26 de julio de 2022. Recuperado el 8 de febrero de 2023. Debemos, pues, examinar las palabras con atención: porque encontramos, si lo hacemos, que lo que fue hecho a imagen es una cosa, y lo que ahora se manifiesta en la miseria es otra. Dios creó al hombre, dice; "a imagen de Dios lo creó" Génesis 1:27. Hay un final de la creación de lo que fue hecho a imagen: luego se retoma el relato de la creación y dice, "varón y hembra los creó". Supongo que todos saben que esto es una desviación del Prototipo: porque en Cristo Jesús, como dice el apóstol, no hay ni varón ni hembra. Sin embargo, la frase declara que el hombre está dividido de esta manera.
  27. ↑ Davies, Paul (1989). «Introducción». Física y filosofía: La revolución en la ciencia moderna . Penguin Books . Como señala Heisenberg , la idea de que el tiempo no se remonta a la eternidad, sino que fue creado con el universo, fue anticipada en el siglo V por San Agustín. Existe, por lo tanto, un equivalente científico a la creación ex nihilo de la tradición cristiana.
  28. ↑ Barr, Stephen M. (7 de febrero de 2020). "La teoría relativista del tiempo de San Agustín" . Church Life Journal . Recuperado el 6 de abril de 2023 .
  29. ↑ Tornau, Christian (2020), "San Agustín" , en Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy ( edición de verano de 2020), Metaphysics Research Lab, Universidad de Stanford , consultado el 6 de abril de 2023. «Dios no crea en el tiempo, sino que crea el tiempo junto con el ser cambiante, mientras él mismo reposa en la eternidad atemporal (Confesiones 11.16; De Genesi ad litteram 5.5.12; la distinción entre eternidad y tiempo es platónica, cf. Timeo 37c-38b; Plotino, Enéadas III.7.1)».
  30. ↑ "Agustín sobre el tiempo: el tiempo humano, la eternidad divina y por qué el primero es realmente la segunda" . www.csueastbay.edu . Consultado el 6 de abril de 2023 .
  31. ↑ "San Agustín sobre el tiempo" (PDF) . Centro para la Promoción de Ideas .
  32. ^ Tomás de Aquino, Tomás (1947). «Primera Parte, Pregunta 46, Artículo 3» . Suma Teológica . Traducido por los Padres de la Provincia Dominicana Inglesa. Hermanos Benziger.
  33. ↑ Bimson, John J. (abril de 2006). "Idealismo universalista: el caso transcultural del pensamiento religioso ruso". Science & Christian Belief . 18 (1): 63–81 .
  34. ↑ Williams, NP (1927). Las ideas de la Caída y del Pecado Original: Un estudio histórico y crítico . Londres, Reino Unido: Longmans, Green and Co. p. xxxiv, 523–524. 
  35. ↑ Hepburn, Ronald W. (1973). «Caída cósmica». En Wiener, Philip P. (ed.). Diccionario de la historia de las ideas: estudios de ideas clave seleccionadas: volumen 1. Nueva York, Nueva York: Charles Scribner's Sons. págs. 504–513 . 
  36. ↑ Hepburn, Ronald W. (1973). "Caída cósmica". En Wiener, Philip P. (ed.). Diccionario de la historia de las ideas: estudios de ideas fundamentales seleccionadas: volumen 1. Nueva York, Nueva York: Charles Scribner's Sons. pp. 504–513 . CCJ Webb ('Problemas en las relaciones de Dios y el hombre', 1911, p. 270) afirmando que 'existen voluntades malignas sobrehumanas y han afectado perjudicialmente el entorno de la humanidad en su conjunto', al igual que Dom Illtyd Trethowan ('Un ensayo de filosofía cristiana', 1954, p. 128) desde un punto de vista católico romano, afirmando que 'el pecado... comenzó con los ángeles' como resultado de su caída y que esto, 'podemos suponer, fue una desorganización del universo material, sobre la cual, según una teoría razonable, los ángeles tenían responsabilidad'. 
  37. ↑ Bulgakov, Sergei (2001). «El mal». La novia del cordero . Traducido por Jakim, Boris. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans. pp. 105, 152. ISBN  9780802839152La caída de parte de los ángeles no altera la plenitud original de este mundo. Aunque no tenemos conocimiento directo de los mandamientos de Dios en el mundo angélico antes de la caída de Satanás, podemos suponer que los ángeles conocieron una situación análoga «bajo la ley», donde su libertad fue puesta a prueba, una libertad que dejaría de existir en el estado posterior de madurez y experiencia espiritual. Los santos ángeles están ahora más allá del bien y del mal: la libertad como elección ha sido trascendida, pues su elección ya está hecha.
  38. ↑ Hart, David Bentley (2005). Las puertas del mar: ¿Dónde estaba Dios en el tsunami? Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans. págs. 2, 22, 62–63 . ISBN  9780802829764Muy pocos de los que viven en la periferia superior del Océano Índico dudan de que , entre los muchos poderes celestiales que velan por esas aguas —benignos o caprichosos, trascendentes o locales, omnipotentes o simplemente poderosos—, hay al menos uno capaz de gobernar sus mareas y turbulencias y de mantener el mar dentro de sus límites establecidos. ... Creación esclavizada a poderes espirituales y terrestres hostiles a Dios. ... Vivimos en un intervalo sombrío entre la creación en su plenitud y la nada de la que fue llamada, que el universo languidece en esclavitud a los «poderes» y «principados» de esta era, que nunca cesan en su enemistad hacia el Reino de Dios. ... Es una noción patrística (desarrollada con extraordinaria profundidad por Máximo el Confesor) que la humanidad fue creada como el metorios (el límite o frontera) entre los reinos físico y espiritual, o como el sacerdocio de la creación que une la tierra con el cielo, y que, por lo tanto, en la caída del hombre, toda la existencia material quedó sujeta al dominio de la muerte. Decir que Dios elige crear criaturas racionales a su imagen, y así concederles la libertad de someterse a sí mismas y al orden físico superior a otro amo —decir que aquel que selló las puertas del mar podría permitir que fueran abiertas de nuevo por otra mano más temeraria— no significa que el designio último de Dios para sus criaturas pueda ser frustrado. Se trata, sin embargo, de reconocer que su voluntad puede ser resistida por una fuerza de desafío real y (por su gracia) autónoma, o puede estar oculta para nosotros por la historia de la corrupción cósmica, y que la realización final del bien que pretende en todas las cosas tiene la forma (no simplemente como una ficción dramática, para nuestra edificación o su gloria, ni simplemente como un recurso pedagógico de su parte, sino en verdad) de una victoria divina.
  39. ↑ "La teología del cuerpo: una educación para ser humano" . Archivado del original el 11 de junio de 2022.
  40. ↑ Hart, David Bentley (12 de marzo de 2023). "Una entrevista gregoriana" . Leaves in the Wind. Archivado del original el 14 de marzo de 2023. Recuperado el 14 de marzo de 2023. [Comenzando en 1:13:08:] El mal moral no tiene esencia propia, por lo que solo puede existir como una fabricación de la voluntad que continúa queriendo defectuosamente. Y según la tradición, incluso el mal natural es el resultado de un mundo que ha caído en la muerte. De alguna manera, eso también se sigue de la creación del mal moral. Así que en la tradición cristiana, no solo aceptas "el mundo como es". Tomas "el mundo como es" como un remanente roto y sombrío de lo que debería haber sido. Pero obviamente dondequiera que haya ocurrido esta desviación de lo divino, o cuandoquiera que haya ocurrido, no ocurrió dentro de la historia terrenal. Ahora bien, muchos argumentarán: "Oh, no. Realmente ocurrió dentro de la historia". No, realmente no ocurrió. Este mundo, tal como lo conocemos, desde el Big Bang hasta nuestros días, ha sido el mundo de la muerte.
  41. ↑ Hart, David Bentley (2005). Las puertas del mar: ¿Dónde estaba Dios en el tsunami? Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans. págs. 95–96 . ISBN  9780802829764Lo que podría parecer más ofensivo, o quizás ridículamente excéntrico, de este libro, al menos para ciertos lectores con conocimientos teológicos, es la sutil (o no tan sutil) corriente de lo que parece una ligera simpatía por el gnosticismo que lo atraviesa. Admito que estoy convencido de que hay ciertos aspectos notables en los que el gnosticismo antiguo estaba mucho más cerca de la visión religiosa del Nuevo Testamento que muchas formas de creencia cristiana ahora bien establecidas (lo cual, por supuesto, no excluye que lo contrario también sea cierto). Si algo tienen los gnósticos de los primeros siglos, es que habitaban el mismo universo imaginativo y espiritual que los primeros cristianos: ellos, al igual que Pablo, consideraban a los principados, potestades y elementos de este mundo como mitos o alegorías; ellos, al igual que Pablo, se proclamaban libres de la tiranía del "dios de este mundo"; y, como Pablo o el autor del Evangelio de Juan, los gnósticos entendían la liberación espiritual como algo subversivo del orden de "este cosmos". Una manumisión del dominio de los antiguos poderes terrestres y celestiales, una gloriosa huida del reino de la muerte. Cualquier cristiano que no haya sentido al menos una leve conmoción ante el patetismo del gnosticismo —al pensar, por ejemplo, en una niña pequeña llorando atormentada en la oscuridad—, y una rabia contra las costumbres de este mundo, y un misterioso anhelo por otro mundo perfecto, a la vez extraño y familiar, probablemente no pueda apreciar plenamente la sensibilidad espiritual y moral del Nuevo Testamento. Pero una leve simpatía no debe confundirse con una profunda admiración. A pesar de los valientes intentos de algunos apologistas modernos del gnosticismo por tratar sus diversos sistemas como ingeniosas alegorías, las principales características del gnosticismo (aparte de su evidente insensibilidad adolescente hacia aquellos que no están entre los elegidos) fueron su falta de sofisticación metafísica, su consiguiente dependencia de mitologías absurdas y el dualismo filosóficamente incoherente al que todo ello condujo. No hay nada en los vestigios literarios del gnosticismo que se acerque a la sutileza, la profundidad especulativa o el genio simbólico del Evangelio de Juan, por ejemplo; nada que demuestre conciencia alguna de la unidad lógicamente necesaria del ser, ningún indicio de comprensión de que todo lo que existe debe emanar de la misma fuente creadora, del mismo Logos trascendente, y que, por lo tanto, debe ser esencialmente bueno e inalienable del Dios que lo creó.
  42. ↑ Southgate, Christopher (2008). El gemido de la creación . Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press. págs. 32–34 . ISBN  9780664230906.
  43. ↑ Bulgakov, Sergei (2001). «El mal». La novia del cordero . Traducido por Jakim, Boris. Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans. pp. 148–149 . ISBN  9780802839152La condición de criatura permite la existencia de diferentes posibilidades, que no son equivalentes, aunque su conjunto dé un resultado positivo y deseado. La mera presencia de diferentes posibilidades ya significa que ninguna de ellas es infalible ni perfecta, que todas están en constante búsqueda. La perfección es lo que buscan las criaturas, no lo que se les da, pues desconocen la obra maestra , y esto no se debe únicamente al pecado, sino principalmente a su condición de criatura. Es precisamente en este sentido (¿en qué otro?) que la Escritura habla de los ángeles: «A sus ángeles les encargó [Dios] la insensatez» (Job 4:18). El servicio de los santos ángeles, libres de maldad y pecado, puede contener errores y deficiencias simplemente como resultado de la limitación y, por ende, la imperfección propias de las criaturas. Esta limitación de las criaturas y el consiguiente estado de no infalibilidad, en ausencia de la obra maestra, también se manifiestan en la creatividad de las criaturas. Incluso si el mal no hubiera entrado en el mundo, esta posibilidad y presencia de errores e imperfecciones propias de las criaturas habría sido inevitable. Por supuesto, aquí nos referimos precisamente al aspecto criatural del devenir del mundo, pero este no se limita a dicho aspecto. Incluye también la participación divina de la providencia, con su infalibilidad respecto a los errores y limitaciones de las criaturas. Así, desde el punto de vista de la naturaleza, la creatividad de las criaturas implica no solo la posibilidad, sino incluso la inevitabilidad de los errores, que, en sí mismos, no son aún malos, pero preparan el terreno para el mal. En sí misma, la creatividad de las criaturas es obra del amor y la condescendencia de Dios, que confía a las limitadas facultades de las criaturas el cumplimiento de la voluntad divina «tanto en el cielo como en la tierra».
  44. ↑ Green, Rev. Peter (1920). El problema del mal: un intento de demostrar que la existencia del pecado y el dolor en el mundo no es incompatible con la bondad y el poder de Dios . Londres, Reino Unido: Longmans, Green and Co.
  45. ↑ "RESEÑAS DE LIBROS: LA ENSEÑANZA DE PUSEY HOUSE: El problema del mal" (PDF) . The Churchman : 344–345 . 1920. Archivado del original (PDF) el 18 de junio de 2022.
  46. ↑ Rodzianko, Obispo Basilio (1996). «Cosmología moderna y teología antigua [ Extracto del libro: La teoría del Big Bang y la fe de los Padres ] » . Obispo Basilio (Rodzianko) . Traducido por Marilyn Swezey. Archivado del original el 12 de diciembre de 2012. Consultado el 5 de febrero de 2023 .
  47. ↑ Rodzianko, Obispo Basilio (1996). «Introducción del libro: La teoría del Big Bang y la fe de los Padres» . Obispo Basilio (Rodzianko) . Archivado del original el 14 de agosto de 2022. Recuperado el 5 de febrero de 2023 .
  48. ↑ Rodzianko, Obispo Basilio (1996). «Parte 1: Cosmología y teología del libro: La teoría del Big Bang y la fe de los Padres» . Obispo Basilio (Rodzianko) . Archivado del original el 14 de agosto de 2022. Recuperado el 5 de febrero de 2023 .
  49. ↑ Rodzianko, Obispo Basilio (1996). «Parte 2: Teología capadocia del libro: La teoría del Big Bang y la fe de los Padres» . Obispo Basilio (Rodzianko) . Archivado del original el 14 de agosto de 2022. Recuperado el 5 de febrero de 2023 .
  50. ↑ Witham, Larry (17 de septiembre de 2019). «Recordando al obispo Basilio Rodzianko: 1915-1999» . Iglesia Ortodoxa en América . Archivado del original el 13 de febrero de 2023. Recuperado el 17 de febrero de 2023. En una de sus visitas a Rusia en 1990, pasó casi medio año en el Monasterio de la Santísima Trinidad Sergio, donde realizó investigaciones en la biblioteca e impartió un curso de conferencias. Como resultado de esta estancia, completó su libro «La teoría del Big Bang y la fe de los Santos Padres» (publicado en 1996).
  51. ↑ Khramov, Alexander V. (enero de 2017). "Integrando la evolución en la creencia cristiana: un enfoque ortodoxo oriental" (PDF) . Revista Internacional de Teología Ortodoxa . Archivado (PDF) del original el 11 de agosto de 2022. Recuperado el 5 de febrero de 2023 .
  52. ↑ Armstrong, David (26 de agosto de 2021). "El Adán de Pablo y el Cristo de Pablo" . Una digresión perenne . Archivado del original el 3 de julio de 2022. Recuperado el 5 de febrero de 2023 .
  53. ^ Khramov, Alejandro V. (2019). Обезьяна и Адам: Может ли христианин быть эволюционистом? (Mono y Adán: ¿Puede un cristiano ser evolucionista?) . Archivado desde el original el 12 de septiembre de 2022 . Consultado el 5 de febrero de 2023 .{{cite book}}: |website=ignorado ( ayuda )
  54. ↑ Sidorov, Daniil (19 de febrero de 2019). «El paleontólogo Alexander Khramov: Para mi cerebro, la existencia de Dios es obvia» . Revista Tatyana's Day . Archivado del original el 7 de diciembre de 2022. Consultado el 7 de febrero de 2023 .
  55. ↑ «Temas de Teología» . Esxatos . 2019. Archivado del original el 16 de enero de 2023. Consultado el 7 de febrero de 2023. El libro de Khramov fue reseñado dos veces en 2019 para la revista rusa « Temas de Teología» por el arcipreste Belomytsev IA Oleg Mumrikov (Volumen 1, n.º 1) y por Alexey Gaginsky (Volumen 2, n.º 2). Gaginsky afirma que el libro de Khramov «propone una vía intermedia llamada alterismo» entre el «creacionismo fundamentalista y el evolucionismo teísta».
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