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Articulo de referencia

Atharvaveda

[[Hinduism]]"},"image":{"wt":"Atharva-Veda samhita page 471 illustration.png"},"alt":{"wt":"Four Vedas"},"language":{"wt":"[[Vedic Sanskrit]]"},"caption":{"wt":"Atharva-Veda Saṁ...

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El Atharvaveda o Atharva Veda ( sánscrito : अथर्ववेद , IAST : Atharvaveda , de अथर्वन् , "sacerdote" y वेद , "conocimiento") es el "almacén de conocimiento de los atharvans , los procedimientos para la vida cotidiana". [ 3 ] El texto es el cuarto Veda y es una adición tardía a las escrituras védicas del hinduismo . [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ]

El idioma del Atharvaveda es diferente del sánscrito rigvédico , conservando arcaísmos indoeuropeos pre-védicos . [ 7 ] [ 6 ] Es una colección de 730 himnos con unos 6000 mantras, divididos en 20 libros. [ 6 ] Alrededor de una sexta parte de los textos del Atharvaveda adaptan versos del Rigveda , y excepto los Libros 15 y 16, el texto está principalmente en verso, empleando una diversidad de metros védicos. [ 6 ] Dos recensiones diferentes del texto —el Paippalāda y el Śaunakīya— han sobrevivido hasta nuestros días. [ 8 ] Se creía que los manuscritos fiables de la edición Paippalada se habían perdido, pero en 1957 se descubrió una versión bien conservada entre una colección de manuscritos en hojas de palma en Odisha. [ 8 ]

El Atharvaveda a veces se denomina el «Veda de las fórmulas mágicas », [ 3 ] una descripción que otros estudiosos consideran incorrecta. [ 9 ] A diferencia de la «religión hierática» de los otros tres Vedas, se dice que el Atharvaveda representa una «religión popular», que incorpora no solo fórmulas para la magia , sino también los rituales diarios de iniciación al aprendizaje ( upanayana ), el matrimonio y los funerales. Los rituales reales y los deberes de los sacerdotes de la corte también se incluyen en el Atharvaveda. [ 10 ]

El Atharvaveda probablemente se compiló como un Veda de forma contemporánea con el Samaveda y el Yajurveda , o alrededor del 1200 a. C. - 1000 a. C. [ 11 ] [ 12 ] Junto con la capa de texto Samhita, el Atharvaveda incluye un texto Brahmana y una capa final que abarca especulaciones filosóficas. Esta última capa del texto Atharvaveda incluye tres Upanishads principales, influyentes en varias escuelas de filosofía hindú . Estos incluyen el Mundaka Upanishad , el Mandukya Upanishad y el Prashna Upanishad . [ 13 ] [ 14 ]

Etimología y nomenclatura

El Veda podría recibir su nombre, afirma Monier Williams , del mítico sacerdote Atharvan, quien fue el primero en desarrollar oraciones al fuego, ofrecer Soma y componer "fórmulas y conjuros destinados a contrarrestar enfermedades y calamidades". [ 15 ] El nombre Atharvaveda, afirma Laurie Patton, se debe a que el texto es el "Veda de los Atharvāṇas". [ 3 ]

El nombre más antiguo del texto, según su propio verso 10.7.20, era Atharvangirasah , un compuesto de " Atharvan " y " Angiras ", ambos eruditos védicos. [ 16 ] Cada erudito nombró al texto como él mismo, como Saunakiya Samhita , que significa "texto compilado de Saunakiya". [ 16 ] Los nombres "Atharvan" y "Angiras", afirma Maurice Bloomfield, [ 16 ] implican cosas diferentes, considerándose el primero auspicioso, mientras que el segundo implica prácticas de hechicería hostiles. Con el tiempo, el lado positivo y auspicioso llegó a celebrarse y el nombre Atharvaveda se extendió. [ 16 ] El segundo nombre Angiras, que está vinculado a Agni y a los sacerdotes en los Vedas, afirma George Brown, también puede estar relacionado con el indoeuropeo Angirôs que se encuentra en un texto arameo de Nippur. [ 17 ]

Michael Witzel afirma que la etimología de Atharvan es protoindoiranio *atharwan "[antiguo] sacerdote, hechicero", y es cognado del avéstico āθrauuan "sacerdote" y posiblemente relacionado con el tocario *athr , "fuerza superior". [ 18 ]

El Atharvaveda también se conoce ocasionalmente como Bhrgvangirasah y Brahmaveda , en honor a Bhrigu y Brahma , respectivamente. [ 16 ]

Datación y contexto histórico

Flood fecha el Atharvaveda alrededor del 900 a. C., [ 19 ] mientras que Michael Witzel le da una fecha de alrededor del 1200/1000 a. C., o un poco después. [ 20 ]

La antigua tradición india inicialmente reconoció solo tres Vedas. [ 8 ] [ 21 ] El Rigveda, el verso 3.12.9.1 del Taittiriya Brahmana , el verso 5.32-33 del Aitareya Brahmana y otros textos de la era védica mencionan solo tres Vedas. [ 5 ] La aceptación de los himnos Atharvanas y las prácticas populares tradicionales fue lenta, y fue aceptado como otro Veda mucho más tarde que los tres primeros, tanto por las tradiciones ortodoxas como heterodoxas de las filosofías indias. Los primeros textos budistas Nikaya , por ejemplo, no reconocen el Atharvaveda como el cuarto Veda, y hacen referencias solo a tres Vedas. [ 22 ] [ 23 ] Olson afirma que la aceptación final del Atharvaveda como el cuarto Veda probablemente llegó en la segunda mitad del primer milenio a. C. [ 21 ] Sin embargo, señala Max Muller , los himnos del Atharvaveda ya existían cuando se completó el Chandogya Upanishad (~700 a. C.), pero entonces se les denominaba "himnos del Atharvangirasah". [ 24 ]

Frits Staal afirma que el texto podría ser una compilación de poesía y conocimiento desarrollados en dos regiones distintas de la antigua India: la región de Kuru, en el norte, y la región de Pancalas, en el este. [ 8 ] La primera fue el hogar de Paippalāda, cuyo nombre derivaba de la higuera sagrada llamada Pippala (sánscrito: पिप्पल). Las composiciones de esta escuela seguían el estilo rigvédico. [ 8 ] Las contribuciones de la región de Pancalas provinieron de los compositores-sacerdotes Angirasas y Bhargavas, cuyo estilo era diferente al de la composición métrica rigvédica, y su contenido incluía formas de hechicería médica. Las ediciones del Atharvaveda que se conocen actualmente son una combinación de sus composiciones. [ 8 ]

El texto central del Atharvaveda se sitúa dentro del período clásico de los mantras del sánscrito védico , durante el segundo milenio a. C., posterior al Rigveda y aproximadamente contemporáneo con los mantras del Yajurveda , el Khilani rigvédico y el Sāmaveda . [ 25 ] No existe una datación absoluta de ningún texto védico, incluido el Atharvaveda. [ 26 ] La datación del Atharvaveda se deriva de los nuevos metales y objetos mencionados en él; por ejemplo, menciona el hierro (como krsna ayas , literalmente "metal negro"), y tales menciones han llevado a Michael Witzel a sugerir que los himnos del Atharvaveda fueron compilados a principios de la Edad del Hierro india , alrededor del 1200/1000 a. C. o poco después. [ 26 ] [ 20 ] correspondiente al reino Kuru temprano . [ 27 ]

Los sacerdotes que practicaban el Atharvaveda eran considerados el nivel más bajo de brahmanes , en comparación con los sacerdotes que practicaban el Rigveda, el Samaveda o el Yajurveda [¿considerados por quién?]. [ 28 ] Un estigma que algunos mantenían contra los sacerdotes del Atharvaveda está documentado en Odisha hasta bien entrada la actualidad. [ 25 ] [ 29 ]

Texto

El Atharvaveda es una colección de 20 libros, con un total de 730 himnos de aproximadamente 6000 estrofas. [ 6 ] El texto es, según afirman Patrick Olivelle y otros estudiosos, una colección histórica de creencias y rituales que abordan cuestiones prácticas de la vida cotidiana de la sociedad védica, y no una colección litúrgica al estilo del Yajurveda. [ 30 ] [ 31 ]

Revisiones

El Caraṇavyuha , un texto sánscrito de una era posterior, afirma que el Atharvaveda tenía nueve shakhas o escuelas: paippalāda , stauda , ​​mauda , ​​śaunakīya , jājala , jalada , brahmavada , devadarśa y cāraṇavaidyā . [ 32 ]

De estas, solo la recensión de Shaunakiya y los manuscritos de la recensión de Paippalāda, descubiertos más recientemente, han sobrevivido. [ 8 ] La edición de Paippalāda es más antigua. [ 33 ] Las dos recensiones difieren en su organización y contenido. [ 33 ] Por ejemplo, el Libro 10 de la recensión de Paippalāda es más detallado y se observa con mayor cuidado, sin cometer un solo error; está más desarrollado y es más evidente en la descripción del monismo , el concepto de "unidad de Brahman , todas las formas de vida y el mundo". [ 34 ]

Organización

El Atharvaveda Samhita se organizó originalmente en 18 libros ( Kāṇḍas ), y los dos últimos se añadieron posteriormente. [ 35 ] Estos libros no están ordenados ni por tema ni por autores (como ocurre con los demás Vedas), sino por la longitud de los himnos. [ 31 ] Cada libro generalmente contiene himnos de un número similar de versos, y los manuscritos que se conservan denominan al libro con los himnos más cortos como Libro 1, y luego en orden ascendente (algunos manuscritos hacen lo contrario). La mayoría de los himnos son poéticos y están compuestos en diferentes métricas, pero aproximadamente una sexta parte del libro es prosa. [ 31 ]

La mayoría de los himnos del Atharvaveda son únicos, excepto una sexta parte de ellos que toma prestados del Rigveda , principalmente de su décimo mandala. [ 31 ] [ 35 ] El libro 19 fue un suplemento de naturaleza similar, probablemente de nuevas composiciones y fue añadido posteriormente. [ 31 ] Los 143 himnos del libro 20 del Atharvaveda Samhita son casi en su totalidad tomados del Rigveda. [ 36 ]

Los himnos del Atharvaveda abarcan una gran variedad de temas a lo largo de sus veinte libros. En términos generales, los primeros siete libros se centran principalmente en poemas mágicos para todo tipo de curación y hechicería, y Michael Witzel afirma que estos recuerdan a las estrofas de hechicería germánicas e hititas, y que probablemente constituyan la sección más antigua. [ 37 ] Los libros 8 al 12 son especulaciones sobre diversos temas, mientras que los libros 13 al 18 tienden a tratar sobre ritos de paso del ciclo vital . [ 37 ]

Los textos Srautasutra Vaitāna Sūtra y Kauśika Sūtra están adjuntos a la edición Atharvaveda Shaunaka, al igual que un suplemento de Atharvan Prayascitthas , dos Pratishakhyas y una colección de Parisisthas . [ 38 ] [ 39 ] Para la edición Paippalada del Atharvaveda, los textos correspondientes eran los Sutras Agastya y Paithinasi, pero estos se han perdido o aún no se han descubierto. [ 40 ]

Contenido

El Atharvaveda a veces se denomina el «Veda de las fórmulas mágicas », [ 3 ] un epíteto que muchos eruditos consideran incorrecto. [ 9 ] La capa Samhita incluye himnos y prácticas, algunas de las cuales Kenneth Zysk describe como « mágico-religiosas », incluyendo conjuros para eliminar dolencias que se creía causadas por demonios y el uso de pociones derivadas de hierbas y elementos naturales como medicina. [ 41 ] Muchos libros del Atharvaveda Samhita están dedicados a rituales sin magia y a la teosofía. [ 9 ] El texto, afirma Kenneth Zysk , es uno de los registros más antiguos que se conservan de las prácticas evolutivas en la medicina religiosa y revela las «primeras formas de curación popular de la antigüedad indoeuropea». [ 42 ]

El Atharvaveda Samhita contiene himnos, muchos de los cuales eran amuletos, hechizos mágicos e invocaciones destinados a ser pronunciados por la persona que busca algún beneficio, o más a menudo por un hechicero que lo diría en su nombre. [ 35 ] El objetivo más frecuente de estos himnos, amuletos y hechizos era la larga vida de un ser querido o la recuperación de alguna enfermedad. En estos casos, al afectado se le daban sustancias como una planta (hoja, semilla, raíz) y un amuleto . [ 35 ] Algunos hechizos mágicos eran para soldados que iban a la guerra con el objetivo de derrotar al enemigo, otros para amantes ansiosos que buscaban eliminar rivales o atraer al amante que estaba menos interesado, algunos para el éxito en un evento deportivo, en la actividad económica, para la abundancia de ganado y cosechas, o la eliminación de pequeñas plagas que molestaban un hogar. [ 35 ] [ 43 ] [ 44 ] Algunos himnos no eran sobre hechizos mágicos y amuletos, sino sobre la oración como oración y especulaciones filosóficas. [ 45 ]

El contenido del Atharvaveda contrasta con el de los demás Vedas. El indólogo del siglo XIX, Weber, resumió este contraste de la siguiente manera:

El espíritu de ambas colecciones [Rigveda, Atharvaveda] es, en efecto, muy diferente. En el Rigveda se respira un vívido sentimiento natural, un cálido amor por la naturaleza; mientras que en el Atharva, por el contrario, prevalece un temor angustioso a sus espíritus malignos y sus poderes mágicos. En el Rigveda encontramos a las personas en un estado de libre actividad e independencia; en el Atharva, las vemos atadas por las cadenas de la jerarquía y la superstición.

— Albrecht Weber [ 46 ]

Jan Gonda advierte que sería incorrecto etiquetar el Atharvaveda Samhita como una mera compilación de fórmulas mágicas, brujería y hechicería. [ 9 ] Si bien tales versos están presentes en la capa del Samhita, una porción significativa del texto del Samhita son himnos para rituales domésticos sin magia ni hechizos, y algunos son especulaciones teosóficas como "todos los dioses védicos son uno". [ 9 ] [ 47 ] Además, las capas no pertenecientes al Samhita del texto del Atharvaveda incluyen un Brahmana y varios Upanishads influyentes. [ 48 ]

Samhita

Tratamiento quirúrgico y médico

El Atharvaveda incluye mantras y versos para tratar diversas dolencias. Por ejemplo, los versos del himno 4.15 de la versión Paippalada del Atharvaveda, descubierta recientemente, explican cómo tratar una fractura abierta y cómo vendar la herida con la planta Rohini ( Ficus infectoria , originaria de la India): [ 49 ]

Que la médula se una a la médula, y la articulación a la articulación, y juntos los tendones y los huesos. Que la médula se una a la médula, y que el hueso crezca junto con el hueso. Unimos los tendones con los tendones, y que la piel crezca con la piel.

— Atharvaveda 4.15, Edición Paippalada [ 49 ]

Amuletos contra la fiebre, la ictericia y las enfermedades.

Numerosos himnos del Atharvaveda son oraciones e invocaciones que desean que un niño o un ser querido supere alguna enfermedad y recupere la salud, además de consolar a los miembros de la familia. La suposición de la era védica era que las enfermedades son causadas por espíritus malignos, seres externos o fuerzas demoníacas que entran en el cuerpo de una víctima para causar la enfermedad. [ 50 ] El himno 5.21 de la edición Paippalāda del texto, por ejemplo, afirma:

Cielo nuestro padre, y Tierra nuestra madre, Agni el vigilante de los hombres, que alejen de nosotros la fiebre de diez días. Oh fiebre, estas montañas nevadas con Soma en su lomo han hecho desaparecer al viento, al mensajero, al sanador para nosotros, de aquí a los Maratas. Ni las mujeres te desean, ni los hombres en absoluto, ni un pequeño, ni un adulto llora aquí por el deseo de la fiebre. No dañes a nuestros hombres adultos, no dañes a nuestras mujeres adultas, no dañes a nuestros niños, no dañes a nuestras niñas. Tú que simultáneamente descargas balasa, tos, udraja, terribles son tus misiles, oh fiebre, aléjate de nosotros con ellos.

— Atharvaveda 5.21, Edición Paippalada, Traducido por Alexander Lubotsky [ 51 ]

Remedio a base de hierbas medicinales

Varios himnos del Atharvaveda, como el himno 8.7, al igual que el himno 10.97 del Rigveda, son un elogio de las hierbas y plantas medicinales, lo que sugiere que las especulaciones sobre el valor médico y para la salud de las plantas y hierbas eran un campo de conocimiento emergente en la antigua India. [ 52 ] El himno del Atharvaveda afirma (abreviado):

De color pardo, y pálido, variegado y rojo, de tonalidad oscura, y negro: todas las plantas que invocamos aquí. Hablo a las hierbas curativas que se extienden, y arbustivas, a las enredaderas, y a aquellas cuya vaina es simple, os llamo a las plantas fibrosas, y parecidas a cañas, y ramificadas, amadas por los Vishwa Devas, poderosas, que dan vida a los hombres. La fuerza conquistadora, el poder y la fuerza que poseéis, plantas victoriosas, con ello librad a este hombre de esta tisis, oh plantas: así preparo el remedio.

— Atharvaveda 8.7, Edición Shaunakiya [ 53 ]

Hechizos y oraciones para conseguir un amante o cónyuge.

El contenido del Atharvaveda se ha estudiado para obtener información sobre las costumbres sociales y culturales de la era védica de la India. [ 54 ] Varios versos se refieren a conjuros para conseguir marido, esposa o el amor de una mujer, [ 55 ] o para evitar que rivales conquisten a la persona amada. [ 56 ]

¡Oh Agni!, que un pretendiente de nuestro corazón venga a nosotras, que venga a esta doncella con fortuna. ¡Que sea agradable a los pretendientes, encantadora en las fiestas, y que pronto obtenga la felicidad a través de un esposo! Así como esta cómoda cueva, ¡oh Indra!, que proporciona una morada segura, se ha vuelto grata a toda la vida, ¡ así sea esta mujer favorita de la fortuna, amada, y que no esté en conflicto con su esposo! ¡ Asciende tú a la nave llena e inagotable de la fortuna; en ella trae, aquí, al pretendiente que te sea agradable! ¡ Trae aquí con tus gritos, oh señor de la riqueza, al pretendiente, inclina su mente hacia ella; dirige tú la atención de todo pretendiente agradable hacia ella!

— Atharvaveda 2.36 [ 57 ]

Reflexiones sobre la naturaleza del hombre, la vida, el bien y el mal.

El Atharvaveda Samhita, al igual que los demás Vedas, incluye algunos himnos como 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, con preguntas metafísicas sobre la naturaleza de la existencia, el hombre, el cielo y el infierno, el bien y el mal. [ 58 ] El himno 10.7 del Atharvaveda, por ejemplo, plantea preguntas como "¿cuál es la fuente del orden cósmico? ¿qué y dónde se planta esta noción de fe, deber sagrado, verdad? ¿cómo se sostienen la tierra y el cielo? ¿hay espacio más allá del cielo? ¿qué son las estaciones y adónde van? ¿ Skambha (literalmente "pilar cósmico", [ 59 ] sinónimo de Brahman [ 58 ] ) lo penetra todo o solo algunas cosas? ¿ conoce Skambha el futuro? ¿es Skambha la base de la Ley, la Devoción y la Creencia? ¿quién o qué es Skambha ?" [ 60 ]

La maravillosa estructura del Hombre

(...) ¿Cuántos dioses y cuáles fueron, que reunieron el pecho, los huesos del cuello del hombre? ¿ Cuántos dispusieron los dos pezones? ¿Quién los dos huesos de la clavícula? ¿ Cuántos reunieron los huesos de los hombros? ¿Cuántas las costillas? ¿ Quién unió sus dos brazos, diciendo: "Debe realizar el heroísmo"? (...) ¿Cuál fue el dios que produjo su cerebro, su frente, su nuca? (...) ¿De dónde vienen ahora en el hombre la desgracia, la ruina, la perdición, la miseria? ¿ El logro, el éxito, el no fracaso? ¿De dónde viene el pensamiento? ¿ Qué dios puso el sacrificio en el hombre aquí? ¿ Quién puso en él la verdad? ¿Quién la mentira? ¿ De dónde viene la muerte? ¿De dónde viene la inmortalidad?

— Atharvaveda 10.2.4 - 10.2.14, Edición Paippalāda (Abreviada) [ 61 ]

El Atharvaveda, al igual que otros textos védicos, afirma William Norman Brown , [ 58 ] va más allá de la dualidad cielo-infierno y especula sobre la idea de Skambha o Brahman como el monismo omnipresente. [ 58 ] El bien y el mal, Sat y Asat (verdad y falsedad) se conceptualizan de manera diferente en estos himnos del Atharvaveda y en el pensamiento védico, donde no se trata de una explicación dualista de la naturaleza de la creación, el universo o el hombre, sino que el texto trasciende estos conceptos y la dualidad que en ellos se encuentra. El orden se establece a partir del caos, la verdad se establece a partir de la falsedad, mediante un proceso y principios universales que trascienden el bien y el mal. [ 58 ] [ 62 ]

Oración por la paz

Algunos himnos son oración en sí mismos, deseando armonía y paz. Por ejemplo,

Danos la concordia con los nuestros; danos la unidad con los extraños. Vosotros, oh Asvins, uníos en este lugar con simpatía y amor. Que estemos de acuerdo en mente, de acuerdo en propósito; no luchemos contra el espíritu celestial. ¡Que a nuestro alrededor no se eleve el estruendo de las matanzas frecuentes, ni vuelen las flechas de Indra, pues el día ha llegado!

— Atharvaveda 7.52 [ 63 ]

Brahmán

El Atharvaveda incluye el texto Gopatha Brahmana , que acompaña al Atharva Samhita . [ 64 ]

Upanishads

El Atharvaveda contiene tres Upanishads principales. [ 65 ]

Mundaka Upanishad

El Mundaka Upanishad , integrado en el Atharvaveda, es un Upanishad de estilo poético con 64 versos, escritos en forma de mantras . Sin embargo, estos mantras no se utilizan en rituales, sino para la enseñanza y la meditación del conocimiento espiritual. [ 66 ] En la literatura y los comentarios de la India antigua y medieval, el Mundaka Upanishad se menciona como uno de los Mantra Upanishads. [ 67 ]

El Mundaka Upanishad contiene tres Mundakams (partes), cada uno con dos secciones. [ 68 ] [ 69 ] El primer Mundakam, afirma Roer, [ 68 ] define las ciencias del "Conocimiento Superior" y el "Conocimiento Inferior", y luego afirma que los actos de oblación y los regalos piadosos son necios y no hacen nada para reducir la infelicidad en la vida presente o en la siguiente; más bien, es el conocimiento lo que libera a las personas. El segundo Mundakam describe la naturaleza del Brahman , el Atman (Ser, Alma), y el camino para conocer al Brahman. El tercer Mundakam continúa la discusión y luego afirma que el estado de conocer al Brahman es uno de libertad, ausencia de miedo, liberación y dicha. [ 68 ] [ 69 ] El Mundaka Upanishad es uno de los textos que discuten la teoría del panteísmo en las escrituras hindúes. [ 70 ] [ 71 ] El texto, al igual que otros Upanishads, también trata sobre ética. [ 72 ]

Mediante la búsqueda continua de Satya (veracidad), Tapas (perseverancia, austeridad), Samyajñāna (conocimiento correcto) y Brahmacharya , uno alcanza Atman (Ser, Alma).

— Mundaka Upanishad, 3.1.5 [ 72 ] [ 73 ]

Mandukya Upanishad

El Mandukya Upanishad es el más corto de todos los Upanishads , que se encuentra en el texto Atharvaveda. [ 74 ] El texto analiza la sílaba Om , presenta la teoría de los cuatro estados de conciencia y afirma la existencia y naturaleza del Atman (Alma, Ser). [ 74 ] [ 75 ]

El Mandukya Upanishad es notable por inspirar el Karika de Gaudapada , un clásico de la escuela Vedanta del hinduismo. [ 76 ] El Mandukya Upanishad se encuentra entre los textos más citados sobre cronología y la relación filosófica entre el hinduismo y el budismo. [ 77 ]

Prashna Upanishad

El Prashna Upanishad pertenece a la escuela Paippalada de Atharvavedins. [ 78 ]

El texto contiene seis Prashna (preguntas), y cada una constituye un capítulo con una discusión de sus respuestas. [ 79 ] [ 80 ] Las tres primeras preguntas son profundas cuestiones metafísicas, pero, según Eduard Roer, [ 80 ] no contienen respuestas filosóficas definidas; son principalmente mitología y simbolismo adornados. La cuarta sección, en cambio, contiene filosofía sustancial. Las dos últimas secciones analizan el símbolo Om y el concepto de Moksha . [ 80 ]

El Prashna Upanishad destaca por su estructura y sus reflexiones sociológicas sobre el proceso educativo en la antigua India. [ 81 ]

Manuscritos y traducciones

El texto de Shaunakiya fue publicado por Rudolf Roth y William Dwight Whitney en 1856, por Shankar Pandurang Pandit en la década de 1890 y por Vishva Bandhu entre 1960 y 1962. La primera traducción completa al inglés fue realizada por Ralph TH Griffith en 1895-96, [ 82 ] seguida poco después por la traducción de Maurice Bloomfield de aproximadamente un tercio de los himnos en 1897. [ 83 ] A estas les siguió una traducción casi completa (falta el Libro 20) con comentarios textuales de William Dwight Whitney, publicada en 1905, que todavía se cita en la erudición contemporánea. [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]

Una versión corrupta y muy dañada del texto de Paippalāda fue editada por Leroy Carr Barret entre 1905 y 1940 a partir de un único manuscrito de Śāradā de Cachemira (actualmente en Tubinga ). Durgamohan Bhattacharyya descubrió manuscritos en hojas de palma de la recensión de Paippalada en Odisha en 1957. [ 8 ] Su hijo, Dipak Bhattacharya, ha publicado los manuscritos. Thomas Zehnder tradujo el Libro 2 de la recensión de Paippalada al alemán en 1999, y Arlo Griffiths, Alexander Lubotsky y Carlos López han publicado por separado traducciones al inglés de sus Libros 5 al 15. [ 87 ]

El Gopatha Brahmana fue traducido por Hukam Chand Patyal como disertación en la Universidad de Pune. [ 88 ]

Influencia

Rishi Caraka (arriba), autor del Caraka Samhita, reconoce al Atharvaveda como una fuente de inspiración. [ 89 ]

Medicina y atención sanitaria

Kenneth Zysk afirma que la "medicina mágico-religiosa había dado paso a un sistema médico basado en ideas empíricas y racionales" en la antigua India hacia el comienzo de la era cristiana, pero los textos y el pueblo de la India continuaron venerando los antiguos textos védicos. [ 89 ] Rishi Sushruta, recordado por sus contribuciones a los estudios quirúrgicos, reconoce al Atharvaveda como un fundamento. [ 90 ] De manera similar, el verso 30.21 en el Sutrasthana del Caraka Samhita, declara su reverencia por el Atharvaveda de la siguiente manera:

Por lo tanto, por el médico que ha preguntado acerca de [qué Veda debe seguir un practicante de āyurveda, versículo 20], se ordena la devoción al Atharvaveda de entre los cuatro [Vedas]: Ṛgveda, Sāmaveda, Yajurveda y Atharvaveda.

— Caraka Samhita, Sutrasthana 30.21 [ 89 ]

Según Dominik Wujastyk, las raíces del Ayurveda —una práctica médica y de atención sanitaria tradicional de la India— se encuentran en los textos Caraka Samhita y Sushruta Samhita , los cuales indican que los médicos, al ser consultados, deben afirmar su lealtad e inspiración en los Vedas , especialmente en el Atharvaveda. [ 91 ] Khare y Katiyar afirman que la tradición india vincula directamente el Ayurveda con el Atharvaveda. [ 92 ]

Wujastyk aclara que los textos védicos son un discurso religioso y, si bien las tradiciones de cuidado de la salud a base de hierbas se encuentran en el Atharvaveda, la literatura médica sistemática y erudita de la antigua India se encuentra por primera vez en el Caraka Samhita y el Sushruta Samhita. [ 91 ] [ 93 ] Kenneth Zysk agrega el Bhela Samhita a esta lista. [ 89 ]

Literatura

El verso 11.7.24 del Atharvaveda contiene la mención más antigua conocida del género literario indio de los Puranas . [ 94 ]

La literatura budista del primer milenio d. C. incluía libros de mantras y conjuros mágico-religiosos para la protección contra las influencias malignas de seres no humanos como demonios y fantasmas. [ 95 ] [ 96 ] Estos se denominaban Pirita (Pali: Paritta) y Rakkhamanta ("mantra para la protección"), y comparten premisas y estilo con los himnos que se encuentran en el Atharvaveda. [ 95 ] [ 96 ]

Véase también

Referencias

  1. ↑ Flood 1996 , pág. 37; Witzel 2001 .
  2. ↑ "Construcción de los Vedas" . VedicGranth.Org . Archivado del original el 17 de julio de 2021. Consultado el 3 de julio de 2020 .
  3. 1 2 3 4 Laurie Patton (2004), "Veda y Upanishad", en El mundo hindú (Editores: Sushil Mittal y Gene Thursby), Routledge, ISBN 0-415215277, página 38
  4. ↑ Carl Olson (2007), Los muchos colores del hinduismo, Rutgers University Press, ISBN 978-0813540689páginas 13–14
  5. 1 2 Laurie Patton (1994), Autoridad, ansiedad y canon: ensayos sobre interpretación védica, State University of New York Press, ISBN 978-0791419380, página 57
  6. 1 2 3 4 5 Maurice Bloomfield, El Atharvaveda , Harvard University Press, páginas 1-2
  7. ↑ Parpola 2015 , pág. 131.
  8. 1 2 3 4 5 6 7 8 Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Perspectivas, Penguin, ISBN 978-0143099864páginas 136-137
  9. ^ Jan Gonda ( 1975 ) , Literatura védica: Saṃhitās y Brāhmaṇas, Vol 1 , Fasc. 1, Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 978-3447016032, páginas 277–280, Cita: "Sería incorrecto describir el Atharvaveda Samhita como una colección de fórmulas mágicas".
  10. ↑ Parpola, Asko (2015), «El Atharvaveda y los Vrātyas», Las raíces del hinduismo: Los primeros arios y la civilización del Indo , Oxford University Press , Capítulo 12, ISBN 978-0-19-022692-3
  11. ↑ Witzel 2001 , págs. 5–6.
  12. ↑ MS Valiathan. El legado de Caraka . Orient Blackswan. pág. 22. 
  13. ↑ Paul Deussen, Sesenta Upanishads del Veda, Volumen 2, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814691páginas 605–609
  14. ↑ Max Muller, Los Upanishads, Parte 2, "Prasna Upanishad", Oxford University Press, páginas xlii–xliii
  15. ↑ Monier Monier Williams, Diccionario sánscrito-inglés , Oxford University Press, Entrada para Atharvan, página 17
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Lecturas adicionales

  • Alexander Lubotsky, Atharvaveda-Paippalada, Kanda Five , Harvard College (2002).
  • Thomas Zehnder, Atharvaveda-Paippalada, libro 2 , Idstein (1999).
  • Dipak Bhattacharya, Paippalada-Samhita del Atharvaveda , Volumen 2, The Asiatic Society (2007).
  • Ralph Griffith , Himnos del Atharvaveda 1895-96, texto completo
  • Maurice Bloomfield , Himnos del Atharva-veda , Libros Sagrados de Oriente , vol. 42 (1897), selección
  • Recensión de Śaunaka, "Atharva Veda Saṁhitā" [sánscrito]. Publicado en Titus Project. Consultado el 14 de abril de 2014.
  • William Whitney, Index verborum to the published text of the Atharvaveda Vedas , University of Michigan
  • Madhav M Deshpande, Permutaciones recitativas del Saunakiya Atharvaveda , Harvard University Press, basado en seis manuscritos del Atharvaveda encontrados en Pune, India.
  • La recensión cachemir paippalada del Atharvaveda , imágenes de un manuscrito del siglo XVI en corteza de abedul del Atharvaveda (se requieren derechos de acceso universitario).
  • George Bolling y Julius Negelein, Los parisinos del Atharvaveda , Universidad Johns Hopkins (con archivo PDF descargable)
  • Escucha la versión en audiolibro de Atharvaveda en Pocket FM. Archivado el 7 de febrero de 2020 en Wayback Machine .