Audra Simpson

Audra Simpson es profesora de Antropología en la Universidad de Columbia . Su trabajo aborda la política indígena en Estados Unidos y Canadá , abarcando la antropología, los estudios indígenas, los estudios de género y la ciencia política . Ha recibido numerosos premios por su libro, Mohawk Interruptus: Political Life Across the Borders of Settler States. También ha sido galardonada con varios premios a la docencia por la Universidad de Columbia, incluido el Premio Mark Van Doren, convirtiéndose así en la segunda antropóloga en recibir este reconocimiento. Es ciudadana de la Nación Mohawk Kahnawà:ke . ^{[ 1 ]}

Simpson completó su licenciatura en antropología en la Universidad Concordia en 1993. Posteriormente se unió al programa de maestría en antropología en la Universidad McGill . ^{[ 2 ]}

Obtuvo su doctorado en antropología de McGill en 2004 ^{[ 2 ]} por su disertación, To the Reserve and Back Again: Kahnawake Mohawk Narratives of Self, Home and Nation , apoyada por la beca Charles Eastman del Dartmouth College y el premio Minority Dissertation Award de la American Anthropological Association en 2002. La tesis de Simpson explora las "formas en que la residencia, la ubicación, el movimiento y los discursos políticos se destilan en una 'identidad' móvil y colectiva para los mohawk de Kahnawake y otros pueblos iroqueses a través de las fronteras en sus reservas y los estados que los rodean". ^{[ 3 ]}

Durante sus estudios, Simpson participó en el «movimiento feminista blanco» en Brooklyn , Nueva York. Utilizó un lenguaje feminista para describir el panorama de género que la rodeaba. Sin embargo, se sintió frustrada al ver que sus compañeras del movimiento se centraban principalmente en el aborto y los salarios justos. Estas preocupaciones estaban desconectadas de las experiencias y los derechos de las mujeres indígenas y rechazaban por completo el feminismo. En su hogar en Kahnawake , la discriminación de género derivada de la Ley Indígena tuvo graves consecuencias. Por ello, se involucró en la sección local de la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá para buscar un cambio. Sobre estas decisiones, Simpson reflexiona: «Dejé de ser otro tipo de feminista y simplemente empecé a ser una mohawk responsable». ^{[ 4 ]}

Tras finalizar su doctorado, Simpson recibió la beca postdoctoral de diversidad del rector en la Universidad de Cornell . Poco después, fue contratada por el Departamento de Antropología y el Programa de Indígenas Americanos de Cornell, donde permaneció durante tres años. ^{[ 3 ]}

En julio de 2008, Simpson se unió a la Universidad de Columbia como profesora asistente de antropología, ^{[ 3 ]} rechazando un nombramiento cruzado sin titularidad dentro de la universidad hasta que obtuvo la titularidad. No obstante, apoyó el Centro para el Estudio de la Etnicidad y la Raza de la universidad desde sus primeros meses. ^{[ 5 ]} Continúa su asociación con el centro como una de las dos profesoras indígenas principales (desde 2021 con Michael Witgen de la Banda Red Cliff de los Ojibwe del Lago Superior ). ^{[ 6 ]} Desde 2008, Simpson fue la única profesora nativa americana en Columbia hasta que el etnomusicólogo Kānaka Maoli Kevin A. Fellezs se unió a la facultad del Departamento de Música en 2012. ^{[ 7 ]}

La disertación de Simpson constituyó la base de su primer libro, Mohawk Interruptus: Political Life Across the Borders of Settler States , publicado en 2014 por Duke University Press y lanzado en Kahnawá:ke en julio de ese mismo año. ^{[ 8 ]} El libro, que ya va por su decimotercera edición, examina las prácticas coloniales y antropológicas de los colonos en Estados Unidos y Canadá que han circunscrito las identidades iroquesas para ignorar las "interpretaciones controvertidas de la indigeneidad" y borrar la condición de nación indígena. ^{[ 1 ]} En el texto, Simpson desarrolla los conceptos de soberanía anidada y rechazo , analizando la existencia de soberanías indígenas dentro de las soberanías nacionales de los colonos y el potencial de rechazo indígena a estas últimas como alternativa a la búsqueda de reconocimiento. ^{[ 9 ]} El teórico político estadounidense Kennan Ferguson escribe que, a diferencia de la resistencia, la negativa de Simpson «interrumpe el funcionamiento fluido del poder, negando la autoridad presunta y reconstruyendo narrativas ignoradas. [...] Mientras que la resistencia busca lagunas e interrupciones en la constancia del poder, la negativa niega su propia legitimidad». ^{[ 10 ]}

Mohawk Interruptus ha tenido una excelente acogida y ha sido ampliamente citado, obteniendo múltiples premios y menciones honoríficas. En 2014, el libro recibió una Mención Honorífica del Premio Literario en Memoria de Delmos Jones y Jagna Sharif, otorgado por Critical Study of North America de la Society for the Anthropology of North America (parte de la American Anthropological Association ), y fue seleccionado como "Libro Académico de Elección" en 2014. En 2015, el libro ganó importantes premios en tres disciplinas: el Premio Lora Romero a la Mejor Primera Publicación de Libro de la American Studies Association , el Premio al Primer Libro otorgado por la Native American and Indigenous Studies Association (NAISA) y el Premio Sharon Stephens de la American Ethnological Society . Hasta la fecha, el libro ha sido reseñado en más de dos docenas de revistas académicas que abarcan muchos campos, incluyendo American Anthropologist, ^{[ 11 ]} American Ethnologist, ^{[ 1 ]} Journal of the Royal Anthropological Institute, ^{[ 12 ]} Native American and Indigenous Studies, ^{[ 13 ]} Theory & Event, ^{[ 10 ]} Wíčazo Ša Review , ^{[ 14 ]} y Wasafari. ^{[ 15 ]} El profesor Brendan Hokowhitu de Ngāti Pūkenga elogió la representación que hace el libro de "las complejidades de la vida indígena" sin "la seguridad de la romantización ni la comodidad del púlpito académico". ^{[ 13 ]} El profesor de la Universidad Estatal de Arizona, David Martínez ( Akimel O'odham / Hia Ced O'odham / mexicano), escribió que Mohawk Interruptus "afirmará su lugar en el canon Haudenosaunee, lo que obligará a los académicos posteriores a examinar más de cerca cómo las comunidades indígenas en general luchan por mantener su integridad política bajo la presión de una variedad de fronteras creadas colonialmente y las leyes que las imponen sobre los derechos soberanos de otros". ^{[ 14 ]}

Simpson ha contribuido al pensamiento feminista indígena a través de una serie de artículos y conferencias magistrales sobre temas que incluyen la relación entre género y estatus indígena ^{[ 16 ]} y la violencia contra las mujeres indígenas y su asesinato. ^{[ 17 ] [ 18 ]} En su estudio sobre la huelga de hambre de la exjefa de la Primera Nación Attawapiskat, Theresa Spence, en 2012-2013 y el asesinato en 2014 de la mujer inuit Loretta Saunders , Simpson argumenta que las mujeres indígenas "han sido consideradas asesinables, violables y prescindibles" por las sociedades coloniales de colonos. ^{[ 19 ]}

En 2017, Simpson fue nombrado miembro de la Comisión Asesora del Alcalde de la Ciudad de Nueva York sobre Arte, Monumentos y Marcadores de la Ciudad, convocada para responder a las protestas en torno a la conmemoración pública en la ciudad. ^{[ 20 ]}

Simpson se ha pronunciado en la prensa contra las falsas afirmaciones de ascendencia indígena por parte de académicos y figuras públicas blancas como Elizabeth Hoover y Mary Ellen Turpel-Lafond , incluso en entrevistas con Spectrum News NY1, The National de la CBC y Wisconsin Public Radio. ^{[ 21 ]} Simpson sitúa estas falsas afirmaciones dentro de una larga historia de robo colonial y de "jugar a ser indígena". ^{[ 22 ]}

Simpson ha ganado varios premios de enseñanza de la Universidad de Columbia, y fue el segundo antropólogo en ganar el Premio Mark Van Doren a la Enseñanza en la historia del premio. ^{[ 23 ]}