Avner Ben-Zaken

En este libro, Ben-Zakan examina el intercambio de conocimiento científico entre culturas durante la Revolución Científica . A través de cinco estudios de caso detallados, el autor explora cómo objetos y textos científicos específicos migraron entre culturas, revelando las intrincadas rutas por las que fluyó el conocimiento científico. Un aspecto clave es la difusión de la cosmología copernicana y descubrimientos relacionados en el Mediterráneo oriental, donde los astrónomos locales adaptaron, ampliaron y aplicaron estas ideas. Adoptando un enfoque microhistórico, el libro rastrea meticulosamente los orígenes de ciertos dispositivos y textos, quiénes los utilizaron, cómo se transmitieron y sus impactos. Enfatiza que las culturas locales se beneficiaron al adoptar nuevas perspectivas científicas y que el conocimiento científico antiguo desempeñó un papel vital en la actualización y validación de descubrimientos relacionados con el modelo heliocéntrico del universo. El argumento principal del libro es que la ciencia durante la Edad Moderna no se desarrolló por caminos aislados o lineales, con cada cultura centrada únicamente en sus significados internos. En cambio, evolucionó a través del intercambio de ideas y objetos novedosos que surgieron de las interacciones en las periferias culturales. ^{[ 7 ]} Ben-Zakan argumenta que el concepto de «inconmensurabilidad paradigmática y cultural» de Thomas Kuhn debería reemplazarse por una perspectiva más fluida y dialógica, destacando los márgenes culturales como los espacios donde la «ciencia normal» se cuestiona por primera vez y donde emergen nuevos paradigmas. En conclusión, Ben-Zakan afirma que las revoluciones científicas a menudo se originan en los márgenes de las culturas, mientras que su culminación suele ocurrir en los centros culturales. ^{[ 8 ]}

En este libro, Ben-Zakan explora cómo un concepto fundamental de la modernidad —el autodidactismo— se configuró a través de intercambios interculturales. ^{[ 9 ]} Argumenta que la mejor manera de escribir una historia intercultural de la «modernidad» es examinar cómo un concepto moderno esencial, como el autodidactismo, evolucionó a través de transiciones interculturales. Para ilustrar esto, se centra en el tratado filosófico que aboga por el autoaprendizaje, conocido como « Ḥayy Ibn-Yaqṭān ». Este ensayo, escrito por Ibn Tufayl , cuenta la historia de un niño creado espontáneamente que vive en una isla desierta. Sin padres, maestros, libros ni lenguaje, el niño usa el ensayo y error para descubrir las leyes de la física, la astronomía y los principios de la metafísica aristotélica. Traducido durante la Ilustración con títulos como « El filósofo autodidacta » y «Sobre el perfeccionamiento de la razón humana», este ensayo inspiró debates sobre la posibilidad de adquirir conocimiento de primera mano y la validez científica de dicho conocimiento. El libro rastrea la migración del texto a la Europa de principios de la Edad Moderna e ilustra las complejas maneras en que el autodidactismo fue aceptado o rechazado en diversos contextos culturales. Enfatiza el papel significativo que desempeñaron las obras filosóficas en cuatro momentos históricos distintos y desconectados. Además, el libro revela que las súplicas a favor del autodidactismo resonaron en los círculos filosóficos y fueron impulsadas por luchas más amplias por el control entre individuos e instituciones. La intrincada migración, circulación y recepción de «Ḥayy Ibn-Yaqẓān» ejemplifica la evolución del control social e individual. ^{[ 10 ]} En el Marrakech del siglo XII, Ibn Tufayl buscó moderar el fervor religioso desenfrenado de los místicos sometiéndolos a un escrutinio filosófico. En la Barcelona del siglo XIV, Narbonni abogó por la liberación de los adolescentes de las restricciones comunitarias, fomentando una vida disciplinada de soledad. En la Florencia del siglo XV, Pico della MirandolaSe desafiaron las limitaciones espirituales impuestas por la autoridad divina, fundamentando a la humanidad en la realidad física de la naturaleza. Las sociedades utópicas y científicas del siglo XVI desafiaron la disciplina institucional, pero promovieron un estilo de vida de moderación y, en ocasiones, de ascetismo. En el siglo XVII, los experimentalistas liberaron a la humanidad de la metafísica y desarrollaron marcos de conocimiento que enfatizaban el autodescubrimiento a través de hechos empíricos y la credibilidad personal. Estas diversas conexiones históricas están entrelazadas, reflejando un cambio en el control social de las instituciones a los individuos. Esta evolución contribuyó a la creación del "hombre moderno", caracterizado como un individuo solitario y autocontrolado que utiliza la razón para anticipar las consecuencias de sus acciones. El rechazo de las autoridades tradicionales no resultó en caos ni en libertad absoluta; en cambio, condujo a la internalización de los mecanismos institucionales de control. El autodidactismo , por lo tanto, no significó una pérdida de control, sino que resaltó la necesidad del autocontrol. Trasladó los mecanismos de control de la sociedad al individuo, reemplazando la historia, la tradición y la metafísica por la naturaleza, la razón y los instintos naturales como fuentes últimas del conocimiento. ^{[ 11 ]}

En este libro, Ben-Zakan explora si el comunismo se percibe principalmente como una ideología política o como un imperialismo cultural . Para esclarecer esta cuestión, examina el desarrollo del movimiento comunista en Oriente Medio entre 1919 y 1948 desde una perspectiva intercultural. Revela las tensiones culturales existentes entre los comunistas judíos, muchos de los cuales estaban influenciados por ideas europeas, y los comunistas locales, tanto árabes como judíos. Cabe destacar que Ben-Zakan demuestra por primera vez que el discurso marxista se percibía a menudo como una forma de imperialismo cultural . Esta percepción no se debía únicamente a diferencias personales o culturales, sino que estaba significativamente influenciada por la forma en que se presentaba el discurso marxista. Este se presentaba no como un producto de la cultura e historia europeas, sino como " científico " y "objetivo", reivindicando así una autoridad universal. Esta noción de la "verdad científico-objetiva" del marxismo fomentó una fuerte convicción entre los comunistas judíos en Palestina. Creían que era posible superar las diferencias culturales, difundir el marxismo y transformar la cultura y la sociedad locales. Esta convicción, combinada con diversos factores complejos, creó una situación aparentemente paradójica en retrospectiva. ^{[ 12 ]} Los comunistas judíos regulaban el discurso marxista local al tiempo que establecían, dirigían y organizaban partidos comunistas en Oriente Medio. Sin embargo, la cultura política distaba mucho de ser armoniosa. Al examinar los mecanismos de la ideología y el movimiento marxista, el libro ilustra que las interacciones culturales a menudo evocan sentimientos de extrañeza, lo que conduce a direcciones opuestas. Por lo tanto, el argumento central del libro es que los conceptos universales, ya sean científicos o éticos, no se perciben necesariamente como culturalmente neutros. ^{[ 13 ]}

En 2026, Ben-Zaken publicó una obra de pensamiento político y no ficción titulada El Estado de los Israelíes (Medinat HaYisraelim) , que aborda la cuestión de la identidad del Estado. El libro parte de una observación de los procesos de fragmentación y polarización que caracterizan a la sociedad israelí a principios del siglo XXI. Ben-Zaken sostiene que Israel está cada vez más dividido en distintos grupos identitarios —religiosos, nacionales, étnicos e ideológicos— a los que les resulta difícil considerarse parte de un marco político común. Según el autor, este desarrollo no es simplemente el resultado de las disputas políticas contemporáneas, sino la manifestación de una crisis más profunda relativa a la propia definición del Estado y a la existencia de una identidad cívica común compartida por todos sus ciudadanos.

El libro sostiene que, a pesar de décadas de soberanía, Israel aún no ha desarrollado una identidad estatal independiente y unificadora. En cambio, sigue aferrándose a una concepción histórica de la identidad judía que trasciende los límites del Estado, la ciudadanía y la vida política concreta. En opinión del autor, esta situación crea una brecha entre las instituciones de soberanía y la sociedad que las integra, fomentando el fortalecimiento de identidades sectoriales y tribales que compiten entre sí por la definición del carácter del Estado. El libro describe cómo la ausencia de una identidad estatal compartida transforma la esfera pública en un campo de batalla entre diferentes comunidades, cada una buscando moldear el Estado a su imagen y semejanza.

Para comprender las raíces de esta crisis, el libro combina un amplio análisis filosófico e histórico. Examina diversas concepciones del Estado, desde la idea del Estado como un contrato cívico basado en una voluntad común, hasta enfoques que lo consideran la expresión de una cultura, una historia y un destino colectivos compartidos. Dentro de este marco, el libro también explora la historia de la conciencia política judía, desde la soberanía en la antigüedad, pasando por el período del exilio, hasta el sionismo y el establecimiento del Estado de Israel. Ben-Zaken sostiene que, si bien el sionismo logró restaurar la soberanía judía, no completó la transición hacia una conciencia estatal plenamente desarrollada. Los judíos se volvieron soberanos, pero el Estado en sí mismo no se convirtió en el eje central de la identidad de sus ciudadanos.

En este contexto, el libro presenta una visión política centrada en el fortalecimiento del Estado israelí. Su argumento central es que, a lo largo de la existencia del Estado, ha surgido una auténtica identidad israelí, arraigada en la vida, el idioma, la cultura, el espacio público y la experiencia histórica compartidas dentro de Israel. Según el autor, esta identidad no pretende borrar las identidades religiosas, étnicas, comunitarias o nacionales existentes en la sociedad, sino que busca servir como un marco común que las englobe. El libro presenta la idea de una nación israelí como un intento de crear un espacio cívico y estatal de pertenencia que conecte a los diversos grupos del país y les permita verse a sí mismos como participantes de una historia política compartida.

Desde esta perspectiva, el libro aboga por un renovado arraigo constitucional e institucional del Estado de Israel como hogar común de los israelíes, mediante reformas destinadas a fortalecer sus fundamentos cívicos. Ben-Zaken presenta la identidad israelí no como un sustituto de la identidad judía, árabe u otras formas de pertenencia, sino como un amplio marco político que las engloba y posibilita su coexistencia dentro de un mismo orden político. El libro considera la construcción de una identidad estatal israelí compartida como la condición central para afrontar las fuerzas de fragmentación y tribalismo en la sociedad israelí, y la propone como un posible fundamento para la cohesión cívica y la estabilidad política en el futuro. ^{[ 14 ]}