Concientización

Los grupos de concienciación fueron formados por New York Radical Women , un grupo pionero del movimiento de liberación femenina en la ciudad de Nueva York, y rápidamente se extendieron por todo Estados Unidos. En noviembre de 1967, un grupo integrado por Shulamith Firestone , Anne Koedt , Kathie Sarachild (originalmente Kathie Amatniek) y Carol Hanisch comenzó a reunirse en el apartamento de Koedt. Las reuniones a menudo consistían en que cada una hablara sobre temas de su propia vida. La expresión "concienciación" se acuñó para describir el proceso cuando Kathie Sarachild la adoptó de Anne Forer.

En la vieja izquierda , solían decir que los trabajadores no sabían que estaban oprimidos, así que teníamos que concienciarlos. Una noche, en una reunión, dije: «¿Podrían, por favor, darme un ejemplo de su propia vida sobre cómo experimentaron la opresión como mujeres? Necesito escucharlo para tomar conciencia». Kathie estaba sentada detrás de mí y esas palabras resonaron en su mente. A partir de entonces, lo convirtió en una especie de institución y lo llamó sensibilización.

En el Día de Acción de Gracias de 1968, Kathie Sarachild presentó Un programa para la concienciación feminista en la Primera Conferencia Nacional de Liberación de la Mujer cerca de Chicago, Illinois, donde explicó los principios de la concienciación y describió un programa para el proceso que los grupos de Nueva York habían desarrollado durante el año anterior. Los grupos fundados por exmiembros de New York Radical Women —en particular Redstockings , fundada tras la disolución de NYRW en 1969, y New York Radical Feminists— promovieron la concienciación y distribuyeron hojas mimeografiadas con sugerencias de temas para las reuniones de los grupos de concienciación. New York Radical Feminists organizó grupos de concienciación vecinales en Manhattan, Brooklyn y Queens, llegando a reunir hasta cuatrocientas mujeres en sus grupos en su apogeo. ^{[ 5 ]} Durante los años siguientes, la concienciación en grupos pequeños se extendió rápidamente por ciudades y suburbios de todo Estados Unidos. Para 1971, la Unión de Liberación de Mujeres de Chicago , que ya había organizado varios grupos de concienciación en Chicago, describió a los pequeños grupos de concienciación como "la columna vertebral del Movimiento de Liberación de las Mujeres ". ^{[ 6 ]} Susan Brownmiller , miembro del West Village ^{[ a ]} ​​escribiría más tarde que la concienciación en pequeños grupos "fue la forma más exitosa de unión femenina del movimiento y la fuente de la mayor parte de su pensamiento creativo. Algunos de los pequeños grupos permanecieron juntos durante más de una década". ^{[ 7 ]}

"En 1973, probablemente el punto álgido del CR, 100.000 mujeres en Estados Unidos pertenecían a grupos CR." ^{[ 8 ]}

Las feministas de principios de mediados de siglo argumentaron que las mujeres estaban aisladas entre sí y, como resultado, muchos problemas en sus vidas se malinterpretaban como "personales" o como resultado de conflictos entre las personalidades de hombres y mujeres, en lugar de formas sistemáticas de opresión. Tomar conciencia significaba ayudarse a sí mismas y a otras a adquirir conciencia política . Los grupos de sensibilización buscaban comprender mejor la opresión de las mujeres reuniéndolas para discutir y analizar sus vidas, sin la interferencia de la presencia masculina. ^{[ 9 ]}

Al explicar la teoría detrás de la toma de conciencia en una charla de 1973, Kathie Sarachild comentó que "Desde el comienzo de la toma de conciencia  ... no ha habido un solo método para elevar la conciencia. Lo que realmente cuenta en la toma de conciencia no son los métodos, sino los resultados. Los únicos 'métodos' de la toma de conciencia son esencialmente principios. Son los principios políticos radicales básicos de acudir a las fuentes originales, tanto históricas como personales, acudir a las personas —las propias mujeres— y acudir a la experiencia para la teoría y la estrategia". ^{[ 10 ]} Sin embargo, la mayoría de los grupos de toma de conciencia seguían un patrón similar para las reuniones y discusiones. Las reuniones solían celebrarse aproximadamente una vez por semana, con un pequeño grupo de mujeres, a menudo en la sala de estar de una de las integrantes. Las reuniones eran solo para mujeres y generalmente consistían en que cada mujer hablara por turnos sobre un tema predeterminado —por ejemplo, "Cuando piensas en tener un hijo, ¿preferirías tener un niño o una niña?" — hablando desde su propia experiencia, sin un líder formal para la discusión y con pocas reglas para dirigir o limitar la discusión. (Algunos grupos de CR implementaron reglas diseñadas para dar a cada mujer la oportunidad de hablar, para evitar interrupciones, etc.) Hablar desde la experiencia personal se utilizó como base para una discusión y un análisis más profundos, basados ​​en el conocimiento de primera mano que se compartió.

Algunas defensoras feministas de la toma de conciencia argumentaron que el proceso permitía a las mujeres analizar las condiciones de sus propias vidas y descubrir cómo lo que parecían problemas aislados e individuales (como la necesidad de un aborto , sobrevivir a una violación , los conflictos entre maridos y mujeres por las tareas domésticas, etc.) reflejaban en realidad condiciones comunes a todas las mujeres. Como escribió Sarachild en 1969: «Asumimos que nuestros sentimientos nos dicen algo de lo que podemos aprender... que nuestros sentimientos significan algo que vale la pena analizar... que nuestros sentimientos dicen algo político , algo que refleja el miedo a que nos suceda algo malo o la esperanza, el deseo, el conocimiento de que nos sucederá algo bueno... En nuestros grupos, compartamos nuestros sentimientos y unifiquémoslos. Dejémonos llevar y veamos adónde nos conducen nuestros sentimientos. Nuestros sentimientos nos conducirán a ideas y luego a acciones». ^{[ 11 ]}

Ellen Willis escribió en 1984 que la toma de conciencia a menudo ha sido "malinterpretada y menospreciada como una forma de terapia", pero que, de hecho, en su época y contexto, fue "el método principal para comprender la condición de la mujer" y constituyó "la herramienta organizativa más exitosa del movimiento". Al mismo tiempo, consideró que la falta de teoría y el énfasis en la experiencia personal ocultaban "presupuestos políticos y filosóficos previos". ^{[ 12 ]}

Sin embargo, algunos miembros del movimiento feminista criticaron a los grupos de concienciación por considerarlos "triviales" y apolíticos . ^{[ 13 ]}

Históricamente, la poesía ha sido utilizada como táctica de concienciación por grupos de concienciación. ^{[ 14 ]} Se señaló que la activista y escritora Audre Lorde fue una de las muchas académicas que escribieron sobre la poesía como medio de comunicación para grupos activistas y de resistencia de mujeres de color. ^{[ 15 ]} Este enfoque también ha sido estudiado por otras académicas feministas como un nuevo enfoque de la experiencia de la escritura literaria femenina, ^{[ 16 ]} y el uso de la conciencia crítica a través de la creación de arte como praxis liberadora. ^{[ 17 ]} El arte como praxis liberadora también ha sido explorado a través de una lente queer radical a través de varias publicaciones y revistas como Sinister Wisdom ^{[ 18 ]} y Conditions , ^{[ 19 ]} publicaciones en línea con énfasis en la escritura lésbica.

En la década de 1960, la sensibilización se popularizó entre los activistas de la liberación gay , ^{[ 20 ]} quienes formaron los primeros "grupos de salida del armario" que ayudaron a los participantes a salir del armario entre personas acogedoras y tolerantes y a compartir historias personales sobre su proceso de salida del armario. La idea de salir del armario como herramienta de sensibilización había sido precedida por opiniones aún más tempranas de teóricos alemanes como Magnus Hirschfeld , Iwan Bloch y Karl Heinrich Ulrichs , quienes veían la autorrevelación como un medio de autoemancipación, la elevación de la conciencia entre personas que no habían ocultado su orientación sexual y un medio para generar conciencia en la sociedad en general.

En El espejismo de Dios , el activista antirreligioso Richard Dawkins utiliza el término «concienciación» para referirse a varias cosas, describiéndolas explícitamente como análogas al caso feminista. ^{[ 21 ]} Estas incluyen reemplazar las referencias a los niños como católicos, musulmanes, etc., por referencias a los hijos de los adultos que pertenecen a estas religiones (lo que compara con nuestro uso de terminología no sexista) y Darwin como «concienciación» en biología sobre la posibilidad de explicar la complejidad de forma naturalista y, en principio, concienciación sobre la posibilidad de hacer tales cosas en otros ámbitos (especialmente en física). ^{[ 21 ]} Anteriormente en el libro, utiliza el término (sin referirse explícitamente al feminismo) para referirse a hacer que las personas sean conscientes de que abandonar la fe de sus padres es una opción. ^{[ 21 ]}

En 1996, Carol Hanisch pronunció un discurso en el Simposio del 30.º Aniversario sobre la «Gran Revolución Cultural Proletaria de China» en la New School for Social Research . El discurso se tituló «Impacto de la Revolución Cultural China en el Movimiento de Liberación Femenina». Hanisch reconoció la influencia del libro Fanshen de William H. Hinton, así como de las obras de Mao Zedong, en el incipiente movimiento de liberación femenina de la década de 1960. Cita tanto la teoría de la Liberación Negra como la teoría maoísta, y en particular las nociones maoístas de « hablar con amargura » y « autocrítica », como factores que contribuyeron al desarrollo de la idea de los grupos de concienciación dentro del feminismo radical estadounidense. ^{[ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]}