Articulo de referencia

Pueblo Konjo

Los Konjo , BaKonzo (pl. Bakonzo , sing. Mukonzo ) o Konzo son un grupo étnico bantú ubicado en la región de Rwenzori en el suroeste de Uganda en distritos que incluyen; Distrit...

Los Konjo , BaKonzo (pl. Bakonzo , sing. Mukonzo ) o Konzo son un grupo étnico bantú ubicado en la región de Rwenzori en el suroeste de Uganda en distritos que incluyen; Distritos de Kasese, Bundibugyo, Bunyangabu y Ntoroko. [ 2 ]

Los Bankonzo también son conocidos como Bayiira o Banande o Abanyarwenzururu y están compuestos por 14 clanes y diferentes tótems. (Ebihanda 14 ebyaba'yiira n'emitsiro). [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]

Hablan la lengua konjo y practican religiones tradicionales , el islam y el cristianismo . Los hablantes de konjo también viven en las laderas occidentales de la cordillera de Rwenzori en la República Democrática del Congo . [ 5 ] [ 2 ] [ 6 ]

Con una población de 850.646 habitantes según el censo de 2014, viven en las llanuras, colinas y montañas que se elevan hasta una altitud de 2.200 metros en las montañas Rwenzori. [ 7 ] Tradicionalmente agricultores [ 8 ] y ganaderos , cultivan ñame , frijoles , batatas , cacahuetes , soja , patatas , arroz , trigo , yuca , café , plátanos , cacao y algodón , además de criar cabras , ovejas y aves de corral . [ 9 ] [ 2 ] [ 10 ] [ 8 ] [ 6 ] [ 11 ]

Religión

Según el censo de Uganda de 2002, el 44,1% de los Bakonzo son anglicanos ( Iglesia de Uganda ), el 28,7% son católicos romanos , el 15,4% son adventistas del séptimo día , el 6,9% son musulmanes , el 3,1% son pentecostales y el 1,5% siguen otras religiones. [ 12 ]

Historia

Los Konzo formaron parte del movimiento armado Rwenzururu contra el Reino Toro y el gobierno central, que alcanzó su apogeo a mediados de la década de 1960 y principios de la de 1980. [ 13 ] En 2008, el gobierno reconoció al Reino Rwenzururu, formado por los pueblos Konjo y Amba , como el primer reino de Uganda compartido por dos tribus. [ 14 ]

Desde julio de 2014, las ambiciones secesionistas han provocado enfrentamientos armados en los que han muerto decenas de personas. [ 15 ] El reino de Rwenzururu ha sido testigo de episodios de derramamiento de sangre, el más reciente y notable fue el de noviembre de 2016; un conflicto entre el gobierno de la República de Uganda y el reino de Rwenzururu. Este conflicto dejó cientos de muertos y otros arrestados, entre ellos el rey Su Majestad Charles Mumbere y su entonces primer ministro Thembo Kistumbire. Las casas de los Bankonzo y los Bamba/Babwisi fueron incendiadas. [ 3 ] [ 16 ] [ 10 ]

Entre los Bakonjo notables se encuentran Amon Bazira , una figura política clave en las negociaciones que pusieron fin al conflicto de la década de 1980, y Charles Mumbere , nombrado Omusinga (rey) del Reino de Rwenzururu. [ 7 ] [ 17 ] Otro Mukonzo muy conocido es Musa Baluku, líder del ISCAP (Estado Islámico - Provincia de África Central).

Origen

Según la leyenda, los Bakonzo vivieron en el monte Elgon, en el este de Uganda, y durante las migraciones de los Kintu, los Bakonzo llegaron con ellos a Buganda. [ 7 ] Sin embargo, en lugar de establecerse en Buganda, se dice que los Bakonzo decidieron continuar su viaje hasta asentarse finalmente en las tierras altas occidentales del monte Rwenzori, que tenían un clima similar al del monte Elgon, donde habían vivido originalmente. Se cree que esto ocurrió alrededor del año 1300 d. C. [ 7 ]

Otra tradición afirma que los Bakonzi han vivido en el monte Rwenzori desde tiempos inmemoriales y que no tienen un lugar de origen extranjero. [ 3 ] Esta tradición afirma que el ancestro de los Bakonzo emergió de una de las cuevas del monte Rwenzori y engendró al resto de los Bakonzo. [ 18 ]

Sistema de escritura

Nombres de niños

Los Bakonzo nombran a sus hijos según el orden de nacimiento, donde cada apellido indica el rango o el orden de nacimiento de una persona, es decir, si el niño es el primogénito, el segundo hijo, hasta el último. Los niños tienen ocho nombres, mientras que las niñas tienen ocho nombres. [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]

nombres de pila masculinos

  1. Un primogénito se llama Baluku o Mutoha , y Nzeruku cuando algunos de los abuelos paternos o maternos han fallecido. [ 21 ] [ 22 ] Sin embargo, si tanto los abuelos paternos como los maternos aún viven cuando nace un niño, se le llama Mumbere , Kambere o Kasoke . [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  2. Un segundo nacido se llama Bwambale o Mbaju o " Tsongo " o Kombi o Kambasu o Kambale [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  3. Un tercer hijo se llama Masereka o Marahi o Maate o Kabuhyahya son las formas abreviadas. [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  4. Un cuarto hijo se llama Kuule, también escrito erróneamente como Kule. [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  5. El quinto hijo se llama Thembo o Kathembo. [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  6. El sexto hijo se llama Mbusa o Kabusa. [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  7. El séptimo hijo se llama Tsongo. [ 21 ] [ 22 ]
  8. El octavo hijo se llama Ndungu , y se espera que también sea el último varón. [ 2 ] [ 22 ]
  9. Sin embargo, a cualquier niño que nazca después de Ndungu se le da cualquier otro nombre que se elija.

nombres de pila femeninos

  1. La primogénita se llama Masika . Sin embargo, la primogénita puede llamarse Musoki si los abuelos paternos y maternos aún viven al momento del nacimiento. [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  2. La segunda niña nacida se llama Biira o Kabiira (donde " ka " significa pequeña, lo que significa que Kabiira significa " pequeña Biira ") [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  3. La tercera niña nacida se llama Kabugho o Kaswera . [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  4. La cuarta niña nacida se llama Mbambu o Kahambu (donde " ka " significa pequeña). o Kapambu [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  5. El quinto nacido se llama Ithungu o Kathungu [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  6. El sexto hijo se llama Kyakimwa. [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  7. El séptimo hijo se llama Nziabake, también escrito incorrectamente como Nzyabake [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  8. La octava hija se llama Bulubasa, también escrito incorrectamente como Balhubasa , y se espera que sea la última niña en nacer. [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ] La octava hija también puede llamarse Kalibanda o Kathya. [ 21 ]

Nombres de pila Abahasa (gemelos)

  1. El gemelo mayor se llama Nguru, mientras que el otro se llama Ndobya, independientemente del sexo. [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  2. Si ambos gemelos son varones, el gemelo mayor puede llamarse Isingoma y el menor, Kato. [ 2 ]
  3. Si ambas gemelas son mujeres, la gemela mayor puede llamarse Nyangoma y la gemela menor se llama Nyakato . [ 2 ]
  4. Los niños nacidos después de gemelos se llaman Kitsa (también escrito como Kiiza ), seguido de Kamalha , luego Karumba o Kibaba, y finalmente Nzangura, independientemente del sexo. [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  5. Si una madre da a luz a un niño y una niña, al gemelo mayor, si es varón, se le llama Nguru o Isingoma , y ​​a la niña, Nyakato o Ndobya. [ 2 ]
  6. Si una madre da a luz a un niño y una niña, y el primer gemelo es niña, se le llama Nguru o Nyangoma , y ​​al niño se le llama Ndobya o Kato. [ 2 ]
  7. Nyabahasa es el nombre que se le da a la madre de gemelos. [ 21 ]
  8. Isebahasa es el nombre que se le da al padre de gemelos. [ 21 ]

Otros nombres de Bakonzo

  1. Muhindo o Kahindo es un nombre que se le da a un niño o niña cuando los padres han tenido un hijo de un sexo diferente por primera vez, por ejemplo, de niño(s) a niña(s) o de niña(s) a niño(s). [ 2 ] [ 21 ] [ 22 ]
  2. Mbindule se administra a una niña cuando los padres dan a luz a su primera hija después de haber dado a luz primero a uno o más varones. [ 2 ] [ 21 ]
  3. Kanyere es un nombre que se le da a una niña nacida si ambos padres eran vírgenes al casarse. [ 2 ] [ 21 ]
  4. Nzanzu, también conocido como Nzazwa, es un nombre que se le da a un varón nacido si ambos padres eran vírgenes al casarse. [ 2 ] [ 21 ]
  5. Bethubanji es un nombre que se le da al primogénito, independientemente de su sexo, si ambos abuelos están vivos al mismo tiempo que sus padres. [ 2 ]
  6. Akatsukulhu es un nombre que se le da a un niño que tiene dos abuelos de diferentes generaciones. [ 2 ]
  7. Kibaya , Kyithi , Bisogho , Kamabu, Bityabitya o Bisiika / Kyire son nombres que se dan a un niño o niños varones nacidos después de la muerte de un niño o niños mayores. [ 2 ] [ 21 ]
  8. Mutsuba , Bisiika , Bighasaki (que se traduce libremente como " eres inútil comparada con la muerta ") y Kyabu (que se traduce libremente como "cubo de basura" ) son nombres que se pueden dar a una niña nacida después de la muerte de uno o más hijos mayores. [ 2 ] [ 22 ]
  9. Muthende es un nombre que se le da a un niño cuando los varones han ido a una ceremonia de iniciación de circuncisión. [ 2 ]
  10. Byerire es un nombre para un niño nacido durante la época de la gran cosecha. [ 2 ]
  11. Otros nombres traducidos de otros idiomas como el runyankole incluyen: Lwanzu de Rukundo (una palabra runyankole que significa Amor), Athwanzire de Natukunda (una palabra runyankole que significa " Él nos ama ") y Apipawe de Ahimbisibwe (una palabra runyankole que significa " Él debe ser alabado ") [ 2 ]
  12. Sibendire, que se traduce como no lo quieren . [ 21 ]
  13. Baswekire, que se traduce como la gente se burla de ti .
  14. Balinandi , que se traduce como " ¿De qué lado están?" , es un nombre que se da a los niños cuyas madres han sido objeto de burlas por infertilidad.

Más información sobre la denominación de Bankonzo

  1. Los nombres Musoki y Mumbere se les dan a los niños cuando sus padres se casan oficialmente. [ 22 ]
  2. Si primero das a luz a niños y luego a una niña, su nombre será Muhindo y la niña que venga después de ella (Muhindo) se llamará Biira porque es la niña que nacerá en esa familia.
  3. Eventos como ataques de langostas, masacres y muertes también dan lugar a ciertos nombres. Para los Bakonzo, la plenitud de la vida se encarna en la aceptación de la muerte. [ 2 ] [ 22 ] Los Bakonzo consideran a los muertos superiores a los vivos, por lo que un niño nacido después de un niño fallecido es visto como inferior. [ 22 ]
  4. Nzyabake y Balhubasa son ahora nombres muy poco comunes porque hoy en día no hay muchas mujeres que den a luz a seis o siete hijas. [ 22 ]
  5. Mientras que todos los nombres ordinales son prescriptivos (palabras raíz sin explicación), Nzyabake , Balhubasa y Kithawithelina son adjetivos descriptivos. Nzyabake significa aproximadamente " me quedan pocos ", mientras que Balhubasa significa " en abundancia ". [ 22 ]
  6. Existe la posibilidad de que haya dos Baluku(s) o Bwambale(s) en familias polígamas porque cada madre tiene un primogénito o un segundo hijo. [ 22 ]
  7. A los niños varones se les pueden dar nombres de niñas. [ 22 ]

Ruptura familiar

Las familias Bakonzo se dividen en familia nuclear y familia extensa . Entre los Bakonzo, los hijos llaman padres a sus tíos. Asimismo, los hijos llaman madres a las esposas de sus tíos, independientemente de si son sus madres biológicas o no.

Los clanes y sus tótems

Los Bankonzo también son conocidos como Bayiira o Banande o Abanyarwenzururu y tienen 14 clanes y tótems diferentes. (Ebihanda 14 ebyaba'yiira n'emitsiro). [ 2 ] [ 3 ]

Los clanes deben proteger sus tótems, es decir, no se les permite dañarlos, matarlos ni comerlos. [ 23 ]

Cada clan Bakonzo tiene otro clan Bankonzo al que consideran su "falso enemigo". Por ejemplo, el clan Bahira es el "falso enemigo" de los Bakira. [ 2 ]

El " Abasu Banyangalba" es el clan real. [ 24 ] Si alguien no nace del clan real, nunca se convertirá en Omusinga de Rwenzururu . [ 24 ]

Ceremonias/rituales Bakonzo

Ritual de Eribania (circuncisión)

Un varón mukonzo no es considerado hombre si no está circuncidado y puede que no se case porque las mujeres bakonzo no suelen sentirse atraídas por los hombres no circuncidados y ninguna familia daría a su hija en matrimonio a un hombre que no esté circuncidado. [ 17 ] [ 25 ] La mayoría de los niños varones son circuncidados cuando tienen entre 8 y 18 años. [ 17 ] [ 25 ] [ 6 ]

Los Bankozo tenían una ceremonia/ritual anual de circuncisión masiva llamada " Olhusumba ", pero se celebró por última vez en 1973 después de que el cristianismo que crecía en la región de Rwenzori la desafiara en ese entonces, pero está siendo revivida. Esto hizo que los padres comenzaran a llevar a sus hijos a los hospitales o a invitar a personas que pudieran circuncidarlos a sus hogares. [ 25 ] [ 17 ] [ 26 ] [ 27 ] El mismo ritual es celebrado por la comunidad Nandi del este de la República Democrática del Congo, tribus Bamba/Babwisi. El ritual duraba un período de uno a dos meses. [ 17 ] [ 25 ] [ 26 ]

Los Abathende o Bathende (candidatos a ser circuncidados) fueron agrupados y realizaron el Olhuthende (participación/peregrinación al lugar ceremonial de Olhusumba). [ 25 ] [ 26 ]

Cuando un hombre circuncidado mukonzo fallecía, se realizaba una danza tradicional especial llamada " Omukumu " como parte de sus ritos funerarios finales. Esta danza solo la realizaban los hombres circuncidados, a quienes se les permitía bailar con mujeres y también tocar los tambores. Para aquellos hombres que no habían realizado el Olhuthende, se debía realizar primero una ceremonia de purificación, ya que su pene no estaba circuncidado. [ 25 ]

Entre los Bankonzo, la erabania no solo se practica por razones de salud, sino que también se cree que mejora el desempeño sexual masculino. Se cree además que la erabania convierte a los niños en hombres valientes e intrépidos, ya que soportan el dolor de la circuncisión y tratan la herida únicamente con hierbas y agua. [ 25 ]

Olhusumba no era para bebés, sino para niños de entre 8 y 18 años. [ 25 ] [ 6 ] [ 26 ]

El sitio de Olhusumba contenía una cabaña llamada " Omupinda" , ubicada cerca o junto a un río. Esta cabaña se construía específicamente para la ceremonia y se desmantelaba después. El río se utilizaba como lugar de tratamiento. Dos veces al día, por la mañana y por la tarde, los Bathande debían sentarse en el agua fría del río como parte de su proceso de curación, y debían regresar a casa una vez que se hubieran curado por completo. El proceso de curación duraba de uno a dos meses. [ 25 ]

Había tabúes relacionados con la Olhusumba, tales como:

  • Los padres de los Abathende no debían tener relaciones sexuales hasta que sus hijos regresaran a casa.
  • No se permitían peleas dentro de la casa, ya que esto impediría que las heridas de los Abathende sanaran.
  • Después de la circuncisión, a ninguna mujer se le permitía ver a ninguno de los Abathende, ya que prolongarían su proceso de curación. [ 25 ]
  • A un hombre mukonzo no se le permitiría ser circuncidado por otro mukonzo. [ 27 ]

A las mujeres solo se les permitía estar en el sitio de Olhusumba al comienzo de la ceremonia para participar en la danza tradicional llamada " Omukumu " y también el último día de la ceremonia, cuando los "nuevos hombres" (los Abathende que se habían curado por completo) eran sacados del Omupinda. Solo las mujeres que bailaban el Omukumu tenían permitido desmantelar el Omupinda. [ 25 ]

Y después del baile, a los hombres circuncidados se les permitía irse a casa. Los padres del niño que no mostraba mejoría ni signos de sarna eran multados como castigo por invadir la cultura. [ 25 ]

Algunos de los factores que llevaron al fin del ritual fueron:

  • Creencias y tradiciones religiosas. La mayoría de la gente no esperaba al ritual, ya que los musulmanes también practicaban la circuncisión como señal de su fe.
  • Circuncisión de bebés al nacer en hospitales.
  • Difusión del cristianismo. [ 9 ] [ 25 ] Los misioneros calificaron algunos rituales, como el de Olhusumba, de antibíblicos y también satánicos. [ 25 ]
  • Prohibición de los rituales de circuncisión en 1975 entre los no musulmanes por parte de Idi Amin Dada porque pensaba que los rituales encubrían operaciones y entrenamientos militares. [ 26 ]
  • La llegada de los colonialistas. [ 9 ]

Ritual de Erithahya (matrimonio)

Los Bakonzo todavía celebran matrimonios tradicionales. [ 28 ] El matrimonio entre los Bakonzo requería que el hombre estuviera circuncidado. [ 25 ] Y todas las niñas solteras debían ser vírgenes. Las niñas que quedaban embarazadas antes del matrimonio eran ejecutadas. [ 6 ] Entre los Bakonzo existen matrimonios infantiles precoces y también matrimonios intergeneracionales, es decir, personas de más de 50 años que se casan con personas de poco más de 20 años. [ 29 ] [ 30 ] Las relaciones sexuales prematrimoniales estaban prohibidas entre los Bakonzo. [ 9 ]

Reserva de los cónyuges

La reserva de los cónyuges a una edad temprana se realizaba entre dos familias que vivían cerca una de la otra. En los viejos tiempos, los padres tenían que elegir a la niña ( Omwalyana ) para su hijo después de investigar más sobre la familia de la niña . [ 6 ] El niño no tenía opción en la elección de su futura esposa ( Omwalyana ). Y era responsabilidad de la familia de la niña investigar también sobre la familia del niño para asegurarse de que fuera trabajador y de buen comportamiento. [ 27 ] Se creía que si dos niños de dos familias de buen comportamiento se casaban, tendrían hijos de buen carácter como el de sus padres.

Los padres también podían reservar una niña incluso si esa familia ( Erihiika ) aún no había tenido ninguna hija. Para confirmar su interés, la familia del niño llevaba una piel de cabra o de oveja, suavizada con aceite de Embono, al jefe de la familia elegida para demostrar que habían reservado una niña de esa familia, especialmente si la esposa del jefe de familia estaba embarazada. Si nacía un niño, la familia que había llevado la piel esperaba pacientemente hasta que naciera una niña. Cuando nacía una niña, se usaba la piel de cabra o de oveja para cargarla a la espalda hasta que creciera. Para hacer la piel, se despellejaba una cabra o una oveja desde el cuello hasta las pezuñas, y la piel de las patas se usaba como correas, aunque seguía siendo parte de la piel.

Cuando una niña que había sido contratada cumplía 8 años, se le informaba sobre la familia con la que se casaría y, de vez en cuando, la enviaban a la casa de la familia que la había contratado para entregar algunas cosas o incluso para jugar y crecer con los otros niños de esa casa, aprendiendo su comportamiento y cómo hacían ciertas cosas hasta que cumplía 10 años y era entregada oficialmente a esa familia. Pero no se quedaba con su futuro esposo porque el niño también tenía entre 12 y 14 años, sino que dormía en la parte de atrás o detrás de su suegra ( Mabyalha ) en la misma cama con su suegro ( Tatabyalha ) hasta que cumplía entre 14 y 16 años, dependiendo de la rapidez con la que los suegros querían que la niña se casara con su hijo y formara su familia. La suegra instruye y prepara a la joven en asuntos matrimoniales, como lo que su marido espera de ella, lo que debe hacer y cuándo, cómo debe tratar a su hombre, cómo afrontar los desafíos o incluso buscar orientación, entre otros temas.

Cuando los suegros consideraban que era hora de que sus hijos formaran una familia, el suegro cortaba postes y un manojo de juncos ( Esiiseke ) y llevaba al muchacho al lugar donde construiría una casa para vivir con su esposa. Este proceso se llama Erityandilha. Después de la construcción, le entregaban a la muchacha. Si la muchacha se sentía incómoda en su nueva casa, regresaba a dormir con su suegra, quien luego la convencía de volver a casa de su esposo.

Los matrimonios tradicionales que comenzaban de esa manera duraban más debido a los fuertes lazos familiares que se creaban desde la infancia hasta la edad adulta. Pero hoy en día, tanto el chico como la chica son criados fuera de sus familias. Cuando un chico y una chica se interesan el uno por el otro, el chico le entrega una carta a la chica confirmando su amor y su intención de casarse con ella. Y cuando ella acepta, el hombre debe darle un regalo llamado " Ekisiimo ", que no tiene una cantidad fija, sino que puede ser cualquier cosa que el hombre sienta que la mujer que ha elegido merece de corazón, dentro de sus posibilidades económicas. Nadie debe dictar la cantidad que debe dar como Ekisiimo, ya que cada uno debe vivir de acuerdo a sus posibilidades y no debe tener expectativas excesivas de un hombre.

Pero antiguamente, el " Ekisiimo " era dinero. Era el Ekisiimo que la mujer usaba para presentar su relación con su esposo a sus padres, ya fueran su madre o su padre, aunque la mayoría informaba a sus madres. Usaba el Ekisiimo para comprarse cosas nuevas, como ropa, y también le daba una parte a su tía ( Songali wesonga ), quien la llevaría a casarse. La futura novia debía declarar cuánto dinero le había dado a su madre, en qué lo había gastado y en qué cosas. De la parte que le daba a su madre, esta usaba otra para comprarle un regalo o algo que su padre deseara, ya que era ella quien sabía lo que quería su esposo.

Después de que la joven (futura novia) informa a su madre sobre el hombre que ha elegido como su esposo y también la hora en que están listos para visitar a su familia. La madre luego informa a su esposo sobre el asunto del matrimonio de su hija mientras también le entrega el regalo que compró con su parte del ekisiimo. [ 31 ] Y luego se realiza una investigación sobre el hombre que será su yerno, como los antecedentes familiares. Y se envía una retroalimentación, que puede ser una carta o un mensaje verbal, a la familia del hombre (futuro esposo) a través de su hija con la fecha acordada para que los visiten y los conozcan mejor.

Erisunga (Ceremonia de presentación, también conocida como el primer encuentro con la familia de la niña)

El propósito de Erisunga es saber de dónde nació la mujer (la futura novia) y también discutir sobre la dote ( Omukagha ) o precio de la novia que la familia del hombre (el futuro novio) debe llevar a la familia de la mujer para poder casarse con su hija. [ 32 ] [ 31 ] Es solo la familia de la mujer (la futura novia) la que debe cubrir todos los costos de la ceremonia de erisunga sin ninguna ayuda de la familia del hombre (el futuro novio). Solo los Abatatha (el padre y los tíos del futuro novio) asisten a esta función. El futuro novio no debe asistir a esta función. [ 31 ] La familia de la chica puede aceptar o rechazar a la familia del chico después de investigar sobre su familia. Y si una chica o un chico insisten en casarse entre sí después de ser rechazados por la familia entonces no recibirán las bendiciones de sus padres.

En las fechas acordadas para el erisunga, la familia del novio debe llevar Ekongotha ​​(una bebida local conocida como Tonto en Ekisya (una calabaza grande con capacidad para 40 litros o dos bidones de 20 litros cada uno)), pero hoy en día depende de la familia que se visite ese día, según la religión y las creencias. Algunas familias Bakonzo prefieren cajas de refrescos (no más de 3) y cajas de cerveza . Cuando la familia del novio llega a la casa de la novia, quien lleva el Ekongotha ​​recibe ayuda para bajarlo y debe tomar un sorbo ( Engotho ) para demostrar a la familia de la chica que es seguro beberlo, que no contiene veneno ni nada sospechoso que pueda dañar a su familia y que el tonto está listo y bien preparado. Además, la persona elegida por la familia de la novia usa la misma copa para probar el Ekongotha ​​y confirmar que es seguro para que lo beban los demás miembros de la familia. El propósito del Ekongotha ​​era ablandar los corazones de las personas presentes en la reunión para que no aumentaran los artículos de la dote para comprobar si la novia podía manejarlos o si alguien no quería que se casara con su familia. El Erisunga también requiere un Fumura kigambo (un rompehielos para la conversación sobre la dote), que es una cabra, y se sacrifica en caso de que la familia de la novia aún no haya sacrificado otro animal.

Erithahya (matrimonio)

El matrimonio Bakonzo solo se reconoce después de que el Omukagha (dote o precio de la novia) acordado durante el Erisunga se haya pagado a la familia de la chica el día de erithahya . [ 27 ] [ 6 ] Y el futuro novio iría con su familia en las fechas acordadas a la casa de la chica y entregaría el Omukagha a la familia de la futura novia y se llevaría a cabo una celebración que incluye comida y baile en medio de los testigos de su matrimonio.

Cuando la novia se marcha a casa de su marido tras la ceremonia, toda su familia se sienta en círculo y cada miembro la lleva en brazos hasta llegar a la última persona (normalmente el cabeza de familia), que la abraza por última vez. Por eso, a la mayoría de las mujeres bakonzo casadas no se les permite abrazar a sus padres ni ser llevadas en brazos por ellos, ya que el abrazo final indica que se han convertido oficialmente en miembros de la familia de su marido y que allí serán enterradas, pase lo que pase.

Las cabras siempre pasaban por la casa donde se celebraba la reunión de la dote, y si orinaban al pasar, era señal de buen augurio. Si dudaban en atravesar la casa, se les echaba agua para que lo hicieran.

Si una mujer quedaba embarazada y se estaba tramitando la dote, y su familia se enteraba del embarazo, se sacrificaba una cabra llamada Embene eye Eyakibanga y se dejaba correr su sangre por el suelo antes de que entrara en la casa, como ofrenda a los dioses. Sin embargo, actualmente esta tradición ya no se practica. El sacrificio de la Embene ye Kibanga tenía como objetivo prevenir embarazos prolongados, partos largos, abortos, cesáreas e incluso la muerte durante el parto.

Si un hombre mukonzo se casa con una mujer del mismo clan, se sacrifica a Embene yo Buwuma y se deja correr su sangre por el suelo para purificar cualquier maldición derivada de ese matrimonio. Se creía que si uno se casaba con una persona de su mismo clan, la sangre "lucharía" y la esposa sufriría abortos espontáneos, no podría tener hijos o incluso los bebés que diera a luz morirían. El sacrificio simbolizaba el fin de la relación entre hermanos y hermanas, y que no debían molestarse ni lastimarse mutuamente, sin importar las diferencias que surgieran. Esta tradición aún se practica hoy en día.

Omukagha

El Omukagha incluye 12 Ebisya de Tonto (o 24 bidones de 20 litros cada uno, que también pueden ser 12 cajas de refrescos y 12 cajas de cerveza), 12 cabras (que pueden ser todas cabras físicas o algunas físicas y otras en forma de dinero acordado), una azada ( Eyisuuka ), sábanas envueltas en una manta, un colchón, una cabra para la suegra y Omuseye wa Maama. [ 31 ] En los viejos tiempos, el Omuseye wa maama era una pulsera metálica de plata u oro para confirmar que se había hecho un acuerdo con esa familia para que durara para siempre. Pero en estos días, Omuseye wa maama incluye: un gomesi , zapatos, Ekikoye (una tela gruesa de algodón que se usa debajo), Ekitambalha kyo kwamutwe (una tela que cubre la cabeza), una faja para el gomesi y también dinero de cualquier cantidad que se pueda usar para comprar ropa interior o para pagar a los sastres. Omuseye wa maama tiene como propósito agradecer a la Mabalya (suegra) por los esfuerzos que ha hecho como madre para criar a su hija.

Pero algunas familias pueden combinar tanto erisunga como erithahya debido a los recursos disponibles, como el tiempo y el dinero.

Donar

El give away es una tendencia/tradición moderna que se copió de otras culturas y muchos Bankonzo la han adoptado. Y bajo esta tendencia es cuando el novio viene a recoger a su esposa en este día después de pagar a su familia el omukagha y no asiste al Eritahya. La ceremonia de giveaway de una chica se lleva a cabo en un día diferente donde la esposa es entregada oficialmente a su esposo recién casado. La familia del hombre trae regalos de agradecimiento que incluyen: vestidos para nyamwana (la madre de la novia) y abasongali (tías) por educar a la novia sobre los asuntos del matrimonio y lo que se espera de ella, [ 32 ] un traje para el padre de la novia, azúcar, parafina, cajas de fósforos, asientos (juegos de sofás o sillas de comedor), barras de jabón, sal, colchón, tanques de agua, entre otras cosas. Los regalos de agradecimiento son opcionales. [ 31 ] Pero también en caso de que el Omukagha no se haya pagado por completo por muchas razones, como que la familia de la chica solicitó muchas cosas para el omukagha, el saldo se liquida el día del giveaway. Y en este día se trae a Embene yeri saba (una cabra hembra para pedir por la novia). Se trata de una cabra hembra porque se espera que la pareja recién casada tenga hijos, aunque, por supuesto, la esposa podría ser estéril o el hombre impotente.

El bonde , también conocido como Omukwe o Muko (hermano mayor de la novia), es quien toma la mano de la novia (su hermana) y la entrega a la tía del novio durante la ceremonia de entrega. Si el hermano mayor de la novia es menor que ella, un primo de la novia es quien la entrega.

Boda

En las antiguas tradiciones Bakonzo, asistir a la iglesia o a la mezquita era opcional. Sin embargo, en las tradiciones modernas, algunas parejas acuden a los lugares de culto para intercambiar votos matrimoniales y anillos. Es la Mukodomi / Bonde (la hermana del hermano mayor) quien entrega a la novia al novio, tanto en la ceremonia de entrega como en la iglesia o la mezquita.

El bonde (también conocido como Omukwe o Muko) es quien toma de la mano a la novia (su hermana) y la acompaña por el pasillo de la iglesia hasta que se sienta junto al novio. El novio y la novia no pueden tomarse ni darse la mano. Es el sacerdote quien invita al bonde a entregarle la mano derecha de la novia, y es el sacerdote quien entrega la mano de la novia al novio. Desde el momento en que el sacerdote entrega la mano de la novia al novio, la pareja debe permanecer tomada de la mano hasta que salgan de la iglesia.

Si la novia (chica) es virgen en el momento de su matrimonio

La songali (tía de la novia) debe acompañar a la novia (su hija) a su nuevo hogar. En la noche de bodas de su hija virgen, la tía debe dormir en la misma habitación con la pareja para resolver o guiar cualquier problema que pueda surgir, especialmente durante su primera relación sexual. En ese momento, el esposo determinará si la novia era virgen o no e informará a la tía que se quedó con ellos y también a su tío.

Y por la mañana, las sábanas en las que durmió la pareja durante su noche de bodas se empaquetan y se entregan a Songali we songa (la tía que entregó a la novia/chica) para que abra el paquete, que suele ser una bolsa. Si la novia no era virgen, la tía que durmió en la habitación y también el tío del novio hacen un agujero en las sábanas en las que durmió la pareja recién casada durante su noche de bodas, y esas sábanas perforadas no se entregan a Songali we songa. Si la novia era virgen, esas sábanas no se lavan antes de entregarlas a Songali we songa.

No habría ninguna celebración especial porque la novia fuera virgen, sino la emoción de la familia de la novia porque su hija va a dar a luz a Kanyere (Kanyere o Nzanzwa (niño)).

Erihimbulha Ebihango

Después de que una joven es llevada por su esposo, la Songali Owesonga (la tía principal encargada de recibir los asuntos matrimoniales) debe regresar a la casa donde se casó y destruir todas las estructuras en una ceremonia llamada Erihimbulha Ebihango , las cuales fueron instaladas al entregar a la novia, ya que ella es la única autorizada para hacerlo. Si no visita esa casa, nadie más tiene permitido destruirlas. El propósito es obtener información sobre cómo se está adaptando su hija a su nueva familia y si su tía necesita educarla en ciertos aspectos.

Divorcio

Si el esposo y la esposa no pueden resolver los problemas que podrían llevarlos al divorcio, la pareja discute sus dificultades matrimoniales con el padrino , la matrona o cualquier otro anciano que consideren que les ayudará a resolver sus problemas. Si no logran resolverlos, la esposa acude a su Mukodomi/bonde (su hermano, quien la entregó a su esposo) para informarle sobre su divorcio. Posteriormente, el hermano de la esposa informa a los padres de la mujer sobre el divorcio de su hija.

El marido visita a la familia de la esposa que se ha divorciado.

Si el marido todavía ama a su esposa y quiere que regrese a su hogar, el sobyalha (el padre del marido de la esposa) u otro representante elegido por el sobyalah debe ir a reunirse con el bonde (el hermano de la esposa) con Embene eye likwamilha, también conocido como Embene eye Ngomolho ( cabra de seguimiento del divorcio ), quien lo lleva (al marido de su hermana) a los padres de la esposa para discutir las razones que llevaron al divorcio de su hija divorciada y también el camino a seguir. Y si la mujer divorciada no tiene un hermano, digamos que falleció, entonces la mujer que se divorcia debe informar a su madre, quien luego informa al padre de su hija o al tutor de la familia en caso de que el padre de la mujer haya fallecido. El Embene eye Ngomolho no debe ser criado ni llevado de vuelta por el padre del marido de la novia que se ha divorciado, sino que debe ser sacrificado y cocinado por la familia de la novia como una señal de respeto por

Si se resuelven los asuntos del divorcio, la esposa puede optar por regresar con su esposo ese mismo día o puede solicitar un tiempo antes de volver con él y también confirmar el día exacto en que se presentará en su hogar.

Si no se llega a un acuerdo

Si los problemas del divorcio no se resuelven para lograr la reconciliación entre el esposo y la esposa, como por ejemplo si ella se niega a regresar a la casa de su esposo, la familia de la esposa debe devolver las 12 cabras que se pagaron en omukagha a la familia del hombre. [ 6 ] En el proceso de recuperar la dote, el bonde (hermano de la esposa) es quien debe devolver el Edhimu y también el esposo de la esposa divorciada toma el asiento en el que se sentó durante la reunión de divorcio con la familia de la esposa. Se entrega una carta escrita de la familia del esposo a la familia de la mujer divorciada que incluye una declaración que indica que han dejado ir a la novia y que cualquier hombre que esté interesado en ella, puede seguir adelante y casarse con ella.

Pero con los matrimonios mixtos Bakonzo, la copia de algunas tradiciones de otras culturas y también las sociedades y organismos modernos debaten sobre la devolución de las 12 cabras que se tomaron como dote, especialmente si la mujer había dado a luz antes de su divorcio.

Llevar a la esposa de vuelta con su marido

La familia de la novia (que se ha divorciado) podría decidir aceptar de vuelta a su hija después del divorcio, independientemente de si el hombre se ha reunido con su familia o no, o después de hablar con ella y descubrir que los motivos de su divorcio no eran válidos o de peso. El padre de la novia debe llevar una cabra a la familia del marido, quienes deben sacrificarla, cocinarla y comerla. Y si la esposa se niega a regresar con la mujer, la familia del marido le entregará al padre de la joven una carta que incluye declaraciones que indican que han renunciado a la novia y que cualquier hombre interesado en ella puede casarse con ella.

Después de los rituales de nacimiento

Cuando la esposa está embarazada, se debe informar a la familia de la joven para que comiencen los preparativos y las oraciones. Cuando comienza el trabajo de parto , se debe informar a la familia y la madre y la hermana de la joven pueden acudir para ayudarla. Después del parto, se informa a la familia de la nueva madre y organizan una ceremonia de Eritwa Omulhemba dentro de los 7 días posteriores al nacimiento.

El ritual Eritwa omulhemba consistía en que la familia cocinara para la nueva madre la comida que ella eligiera y le atara un omulhemba (hilo) alrededor de la cintura para evitar que el vientre se estirara demasiado durante el parto. Además, se creía que el omulhemba debía impedir que comiera, pues se pensaba que el bebé en crecimiento le había abierto un agujero en el interior. La comida preparada por la familia de la niña se servía a su esposo y su familia. A cambio, la familia del niño debía entregar comida cruda, como plátanos, carne y otros alimentos.

Antes de que cesara el sangrado posparto, a Omubithi (la nueva madre) no se le permitía dormir en su cama matrimonial, ya que se la consideraba impura para esa cama y también para que la nueva madre se recuperara del estrés del parto y del embarazo. Así que dormía en un colchón en el suelo con su bebé sin el marido durante un período de aproximadamente 6 semanas. El día en que la nueva madre volvía a su cama matrimonial, se celebraba otra ceremonia, la ceremonia Eritwa Omulhemba, al octavo día , y al día siguiente, el bebé era sacado de la casa para ser presentado a los padres del marido, quienes le daban regalos que incluían dinero de cualquier cantidad y otros artículos tanto para el nuevo padre como para la nueva madre. [ 27 ] Y el día en que el recién nacido conocía a los padres del marido, era cuando se le daba un nombre que los ancianos habían deseado darle. Y Omubithi tenía que volver a su casa para celebrar con su familia y se le debía dar una cabra y harina de yuca para llevar a su casa. Y le asignaron personas para ayudarla a llevar sus pertenencias a casa. Al llegar a casa de sus padres, primero debían entregarles dinero a los padres de Omubithi antes de que pudieran sostener al bebé y bendecir al recién nacido. Luego, aceptaron al bebé. Y los nuevos padres regresaron a su hogar. Esto sirvió como confirmación pública de que la pareja reanudaría sus derechos conyugales ese mismo día.

Dar a luz a gemelos

Si una mujer daba a luz a gemelos (abahasa), se le otorgaba el título de Nyabahasa. La madre de los gemelos debía regresar a la casa de sus padres para una ceremonia llamada " Erithahya Olhuhasa ", ya que era la mujer quien traía a los gemelos a su hogar. Ese día se llevaban regalos, que debían ser en pares, para aceptar a los recién nacidos en la familia, sumarlos al número de gemelos ya existentes y que los padres de la Nyabahasa los sostuvieran. Tradicionalmente, se llevaban eshangobi (pieles de animales) para que los padres se sentaran al cargar a los gemelos. La familia y los parientes de la Nyabahasa cantaban para los gemelos sus siete canciones tradicionales, y quien quisiera cantar debía interpretarlas todas. Al día siguiente, los padres de los gemelos regresaban a su hogar con una cabra y celebraban nuevamente a los gemelos.

Se celebraría otra ceremonia/reunión para nombrar a los gemelos. Y el hombre estaba obligado a financiar todas estas funciones. Si los gemelos lloraban mucho o se negaban a mamar, se creía que el cónyuge (Isebahasa) había cometido adulterio y debía dar explicaciones a la Nyabahasa sobre dónde y cuándo. Después de que la Isebahasa se disculpara con la Nyabahasa, les pediría a los gemelos que perdonaran a su padre y dejarían de llorar. [ 27 ]

La Nyabahasa debía acostarse con uno de los sobrinos de su esposo cuando anunciaba que estaba lista para regresar a la cama de su esposo en una ceremonia conocida como Olhuhasa. La ceremonia Olhuhasa debía ser anunciada por el esposo ( Isebahasa ) de la Nyabahasa en su círculo social y entre sus amigos desde el momento en que la Nyabahasa sanaba o dejaba de sangrar hasta que la ceremonia Olhuhasa tenía lugar en una cabaña construida en el recinto de Isebahasa. Se creía que la abahasa moriría si no se realizaba la ceremonia Olhuhasa. Siempre se elegía al sobrino mayor, y si este no lograba tener relaciones sexuales con la Nyabahasa, se elegía a otro sobrino.

Antes de cocinar para los demás miembros de la familia o en una ceremonia en una familia con gemelos, primero se debe preparar la comida para ellos; de lo contrario, no se cocinaría, independientemente de cómo se preparara o qué método de cocción se utilizara. Incluso durante las temporadas de siembra, las familias con gemelos debían sembrar primero la comida para ellos para que los demás cultivos crecieran bien y dieran una buena cosecha.

Los padres tenían que comprar cosas parecidas para los gemelos mientras crecían. Si no lo hacían, uno de los gemelos enfermaba o incluso moría .

Todos los rituales y ceremonias debían realizarse para los gemelos, de lo contrario, habría consecuencias para los niños en el futuro. En esta sociedad moderna, la mayoría de los padres llevan a sus gemelos a lugares de culto para orar por sus recién nacidos.

Cuando una esposa no da a luz

Si la esposa no daba a luz, se convertía en una marginada social y la culpa recaía sobre ella, no sobre el marido. Y era que la esposa había cometido algunas abominaciones que ahora la perseguían.

Rituales funerarios

Cuando una mujer murió

Se suponía que debía ser enterrada en el lugar donde se había casado porque esa familia había pagado la dote (Omukagha) y también porque su padre ( o el jefe de la familia que la entregó a la familia del hombre ) la había abrazado por última vez. Si la dote aún no se había pagado, entonces debía ser llevada de regreso a su hogar para ser enterrada. Pero si moría después de dar a luz y la dote (Omukagha) no se había llevado a su hogar o la familia del hombre no la había pagado, entonces la familia del esposo debía pagar la dote para que este tuviera derecho a ser enterrado en su hogar o en sus tierras ancestrales.

Al día siguiente se celebró una reunión para decidir quién se encargaría de su cuerpo ( es decir, lavarlo y vestirlo, meterlo en el ataúd y cerrarlo ). Si era joven, su cuerpo sería manejado por su Nyakolhome , y si era adulta, por su Omuhwa wiwe , y luego sería enterrada.

Al día siguiente, se celebró otra reunión entre la familia de la difunta (en este caso, la familia del esposo) y la familia de la joven, así como con los parientes de ambas familias. El objetivo era solicitar a la familia de la difunta esposa que buscara otra esposa para su hijo, quien se hiciera cargo de los hijos que su esposa había dejado. La difunta esposa no figuraba entre las personas que recibirían la herencia. [ 33 ] Sin embargo, según la Ley de Sucesiones de Uganda de 2022, una mujer tiene derecho a disponer de sus bienes y a elegir quién será el beneficiario de su herencia. [ 34 ]

Cuando murió un marido

Cuando un hombre moría, la Omukwakali (la esposa del difunto) se ataba un Mbutha (un trozo de tela) en la cabeza; la gente también se quitaba los zapatos y caminaba descalza para mostrar su dolor, respeto y amor por el difunto. La Omukwakali debía abstenerse de bañarse durante 7 días y los Eshangubi (los huérfanos) durante 3 días. La razón para no bañarse y agacharse era que la muerte ( Olhuholo ) les temería por estar sucios. Después del tercer día, los huérfanos eran llevados al río en la madrugada y luego regresaban a casa y se sentaban en una estera de la que se les afeitaba el cabello con una navaja, dejando solo el cabello en la cabeza. Esto demostraba su apego al difunto.

La esposa del difunto también debía colocar la ropa interior, como las bragas, en una planta de plátano y pronunciar palabras o frases que indicaran a su difunto esposo que, si deseaba volver a verla, debía encontrarse en esa planta en particular donde ella había dejado su ropa interior. Sin embargo, estas tradiciones ya no se practican entre la mayoría de los Bakonzo. Se creía que si el difunto esposo se le aparecía a su esposa, era un mal presagio.

Al día siguiente se celebró una reunión para decidir quién se encargaría de su cuerpo ( lo que incluía lavarlo y vestirlo, meterlo en el ataúd y cerrarlo ). Si era joven, su cuerpo sería manejado por su Nyakolhome , y si era adulto, por su Omuhwa wiwe , y luego sería enterrado.

Se celebró una reunión de clan para determinar la distribución de los bienes del difunto, [ 33 ] el heredero de esa familia, el cuidador de la familia del difunto (que suele ser su hermano) y también se le exigió que continuara teniendo hijos. Pero en las tradiciones modernas, a las esposas de los difuntos se les permite irse a casar con otro hombre en otro lugar o quedarse para mantener a los hijos cerca de la familia del difunto.

Ritual de purificación del clan

Este ritual se realizaba cada 3 a 5 años y estaba dirigido por el jefe del clan. El jefe del clan, quien siempre debía tener dos ovejas o dos cabras reservadas para la ceremonia de purificación, invitaba a los demás miembros del clan a una reunión de culto conjunta y les pedía que llevaran sacrificios según sus posibilidades. Los sacrificios incluían animales como cabras, ovejas y gallinas. [ 9 ]

En un día escogido, todos los miembros del clan se reunían, se arrepentían de sus pecados y sacrificaban los animales que llevaban consigo. La sangre de los animales de los demás miembros del clan se recogía y se mezclaba con la sangre de uno de los dos animales preparados por el jefe del clan. Todos los miembros del clan debían pisar la sangre mezclada para purificarse y expiar sus pecados. [ 9 ]

El segundo animal que preparaba el jefe del clan no sería sacrificado, sino que sería llevado a lo profundo de las montañas para morir solo o ser devorado por otros animales. Su propósito era llevarse consigo todos los pecados y desgracias del clan. [ 9 ]

El ritual siempre terminaba con una comida y también con el barrido del recinto donde se realizaba el ritual y de todos los caminos y senderos de la aldea. El barrido simbolizaba que el pecado, el mal y todas las desgracias de las aldeas habían sido barridos. [ 9 ]

Dioses y creencias religiosas del Bakonzo

Los Bakonzo tienen muchos dioses y espíritus. Siempre les rezaban a través de santuarios y les ofrecían sacrificios. [ 6 ] [ 35 ] Estos dioses incluyen:

  • Nyamuhunga es el dios creador que es el rey del cielo y de la tierra. [ 36 ] [ 37 ] [ 38 ]
  • Nzururu fue creado por Nyamuhunga y se cree que es el padre de Kithasamba y Nyabibuya. [ 38 ]
  • Kalisa es un monstruo de medio cuerpo (es decir, un ojo, una oreja, un brazo, media nariz) que tenía poderes para curar, atormentar, matar, dar fertilidad o causar esterilidad. [ 6 ]
  • Nyabarika es el dios de la vida y la muerte. [ 6 ]
  • Kithasamba (también escrito incorrectamente Kitasamba ) es el dios supremo de la vida humana y el entorno natural de los Bakonzo y vive en la montaña Rwenzori. Se cree que la nieve es el esperma de Kithasamba [ 36 ] [ 6 ] [ 37 ] [ 38 ] [ 35 ] [ 39 ]
  • Nyabibuya es el dios de la fertilidad. [ 38 ] [ 39 ]
  • Kalisya es el dios de la caza y la vida silvestre. [ 35 ] [ 39 ]
  • Ndyoka es el dios del agua (lagos, ríos, aguas termales). [ 35 ]
  • Musangania es el dios de la reconciliación y la paz. [ 39 ]

Música Bakonzo y sus tipos de danza.

La danza cultural del pueblo Bakonzo
  • Endara [ 40 ]
  • Omukumu [ 40 ]
  • Kikibi [ 40 ]
  • Amasinduko [ 40 ]
  • Omukobo [ 40 ]
  • Eluma [ 40 ]

Supuestos Abasinga (reyes) ba Bakonzo

  1. 1963-1966: Isaya Mukirania (Kibanzanga I)
  2. 2009-presente: Charles Mumbere (Irema-Ngoma I) [ 17 ]

Véase también

  1. Rwenzururu
  2. Reino de Buganda
  3. Baganda

Referencias

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  2. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 "Lo que un nombre te dice sobre un Mukonzo" . Monitor . 2021-02-01 . Recuperado el 2023-03-20 .
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Obras citadas

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  • USAID; Programa de Salud Escolar y Lectura de Uganda (2015). "Guía del Maestro de Lhukonzo para 2.º de Primaria" . Research Triangle Institute.

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