Balipratipada ( Bali-pratipadā ), también llamado Bali-Padyami , Padva , Virapratipada o Dyutapratipada , es el cuarto día de Diwali , el festival hindú de las luces. [ 1 ] [ 2 ] Se celebra en honor al regreso simbólico del rey daitya Bali (Mahabali) a la tierra. Balipratipada cae en los meses del calendario gregoriano de octubre o noviembre. Es el primer (o 16.º) día del mes hindú de Kartika y es el primer día de su quincena lunar brillante . [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] En muchas partes de la India, como Gujarat y Rajasthan, es el Día de Año Nuevo tradicional regional en Vikram Samvat y también llamado Bestu Varas o Varsha Pratipada . [ 6 ] [ 7 ] Este es la mitad de los tres y medio Muhūrtas en un año.
Balipratipada es un festival antiguo. La primera mención de la historia de Bali representada en dramas y poesía de la antigua India se encuentra en el Mahābhāṣya de Patanjali, del siglo II a. C., en el Astadhyayi 3.1.26 de Panini . [ 2 ] El festival tiene vínculos con el Samudra Manthana de la era védica , que reveló a la diosa Lakshmi y donde Bali era el rey de los asuras . [ 8 ] Las festividades se mencionan en el Mahabharata , [ 2 ] el Ramayana , [ 9 ] y varios Puranas importantes , como el Brahma Purana , el Kurma Purana , el Matsya Purana y otros. [ 2 ]
Balipratipada conmemora el regreso anual de Bali a la tierra y la victoria de Vamana , el avatar enano del dios Vishnu . Marca la victoria de Vishnu sobre Bali y todos los asuras, a través de su metamorfosis en Vamana-Trivikrama. [ 1 ] En el momento de su derrota, Bali ya era devoto de Vishnu y un gobernante benevolente de un reino pacífico y próspero. [ 2 ] La victoria de Vishnu sobre Bali usando "tres pasos" puso fin a la guerra. [ 3 ] [ 9 ] Según las escrituras hindúes, Bali pidió y Vishnu le concedió la bendición de regresar a la tierra una vez al año, cuando será recordado y venerado, y reencarnarse en un nacimiento futuro como Indra . [ 2 ] [ 10 ] [ 11 ]
Balipratipada o Padva se celebra tradicionalmente decorando el suelo con coloridas imágenes de Bali, a veces con su esposa Vindyavati, [ 7 ] de la abundancia de la naturaleza, un banquete compartido, eventos comunitarios y deportes, teatro o sesiones de poesía. En algunas regiones, se hacen ofrendas de arroz y comida a los ancestros recientemente fallecidos (shraddha), o se decoran los cuernos de vacas y toros, la gente juega, o se crean iconos de avatares de Vishnu y se colocan guirnaldas además. [ 2 ] [ 11 ] [ 7 ] [ 12 ]
Nomenclatura
Balipratipada ( sánscrito : बालि प्रतिपदा , marathi : बळी-प्रतिपदा o Pāḍvā पाडवा, kannada : ಬಲಿ ಪಾಡ್ಯಮಿ o Bali Pāḍyami ) es una palabra compuesta que consiste en "Bali" (un rey daitya mítico, también conocido como Mahabali) [ 13 ] y "pratipada" (también llamado padva , significa ocasión, comienzo, primer día de una quincena lunar). [ 14 ] También se le llama Akashadipa (luces del cielo).
Textos
El Balipratipada y las escrituras relacionadas con Bali son antiguas. La mención más antigua de la historia de Bali se encuentra en el Mahābhāṣya de Patanjali, del siglo II a. C., en el Astadhyayi 3.1.26 de Panini . Afirma que "Balim bandhayati" se refiere a una persona que recita la leyenda de Bali o la representa en un escenario. Esto, afirma PV Kane, un erudito de la literatura sánscrita, atestigua que la leyenda del "encarcelamiento de Bali" era bien conocida en el siglo II a. C. en formas de drama y poesía en la antigua India . [ 2 ] Según Tracy Pintchman, un indólogo, el festival tiene vínculos con la leyenda del Samudra Manthana que se encuentra en los textos védicos. Estos describen una lucha cósmica entre suras y asuras , con Mahabali como el rey de los asuras . Es este batido legendario del océano cósmico el que creó a Lakshmi, la diosa venerada en Diwali. El recuerdo y las festividades asociadas con Lakshmi y Mahabali durante Diwali están vinculados. [ 8 ]
Las festividades relacionadas con Bali y Balipratipada se mencionan en el Vanaparva 28.2 del Mahabharata , [ 2 ] el Ramayana , [ 9 ] y varios Puranas importantes , como el Brahma Purana (capítulo 73), el Kurma Purana (capítulo 1), el Matsya Purana (capítulos 245 y 246), y otros. [ 2 ] [ 15 ]
El texto hindú Dharmasindhu, en sus discusiones sobre Diwali, afirma que el día después de la noche de Diwali, Balipratipada, es una de las tres fechas más auspiciosas del año. [ 2 ] Recomienda un baño de aceite y la adoración de Bali. Su icono, junto con el de su esposa, debe dibujarse en el suelo con polvo de cinco colores y flores. [ 2 ] Se deben ofrecer frutas y alimentos a Bali, según el Bhavisyottra , y se deben organizar obras de teatro u otros espectáculos comunitarios. [ 2 ] Los textos hindúes sugieren que los devotos deben encender lámparas, vestir ropa nueva, atar hilos auspiciosos o usar guirnaldas, agradecer sus herramientas de arte, decorar y orar ante las vacas y los toros, y organizar divertidos deportes comunitarios ( kaumudi-mahotsava ) en los terrenos del templo o palacio, como tirar de cuerdas . [ 2 ]
Leyenda

Bali era nieto de Prahlada. Llegó al poder tras derrotar a los dioses ( Devas ) y conquistar los tres mundos. Bali, rey Asura, era conocido por su valentía, rectitud y devoción al dios Vishnu. Había acumulado vastos territorios y era invencible. Era benevolente y popular, pero sus allegados no eran como él. Constantemente atacaban a los suras ( Devas ) y saqueaban a los dioses que representaban la rectitud y la justicia. [ 16 ] [ 17 ]
Según las escrituras vaishnavas , Indra y los suras derrotados acudieron a Vishnu en busca de ayuda en su batalla contra Bali. [ 18 ] Vishnu se negó a unirse a los dioses en la violencia contra Bali, porque Bali era un buen gobernante y su devoto. Pero, en lugar de prometer matar a Bali, Vishnu prometió usar un método novedoso para ayudar a los suras . [ 13 ] [ 19 ]
Bali anunció que realizaría Yajna (sacrificios homa) y concedería a quien quisiera cualquier regalo durante el Yajna . Vishnu tomó el avatar de un brahmán enano llamado Vamana y se acercó a Bali. [ 16 ] [ 20 ] El rey le ofreció al muchacho cualquier cosa: oro, vacas, elefantes, aldeas, comida, lo que deseara. El muchacho dijo que uno no debe pedir más de lo que necesita, y que todo lo que necesitaba era el derecho de propiedad sobre un terreno que medía "tres pasos". Bali estuvo de acuerdo. [ 21 ] [ 22 ] Vamana creció hasta alcanzar proporciones enormes, transformándose en la forma de Trivikrama, y cubrió todo lo que Bali gobernaba en solo dos pasos. Para el tercer paso, Bali ofreció su propia cabeza a Vishnu, quien lo empujó al reino de Patala (el inframundo). [ 9 ] [ 19 ]
Complacido con la dedicación e integridad de Bali, Vishnu le concedió la gracia de poder regresar a la Tierra un día al año para estar con su pueblo, ser venerado y convertirse en un futuro Indra. [ 2 ] Este día se celebra como el Bali Padyami, el regreso anual de Bali del inframundo a la Tierra. [ 23 ]
Otra versión de la leyenda cuenta que, después de que Vamana arrojara a Bali bajo tierra ( patalaloka ), a petición de Prahlada (descrito como un gran devoto de Vishnu), abuelo de Bali, Vishnu lo perdonó y lo convirtió en rey del inframundo. Vishnu también le concedió a Bali el deseo de regresar a la Tierra por un día, en el que se celebrarían festividades y se le rendiría culto.
Festividades

Los rituales que se observan en el día de Bali Padyami varían de un estado a otro. En general, en este día festivo, los hindúes intercambian regalos, ya que se considera una forma de complacer a Bali y a los dioses. Después del baño ceremonial de aceite , la gente se viste con ropa nueva. El salón principal de la casa o el espacio frente a la puerta o portón se decora con un Rangoli o Kolam dibujado con polvo de arroz de diferentes colores; posteriormente, se venera a Bali y a su esposa Vindhyavali. Algunos construyen imágenes de Bali con arcilla o estiércol de vaca. Por la noche, al caer la noche, los umbrales de las puertas de cada casa y templo se iluminan con lámparas dispuestas en filas. Los deportes comunitarios y los banquetes forman parte de las celebraciones. [ 2 ] [ 20 ]
Algunas personas participan en un juego llamado pachikalu (juego de dados), vinculado a una leyenda. Se cree que el dios Shiva y su consorte Parvati jugaron a este juego en este día festivo, y Parvati resultó victoriosa. Posteriormente, su hijo Kartikeya jugó con Parvati y la derrotó. Después, su hermano, Ganesha , el dios de la sabiduría con cabeza de elefante, jugó con él y ganó el juego de dados. Sin embargo, actualmente este juego de azar se practica únicamente entre familiares, de forma simbólica, con cartas.

La comunidad agrícola celebra este festival, especialmente en Tamil Nadu y Karnataka, realizando el Kedaragauri vratam (adoración de la diosa KedaraGauri, una forma de Parvati), el Gopuja (adoración de la vaca) y el Gouramma puja (adoración de Gauri, otra forma de Parvati). Antes de la adoración de las vacas, en este día, el goushala (establo) también se limpia ceremonialmente. En este día, una imagen triangular de Bali, hecha de estiércol de vaca, se coloca sobre una tabla de madera decorada con coloridos motivos Kolam y adornada con flores de caléndula , y se le rinde culto. [ 5 ]
Himachal Pradesh
Bali Pratipada también es conocido como Barlaj en Himachal Pradesh . Barlaj es una corrupción de la palabra Bali Raj. Vishnu y su devoto Bali son venerados en este día. [ 24 ] Se cree que Bali, el nieto de Prahlada , visita la Tierra en este día. También se cantan canciones folclóricas de Vamana en este día. [ 25 ] Los agricultores no usan el arado en este día y los artesanos veneran sus herramientas e implementos en honor a Vishvakarma . Ekaloo , un plato a base de harina de arroz, se prepara en este día. [ 26 ]
división de Jammu
Este día se conoce simplemente como Raja Bali en la región de Jammu . Las mujeres preparan murtis de Raja Bali usando masa de trigo y luego se realiza Bali Puja . [ 27 ] Estas murtis luego se sumergen en agua después de Puja .
Festivales relacionados
Onam es un festival importante de Kerala basado en las mismas escrituras, pero se celebra en agosto-septiembre. En la era contemporánea, conmemora Mahabali. Las celebraciones incluyen un festín vegetariano, intercambio de regalos, desfiles con avatares de Bali y Vishnu, decoraciones de pisos y deportes comunitarios. [ 28 ] [ 21 ] Según AM Kurup, la historia del festival de Onam, como lo evidencian la literatura y las inscripciones encontradas en Kerala, sugiere que "Onam era un festival comunitario basado en templos celebrado durante un período". [ 29 ] Las festividades de Onam se encuentran en Maturaikkāñci , un poema tamil de la era Sangam, que menciona que el festival se celebraba en los templos de Madurai con juegos y duelos en los recintos del templo, se enviaban oblaciones a los templos, la gente vestía ropa nueva y festejaba. [ 29 ] Los Pathikas y Pallads del siglo IX del sabio santo Periyalawar, según Kurup, describen las celebraciones de Onam y las ofrendas a Vishnu, mencionan fiestas y eventos comunitarios. [ 29 ] Varias inscripciones de los siglos XI y XII en templos hindúes como el Templo Thrikkakara (Kochi, dedicado a Vamana) y el Templo Sreevallabha (Tiruvalla, dedicado a Vishnu) dan testimonio de ofrendas dedicadas a Vamana en Onam. [ 29 ] En el Kerala contemporáneo, el festival es observado tanto por hindúes como por no hindúes, [ 30 ] con la excepción de los musulmanes entre quienes se observa una celebración aislada. [ 31 ]
Véase también
Referencias
- 12 Manu Belur Bhagavan; Leonor Zelliot; Anne Feldhaus (2008).«Decir la verdad al poder»: Religión, casta y la cuestión subalterna en la India . Oxford University Press. págs. 94-103 . ISBN 978-0-19-569305-8.
- 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 PV Kane (1958). Historia del Dharmasastra, Volumen 5 Parte 1. Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar. págs. 201-206 .
- ^ Ramakrishna , HA; HL Nage Gowda (1998). Fundamentos del folclore de Karnataka: un compendio . Karnataka Janapada Parishat. pag. 258 . Consultado el 7 de octubre de 2009 .
{{cite book}}:|work=ignorado ( ayuda ) - ^ Devi, Konduri Sarojini (1990). Religión en el Imperio Vijayanagara . Editores esterlinas. pag. 277.ISBN 9788120711679. Consultado el 09-10-2009 .
{{cite book}}:|work=ignorado ( ayuda ) - ^ Hebbar , BN (2005). El templo de Śrī-Kṛṣṇa en Uḍupi: el centro histórico y espiritual del... Bharatiya Granth Niketan. pag. 237.ISBN 978-81-89211-04-2. Consultado el 09-10-2009 .
{{cite book}}:|work=ignorado ( ayuda ) - ↑ Bestu Varas: Para los gujaratis, las celebraciones continúan también el día después de Diwali , The Times of India (25 de octubre de 2011)
- 1 2 3 K. Gnanambal (1969). Festivales de la India . Encuesta Antropológica de la India. págs. 5–17 .
- 1 2 Tracy Pintchman (2005). Invitados a la boda de Dios: Celebrando a Kartik entre las mujeres de Benarés . State University of New York Press. págs. 63–64 . ISBN 978-0-7914-6595-0.
- 1 2 3 4 Narayan, RK (1977). El Ramayana: una versión moderna en prosa abreviada de la epopeya india . Penguin Classics. págs. 14–16 . ISBN 978-0-14-018700-7.
{{cite book}}:|work=ignorado ( ayuda ) - ↑ Yves Bonnefoy (1993). Mitologías asiáticas . University of Chicago Press. págs. 84–85 . ISBN 978-0-226-06456-7.
- 1 2 Joanna Gottfried Williams (1981). Kalādarśana: Estudios estadounidenses sobre el arte de la India . BRILL. pág. 70. ISBN 90-04-06498-2.
- ^ JP Vaswani (2017). Dasavatara . Editorial Jaico. págs. 73 a 77. ISBN 978-93-86867-18-6.
- 1 2 Roshen Dalal (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de nueve religiones principales . Penguin. págs. 214–215 . ISBN 978-0-14-341517-6.
- ↑ P. Prabhu (1885). Gazetteer of the Bombay Presidency . Imprenta central del gobierno. págs. 238–239 .
- ↑ Deborah A. Soifer (1991). Los mitos de Narasimha y Vamana: Dos avatares en perspectiva cosmológica . State University of New York Press. pp. Apéndice II (193–274). ISBN 978-0-7914-0799-8.
- ^ Raghavendra , TN (2002). Vishnu Sahasranama . Editores SRG. págs. 233-235 . ISBN 978-81-902827-2-7. Consultado el 7 de octubre de 2009 .
{{cite book}}:|work=ignorado ( ayuda ) - ↑ Roshen Dalal (2010). Las religiones de la India: una guía concisa de nueve religiones principales . Penguin. págs. 214–215 . ISBN 978-0-14-341517-6.
- ↑ J. Gordon Melton (2011). Celebraciones religiosas: una enciclopedia de días festivos, festivales, observancias solemnes y conmemoraciones espirituales . ABC-CLIO. pág. 900. ISBN 978-1-59884-206-7.
- 1 2 Roshen Dalal (2010). Hinduismo: Una guía alfabética . Penguin. págs. 229–230 . ISBN 978-0-14-341421-6.
- 1 2 Arvind Sharma (1996). El hinduismo para nuestros tiempos . Oxford University Press. págs. 54–56 . ISBN 9780195637496.
- 1 2 J. Gordon Melton (2011). Celebraciones religiosas: una enciclopedia de días festivos, festivales, observancias solemnes y conmemoraciones espirituales . ABC-CLIO. págs. 659–670 . ISBN 978-1-59884-206-7.
- ^ Nanditha Kirshna (2009). Libro de Visnú . Libros de pingüinos. págs. 58 y 59. ISBN 978-81-8475-865-8.
- ↑ Singhal, Jwala Prasad (1963). La Esfinge habla . Sadgyan Sadan. pág. 92. Consultado el 9 de octubre de 2009 .
{{cite book}}:|work=ignorado ( ayuda ) - ↑ Registrador, Oficina de la India; General, Oficina del Registrador de la India (1962). Censo de la India, 1961: Himachal Pradesh . Gerente de Publicaciones.
- ↑ Singh, Kumar Suresh (1993). El Mahābhārata en las tradiciones tribales y populares de la India . Instituto Indio de Estudios Avanzados y Encuesta Antropológica de la India, Nueva Delhi. ISBN 978-81-85952-17-8.
- ↑ Registrador, Oficina de la India; General, Oficina del Registrador de la India (1962). Censo de la India, 1961: Himachal Pradesh . Gerente de Publicaciones.
- ^ Hamārā sāhitya (en hindi). Lalitakalā, Saṃskṛti, va Sāhitya Akādamī, Jammū-Kaśmīra. 2008.
- ↑ Fuller, Christopher John (2001). El estado y la sociedad cotidianos en la India moderna . C. Hurst & Co. Publishers. págs. 140–142 . ISBN 978-1-85065-471-1. Consultado el 8 de octubre de 2009 .
{{cite book}}:|work=ignorado ( ayuda ) - 1 2 3 4 A.M. Kurup (1977). "La sociología de Onam". Antropólogo indio . 7 (2): 95– 110. JSTOR 41919319 .
- ↑ Osella, Filippo; Osella, Caroline (2001). Fuller, Christopher John; Bénéï, Véronique (eds.). El Estado y la Sociedad Cotidianos en la India Moderna . C. Hurst. págs. 137–139 . ISBN 978-1850654711.
- ↑ Osella, Caroline; Osella, Filippo (2008). "Comida, memoria, comunidad: Kerala como zona del 'océano Índico' y como patria agrícola" (PDF) . Journal of South Asian Studies . 31 (1): 170–198 . doi : 10.1080/00856400701877232 . S2CID 145738369 . Cita: «Onam, por supuesto, no es celebrado por los musulmanes, ya que conmemora la victoria del rey demonio hindú Mahabali, quien, según la tradición hindú, fundó Kerala. Los ulemas reformistas islámicos contemporáneos incluso aconsejan a los musulmanes que rechacen las invitaciones de vecinos hindúes que deseen invitarlos a comer en Thiruvonam. Desde el principio, pues, el plan de esta familia musulmana de preparar un festín de Onam tenía el aire de un secreto audaz y travieso».
Lecturas adicionales
- Deborah A. Soifer (1991). Los mitos de Narasimha y Vamana: Dos avatares en perspectiva cosmológica . State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0799-8.
- festivales hindúes
- Diwali
- Celebraciones de octubre
- Celebraciones de noviembre
- Festivales religiosos en la India