Bankei Yotaku

Bankei Yōtaku nació en 1622 en la provincia de Harima , hijo de Suga Dosetsu, un samurái convertido en curandero . Su nombre de niño era Muchi. La madre de Bankei se apellidaba Noguchi, y se sabe poco más de ella, salvo que la sociedad de la época la ensalzaba como «Maya, la que engendró a tres Budas», siendo Maya la madre del Buda histórico, Shakyamuni. Bankei tenía cuatro hermanos y cuatro hermanas. Su hermano mayor, Masayasu, era un médico hábil, y su segundo hermano mayor era practicante de la escuela de la Tierra Pura del budismo. Por lo tanto, a la madre de Bankei se la comparaba con Maya, a Masayasu con Yakushi, el Buda de la curación, a su segundo hermano mayor con el Buda Amida, y al propio Bankei con el Buda Shakyamuni. ^{[ 2 ]} Bankei era un niño rebelde y travieso, aunque demostraba una inteligencia notable. Cuando Bankei tenía 11 años, su padre falleció, y al año siguiente ingresó en la escuela.

Allí le enseñaron muchos textos confucianos . En aquel entonces, Bankei era joven y estaba lleno de preguntas, y los clásicos confucianos que le enseñaban lo confundían profundamente. Un día, el maestro leyó el primer verso de «El Gran Aprendizaje »: «El camino del gran aprendizaje reside en clarificar la virtud brillante». Bankei entabló una acalorada discusión con su maestro, implorándoles que le explicaran el significado de estas palabras. Bankei sintió que no recibía respuestas satisfactorias.

Esta laguna en la comprensión de Bankei dio origen a muchas dudas e interrogantes, por lo que aprovechó casi cualquier oportunidad para consultar a otros sobre sus conocimientos. Imploraba a eruditos confucianos y budistas y asistía a diversas reuniones religiosas en busca de respuestas. Sin embargo, todo esto resultó inútil. Su desesperación por encontrar respuestas era tal que la escuela dejó de ser una prioridad para él, y en 1633 fue expulsado de su hogar. Un amigo de la familia, Yūkan Nakahori, le permitió a Bankei alojarse en una cabaña cercana. Siendo un tanto excéntrico , Bankei grabó en una tabla de madera la inscripción "Practicar la ermita " y la colocó fuera de su pequeña cabaña.

Es probable que Bankei comenzara a practicar el budismo Shin durante este tiempo. Se sabe que a los 15 años se formó en un templo Shingon , donde aparentemente adquirió cierta base en el estudio de los sutras . Sin embargo, Bankei no quedó satisfecho con el enfoque Shingon y lo abandonó al año siguiente. A los 16 años caminó desde Hamada hasta Ako para visitar a un monje zen Rinzai llamado Umpo Zenjo en Zuiō-ji. Bankei no perdió el tiempo con Umpo y le imploró sobre el significado de la virtud brillante, a lo que Umpo le aconsejó que el único camino para alcanzar tal comprensión era a través de la práctica del zazen . Bankei quedó intrigado por este consejo y se ordenó monje en Zuiō-ji bajo la tutela de Umpo. Fue allí donde recibió su nombre budista Yōtaku (que significa "Largo Pulido de la Gema de la Mente").

Cuando Bankei cumplió 19 años, abandonó Zuiō-ji poco después y viajó por Kioto , Osaka y Kyūshū en busca de una respuesta a su pregunta. Durante sus viajes, se alojaba en templos o dormía a la intemperie, sobreviviendo como mendigo. En 1645, a los 24 años, Bankei regresó a Zuiō-ji sin haber aprendido nada nuevo. En ese momento, Umpo le informó que la respuesta que buscaba solo podía encontrarse en su interior, no a través de un intermediario. Bankei partió poco después de su regreso, construyó una cabaña cerca y vivió como ermitaño . Se sentaba durante horas a practicar zazen. Había renunciado a las comodidades físicas y durante ese tiempo no tenía otro objetivo que alcanzar una comprensión completa de las cosas. Practicó de esta manera durante muchos años, pero finalmente el descuido de su cuerpo le causó tuberculosis . Buscó el consejo de un médico que le dio un pronóstico de muerte.

Fue durante esta experiencia cercana a la muerte que Bankei comprendió al No Nacido , y más tarde declaró sobre la experiencia:

Sentí una extraña sensación en la garganta. Escupí contra la pared. Una masa de flema negra, tan grande como una baya de jabón, rodó por el costado... De repente, justo en ese momento... comprendí lo que se me había escapado hasta ahora: Todas las cosas se resuelven perfectamente en el no nacido . ^{[ 3 ]}

Tras este avance, sus dudas y preguntas cesaron, y su estado físico mejoró. Una vez recuperado, regresó con Umpo para contarle su experiencia. Umpo confirmó su iluminación y lo envió a buscar pruebas adicionales de su comprensión con Gudō Toshoku , otro maestro Rinzai.

A los 26 años, Bankei fue a la prefectura de Gifu, al templo Daisen-ji , donde Gudo era abad . Sin embargo, a su llegada, Gudo estaba atendiendo otro templo suyo en el campo. Así que Bankei visitó los templos de otros maestros zen de la zona, pero ninguno tenía sacerdotes con la comprensión adecuada para confirmar la suya. Tras un año viviendo en el campo cerca de Daisen-ji, Bankei regresó a Umpo. En 1651, Bankei supo que un maestro Ch'an llamado Dosha Chogen había llegado a Nagasaki . Umpo le aconsejó que fuera a verlo, y Bankei partió hacia Kōfuku-ji , donde el monje se alojaba, con la esperanza de que finalmente se confirmara su iluminación. En su primer encuentro, Dosha confirmó la comprensión de Bankei, pero también le informó de que era incompleta. Bankei se sintió ofendido al principio y se negó a aceptarlo. Finalmente, decidió quedarse en el templo para observar las enseñanzas de Dosha, impresionado por el maestro. ^{[ 4 ]}

Mientras Bankei vivía entre los demás monjes del templo, se negó a recitar los sutras con ellos en chino. En 1652, mientras meditaba con la congregación, Bankei experimentó el despertar final. Dosha lo confirmó al día siguiente, afirmando que Bankei finalmente había resuelto el Gran Asunto. Poco después, Dosha decidió certificar la iluminación de Bankei, pero cuando Dosha comenzó a redactar el documento de certificación, Bankei se lo arrebató de las manos y lo rompió. Bankei no necesitaba documentación de su iluminación. ^{[ 4 ]} Más adelante en su vida, Bankei diría que sentía que Dosha no había alcanzado la madurez completa en su despertar. ^{[ 4 ]}

Bankei también rechazó un puesto de responsabilidad en Kōfuku-ji, prefiriendo su modesta existencia trabajando en la cocina. Al año siguiente, Bankei regresó a Harima por un breve período y luego partió hacia Yoshino, en la prefectura de Nara, para vivir nuevamente como ermitaño. En las montañas de Yoshino, Bankei compuso algunos cánticos budistas relacionados con lo no nacido mientras vivía allí en retiro silencioso. También impartió charlas públicas a campesinos y laicos sobre lo no nacido. ^{[ 4 ]}

Más adelante en su vida viajó constantemente a diversos lugares. Se hospedó varias veces en Myōshin-ji e incluso ejerció como abad por un breve período en 1672. ^{[ 5 ]}

Desde finales de sus cincuenta años hasta el final de su vida, Bankei organizó grandes retiros a los que acudían multitudes de personas de todas partes para escuchar sus conferencias sobre lo no nacido. Asistían monjes y monjas de todas las sectas, así como laicos y laicas, llegando a miles de asistentes. Según el relato de un testigo presencial del gran retiro de Ryūmon-ji de 1690, las calles de Aboshi rebosaban de peregrinos que tuvieron que ser albergados en almacenes, cobertizos y graneros. ^{[ 6 ]}

La sede principal de Bankei fue su monasterio de Ryūmon-ji, construido para él por Kyōgoku Takatoyo (1655-1694). ^{[ 5 ]} También fundó otros dos monasterios: Nyohō-ji en Sanuki ( Shikoku ) y Kōrin-ji en Edo (distrito de Azabu). ^{[ 5 ]} Sin embargo, no sobrevive ningún linaje continuo de Bankei, ^{[ 7 ]} y sus templos fueron finalmente tomados por el "Hakuin Zen". ^{[ 8 ]}

Bankei es quizás más famoso por su enseñanza del No Nacido (japonés: fushō不生). El No Nacido (también fushō fumetsu不生不滅, "no nacido e inmortal", o "sin creación ni aniquilación" ^{[ 9 ]} ) deriva del término sánscrito anutpāda (sin nacimiento, sin surgimiento, no nacido, no producido, sin origen). ^{[ web 1 ] [ web 2 ]} La tradición india ve el término anutpāda como un aspecto de la verdad última, la vacuidad ; puesto que la vacuidad no surge ni cesa, no nace y nunca muere. ^{[ 10 ] [ 11 ]} El término también se usa en el Lankavatara Sutra , donde se equipara con la vacuidad. ^{[ 12 ]} Según DT Suzuki, anutpāda no es lo opuesto a utpāda (surgimiento), sino que trasciende los opuestos. Es la visión de la verdadera naturaleza de la existencia , ^{[ 13 ]} la visión de que "todos los objetos carecen de sustancia propia". ^{[ 14 ]} La frase fushō fumetsu不生不滅 (no nacido, inmortal) también aparece en el Sutra del Corazón . ^{[ nota 1 ]}

Según la enseñanza de Bankei, lo No Nacido es la Mente de Buda que «gestiona con fluidez cada cosa». ^{[ 16 ]} Bankei describe esta Mente de Buda a lo largo de sus sermones como «no nacida y maravillosamente iluminadora» ( reimei霊明), ya que es anterior al pensamiento y es mediante ella que podemos ver, oír, reconocer y distinguir todas las cosas sin «dar a luz» ninguna intención de hacerlo. ^{[ 17 ]} Bankei compara esta función con un espejo brillante que refleja sin intención consciente. ^{[ 18 ]} Según Bankei, todo lo que se requiere es reconocer esto con fe:

...todo lo que tienes que hacer es reconocer con profunda fe y comprensión que, sin que tú produzcas un solo pensamiento ni recurras a ninguna astucia o perspicacia, todo se reconoce y se distingue individualmente por sí mismo. Y todo porque la Mente Búdica maravillosamente iluminadora no ha nacido y gestiona con fluidez absolutamente todo. ^{[ 19 ]}

A lo largo de sus sermones, Bankei enseñaba con lo que él llamaba la «prueba de lo No Nacido». Mientras sus oyentes lo miraban, concentrados en escuchar solo sus palabras, les señalaba la manera en que podían oír y distinguir de forma natural todo tipo de cosas inesperadas, como el graznido de los pájaros, el pregón de los comerciantes que vendían sus mercancías o la tos repentina de alguien entre el público, todo ello sin ninguna premeditación ni intención. ^{[ 20 ]} Para Bankei, como esta audición se producía sin ningún esfuerzo deliberado, esto era prueba de que lo No Nacido ya estaba obrando en la vida de uno, gestionándolo todo con fluidez. Por lo tanto, uno solo tiene que dejarlo todo en sus manos y funcionar con él en todos sus asuntos. ^{[ 21 ]}

Según Bankei, lo No Nacido no es ni un poder propio ni un poder ajeno . Como explica, puesto que uno es capaz de oír y distinguir cosas sin generar ninguna intención, lo No Nacido no depende del propio poder propio. Por otro lado, Bankei señala que, puesto que nadie más puede oír por uno, tampoco se le puede llamar poder ajeno. ^{[ 22 ]} De este modo, Bankei enseñó que lo No Nacido trasciende tanto el poder propio como el poder ajeno. Dijo:

...aquello que no se preocupa por el poder propio ni por el poder ajeno, sino que los trasciende a ambos, es de lo que trata mi enseñanza. ¿No es así? Cuando escuchas de esta manera con lo No Nacido, trasciendes todo lo que existe. Y todas tus demás actividades se gestionan perfectamente de esta forma también con lo No Nacido. Para el hombre que funciona con lo No Nacido, sea quien sea, todo se gestiona perfectamente. Así pues, sea quien sea, el hombre de lo No Nacido no se preocupa ni por el poder propio ni por el poder ajeno, sino que los trasciende a ambos. ^{[ 23 ]}

Dado que lo No Nacido es el estado natural innato que siempre está presente, no hay necesidad de usar técnicas, palabras o métodos específicos; uno simplemente necesita dejar ir la ilusión nacida del deseo egoísta, el pensamiento dualista y las fijaciones (nen). ^{[ 24 ]} Sin embargo, liberarse de estos no requiere ningún artificio ni lucha mental. Bankei dice que intentar detener los pensamientos divide la mente en dos, con el pensamiento de intentar detenerlos luchando contra los pensamientos que surgen mismos. ^{[ 25 ]} Bankei dice que esto es como intentar lavar la sangre con sangre. ^{[ 26 ]} En lugar de luchar contra los pensamientos, la enseñanza de Bankei radicaba en "no intentar ni prevenir ni intentar fomentar más pensamientos". ^{[ 27 ] [ nota 2 ]} Esto también es "simplemente tener fe en que los pensamientos no existen originalmente, sino que solo surgen y cesan temporalmente en respuesta a lo que ves y oyes, sin ninguna sustancia real propia". ^{[ 28 ]}

De manera similar, Bankei enseñó:

Debes comprender que tus pensamientos son efímeros e irreales y, sin aferrarte a ellos ni rechazarlos, simplemente dejar que vengan y se vayan por sí solos. Son como imágenes reflejadas en un espejo. Un espejo es claro y brillante y refleja todo lo que se coloca frente a él. Pero la imagen no permanece en el espejo. La mente de Buda es diez mil veces más brillante que cualquier espejo y, además, es maravillosamente iluminadora. Todos los pensamientos se desvanecen sin dejar rastro en su luz. ^{[ 29 ]}

Según Bankei, cuando uno tiene dificultades con esto, es porque todavía cree que existe algún método especial para dejar que los pensamientos vengan y se vayan. ^{[ 30 ]} Bankei, en cambio, compara a quien deja que los pensamientos vengan y se vayan sin aferrarse a ellos con niños pequeños que están ocupados jugando: uno no se preocupa ni por detener sus pensamientos ni por no detenerlos. ^{[ 31 ]}

Bankei no estableció reglas particulares para la práctica. ^{[ 32 ]} Para Bankei, aparte de reconocer claramente la mente de Buda, no eran necesarios métodos ni dispositivos especiales. Dijo: «Si la mente de Buda se realiza claramente, eso es suficiente. No necesitas hacer nada más: ni práctica, ni preceptos, ni zazen ni estudio de koans. Nada de eso. Estarás libre de preocupaciones, todo se resolverá, simplemente siendo como eres». ^{[ 33 ]}

Bankei criticaba a los maestros zen que requerían "recursos" para guiar a la gente, afirmando que practicaban un "zen de recursos". ^{[ 34 ]} Bankei decía que su enseñanza era diferente porque no se basaba en técnicas, sino que simplemente señalaba lo último directamente: "A diferencia de los demás maestros, en mi enseñanza no establezco ningún objetivo en particular, como alcanzar la iluminación o estudiar koans. Tampoco me baso en las palabras de los budas y patriarcas. Simplemente señalo las cosas directamente, así que no hay nada a lo que aferrarse, y por eso nadie acepta fácilmente [lo que enseño]". ^{[ 35 ]}

Bankei se refería a los kōans despectivamente como "papel viejo de desecho". ^{[ 36 ]} Como señala Haskel, Bankei veía el método kōan como una técnica irremediablemente artificiosa y artificial. ^{[ 37 ]}