Otro poder

Entre las primeras escuelas budistas , existían diferentes opiniones sobre los poderes del Buda. Todas las escuelas aceptaban que el Buda poseía diversos poderes mágicos y psíquicos y que podía realizar milagros . Algunas escuelas tenían una visión mucho más elevada del Buda, mientras que otras aún sostenían que sus poderes estaban limitados por su cuerpo humano físico e impuro. ^{[ 10 ]} Las escuelas Mahāsāṃghika consideraban que los poderes del Buda eran trascendentes ( lokottara ) e inmensos. Así, el sutra Lokānuvartanā , una de las pocas fuentes Mahāsāṃghika que se conservan, afirma que «la sabiduría, los méritos y el poder del Buda son inconmensurables». ^{[ 11 ]} Este sutra también afirma que la fuerza del Buda es «irresistible», «inextinguible», «inconmensurable» e «incomparable», y que es capaz de sacudir todas las tierras de Buda con un solo dedo. ^{[ 12 ]}

Asimismo, la Rueda de la Formación de Divisiones Doctrinales de Vasumitra (traducida por Xuanzang ) afirma que un principio central de los Mahāsāṃghikas era que "el cuerpo material (rūpakāya), el poder sobrenatural (prabhāva) y la duración de la vida (āyus) de un Buda son ilimitados (ananta)". ^{[ 13 ] [ 14 ]} Los Mahāsāṃghika también sostenían que el Buda siempre estaba en samadhi , y que todo el discurso del Buda era completamente perfecto, ya que en realidad era un único sonido divino. ^{[ 15 ]}

Además, la escuela Mahāsāṃghika parece haber promovido la práctica devocional y el bhakti a un alto estatus y haber anclado esta práctica en la pureza y el resplandor del Buda. ^{[ 16 ]} El Mahāvastu , uno de los pocos textos Mahāsāṃghika que sobreviven, afirma:

La pureza del Buda es tan grande que la adoración del Exaltado es suficiente para alcanzar el Nirvana, y que uno ya adquiere mérito infinito con solo caminar alrededor de una estupa y venerarla mediante ofrendas florales... De la sonrisa del Buda irradian rayos que iluminan todo el campo búdico. ^{[ 17 ]}

En los sutras Mahāyāna se encuentran varios conceptos sánscritos que son precedentes del concepto de "otro poder" propio del este de Asia, entre ellos:

1. Buddhānubhāva: Este término se refiere a la "majestad", "autoridad" o "poder causal" (anubhāva) del Buda, que puede influir en otros. En numerosos sutras Mahayana (por ejemplo, el sutra Prajñaparamita ), los discípulos del Buda suelen ser representados hablando o enseñando "a través del poder del Buda". ^{[ 18 ] [ 19 ]}
2. Buddhādhiṣṭhāna - Se refiere al "poder sustentador" o "fuerza de apoyo" ( ādhiṣṭhāna , chino: jiachi 加持‎) del Buda, a menudo asociado con su capacidad para inspirar o bendecir a los seres. ^{[ 20 ] [ 18 ] [ 19 ]}
3. Buddha-bala - Este término significa literalmente "la fuerza del Buda", donde *bala* se refiere a la fuerza o poder del Buda, o más específicamente, a poderes supranormales especiales que el Buda tiene y que utiliza para realizar milagros , como el famoso Milagro de los Gemelos. ^{[ 21 ]} Hay varias listas de los poderes del Buda, como los "diez poderes" (daśabala), así como listas que utilizan otros términos para el poder mágico, como ṛddhi y abhijñā .
4. Pariṇāmana - La idea de que el Buda realiza una " transferencia de mérito " (puṇya-pariṇāmanā), que puede infundir a los seres vivos su bondad espiritual inconmensurable, o "mérito" ( puṇya ). ^{[ 22 ]}
5. Praṇidhāna: Se considera que los votos de bodhisattva que un Buda hizo durante su estado de bodhisattva generaron un vasto poder espiritual y mérito. Este poder, llamado "el poder de los votos pasados ​​[del Buda]" (pūrva-praṇidhāna-vaśa), puede ayudar a los seres vivos que invocan la ayuda del Buda. ^{[ 22 ]}
6. Buddhāvabhāsa (el "resplandor" o "luz" del Buda) y Buddhajñāna (el conocimiento del Buda). La luz del Buda se usa a veces para significar su poder iluminador o su conocimiento , que en varias fuentes Mahayana, como el Sutra Avatamsaka , se dice que es omnipresente y lo abarca todo . ^{[ 23 ] [ 24 ] [ 22 ]} Según sutras como el Avatamsaka , se dice que la luz y el conocimiento del Buda influyen siempre en los seres vivos de todo el cosmos. ^{[ 25 ]}

Según Robert H. Sharf , términos como buddhādhiṣṭhāna y buddhānubhāva "son omnipresentes en los materiales budistas, donde denotan la incursión de lo divino en el reino mundano". ^{[ 19 ]} Sharf también escribe que estos términos:

Se refiere al poder de un tathāgata para asistir al suplicante, posibilitando su transposición al reino del buda sin la ayuda de poderes sobrenaturales adquiridos mediante la propia práctica meditativa. Según el contexto, estos términos pueden traducirse al español como «poder sobrenatural», «gracia», «empoderamiento», «bendiciones divinas», «protección divina», etc. Dicho poder o gracia no solo se dirige directamente a los seres sintientes, sino también a recintos sagrados, objetos religiosos y escrituras. ^{[ 6 ]}

Mientras tanto, Douglas Osto explica adhiṣṭhāna como «la capacidad de generar, manipular y controlar la realidad», así como «el poder de inducir visiones en otros e inspirarlos a hablar el Dharma», y también el poder de irradiar rayos de luz en todas direcciones que enseñan el Dharma. ^{[ 20 ]} También se refiere a la capacidad de entrar en samadhi, alcanzar liberaciones (vimoksa) y las puertas del Dharma (dharmamukha). En los sutras Mahayana, los Budas son vistos como la fuente última de este poder espiritual. ^{[ 20 ]}

En los textos budistas tempranos se encuentran varias exposiciones del poder del Buda . Algunos sutras contienen explicaciones de milagros y grandes hazañas realizadas por el Buda . Otros sutras describen sus diversos y asombrosos poderes mágicos y de sabiduría. Una lista común son los diez poderes (daśabala), que se discuten en fuentes como el Mahāsīhanāda-sutta ( Majjhima-nikāya ), que también tiene un paralelo chino en el Foshuo shenmao xishu jing (T 17 592c–593b). ^{[ 26 ]}

Estos poderes también se discuten en los sutras Mahayana y en la literatura exegética Pali . Los diez poderes enumerados en el Dà zhìdù lùn ( Mahāprajñāpāramitopadeśa ) son: ^{[ 27 ] [ 26 ]}

• Conocimiento de lo que es posible y lo que es imposible (sánscrito: sthānāsthāna-jñānabala)
• Conocimiento de los resultados de todas las acciones en todo momento (karmavipāka-jñānabala)
• Conocimiento de los dhyānas, samadhis, liberaciones, absorciones , equilibrios, aflicciones , purificaciones y moradas (dhyānavimokṣasamādhisamāpattisaṃkleśavyavadānavyutthānajñānabala).
• Conocimiento del grado de las facultades morales de los seres (indriya-parāpara-jñānabala)
• Conocimiento de las aspiraciones de los seres (nānādhimukti-jñānabala)
• Conocimiento de los mundos ( loka ) y sus disposiciones adquiridas o dhātus (dhātu-jñānabala)
• Conocimiento del camino que conduce a los diversos destinos [de renacimiento] (sarvatragāminīpratipajñānabala)
• El conocimiento de moradas anteriores [vidas pasadas] (pūrvanivāsa-jñānabala)
• El conocimiento de la muerte y el renacimiento (cyutyupapāda-jñānabala)
• El poder de la destrucción de las impurezas (āsravakṣaya-jñānabala)

Algunas listas de los diez poderes son ligeramente diferentes. Por ejemplo, la lista en pali incluye un "conocimiento de todos los mundos compuestos de elementos diversos y variados", refiriéndose a los elementos materiales (dhātus). ^{[ 26 ]} Según el Theravada Niddesa-aṭṭhakathā , estos poderes son exclusivos de los Budas. ^{[ 26 ]}

El Sutra Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā contiene diversas afirmaciones sobre el poder del Buda para influir en el discurso de sus discípulos. De hecho, se dice que la mayoría de las afirmaciones hechas en el sutra por figuras distintas al Buda, como Subhuti o Sariputra , por ejemplo, son causadas por el poder del Buda (buddhānubhāva). Por ejemplo, el capítulo inicial del Aṣṭasāhasrikā afirma:

Todo lo que enseñan los discípulos del Señor, Venerable Sariputra, se conoce como la obra del Tathagata . Pues en el dharma demostrado por el Tathagata se entrenan, comprenden su verdadera naturaleza y la tienen presente. Por lo tanto, nada de lo que enseñan contradice la verdadera naturaleza del dharma. Es simplemente una manifestación de la demostración del dharma por parte del Tathagata. ^{[ 28 ]}

El Aṣṭasāhasrikā también afirma que el poder del Buda sostiene y apoya a los bodhisattvas mientras practican el camino: ^{[ 29 ]}

Sariputra: Es a través del poder [anubhava], el poder sustentador [adhisthana] y la gracia [parigraha] del Buda que los bodhisattvas estudian esta profunda perfección de la sabiduría y se entrenan progresivamente en la Asísencia .

El Bhagavan : Así es, Sariputra. Son conocidos por el Tathagata , son sostenidos y vistos por el Tathagata, y el Tathagata los contempla con su ojo de Buda.

Otras fuentes de Prajñāpāramitā van aún más allá, afirmando que el poder del Buda no solo puede inspirar a los seres, sino también liberarlos. El Dà zhìdù lùn ( Mahāprajñāpāramitopadeśa ) afirma:

El poder del Buda ( buddhabala ) es inconmensurable ( apramāṇa ): para él es una nimiedad salvar a los seres del sistema mundial de tres mil mundos (trisāhasramahāsāhasralokadhātu). ^{[ 21 ]}

El Dà zhìdù lùn pregunta entonces por qué se necesitan otros Budas y por qué no han sido salvados ya todos los seres por el poder del Buda. A lo que se dan tres razones principales: ^{[ 21 ]}

• "Porque los seres son infinitos ( apramāṇa ) en número y no todos maduran ( paripakva ) al mismo tiempo."
• "Las causas y condiciones ( hetupratyaya ) varían para cada ser."
• Hay un número inconmensurable de sistemas mundiales, y los universos ( lokadhātu ) son infinitos ( ananta ) e ilimitados ( apramāṇa ) en número. Si fueran finitos y limitados, el número de seres se agotaría.

En el Sutra del Loto , la idea del poder sustentador de un Buda (adhiṣṭhāna) está estrechamente asociada con sus "votos pasados" (pūṛvapraṇidhāna). En un pasaje, el antiguo Buda Prabhutaratna menciona cómo hizo un voto hace mucho tiempo de que una estupa que contuviera sus reliquias corporales tendría el poder de manifestarse en todos los mundos donde se enseñaba el Sutra del Loto . ^{[ 30 ]} De manera similar, en el Sutra de Amitāyus (es decir, el Sutra de la Tierra Pura Mayor), se dice que el voto pasado del Buda Amitābha tiene el poder de crear un campo búdico totalmente puro ( Sukhavati ) que es accesible a cualquier ser que piense en Amitabha y desee renacer allí. ^{[ 31 ]}

El concepto del poder del Buda fue un elemento importante del culto Mahayana indio, que se centraba en varios Budas y bodhisattvas. Los sutras que tratan sobre prácticas destinadas a invocar y, en última instancia, ver a los Budas, como el Pratyutpanna Samādhi Sūtra , mencionan la influencia del Buda como una de las condiciones para ver a un Buda y oírle enseñar el Dharma. Una traducción china de esta escritura (de Jñānagupta ) afirma que "la visión del Buda surge en dependencia de tres causas", que son el Pratyutpannasamādhi mismo, el "empoderamiento del Buda" y la maduración de las buenas raíces del mérito. ^{[ 32 ]} En esta edición china, "empoderamiento del Buda" es probablemente una traducción de buddhādhiṣṭhāna, pero en la traducción tibetana, el término utilizado corresponde al término estrechamente relacionado buddhānubhāva. ^{[ 19 ]}

El sutra Gaṇḍavyūha también habla del poder del Buda o adhiṣṭhāna, que se describe como inconcebible y omnipresente. El sutra afirma que es El Buda Vairocana aparece como el rey y la fuente de todo poder espiritual. Todos los demás bodhisattvas y amigos espirituales están organizados en una jerarquía bajo el Buda basada en su poder espiritual, como en una monarquía india, con Manjusri y Samantabhadra como ministros principales y Maitreya como príncipe heredero. ^{[ 20 ]} El sutra comienza con el Buda entrando en samadhi y luego transformando mágicamente toda la arboleda de Jeta en un espacio ilimitado o "matriz" ( vyūha ) lleno de joyas, oro y otras sustancias preciosas, ilustrando el poder del Buda para transformar el mundo en una "matriz suprema" ( gaṇḍavyūha ). ^{[ 20 ]} Posteriormente, el Buda irradia haces de luz desde el ūrṇā entre sus cejas, lo que hace que los bodhisattvas de su séquito vean todos los campos búdicos en todo el reino del Dharma. ^{[ 20 ]} Se dice que el poder del Buda está más allá de la comprensión humana según el sutra, que afirma: "No sería posible para el mundo de los humanos y los dioses comprender... el poder (adhiṣṭhāna) del tathāgata... excepto a través del poder del tathāgata". ^{[ 20 ]}

Asimismo, varios pasajes del Sutra Avatamsaka enfatizan el poder del Buda y cómo los bodhisattvas dependen de él para su crecimiento espiritual. ^{[ 33 ]} Por ejemplo, el capítulo "Vairocana" del sutra afirma que la entrada de Samantabhadra en samādhi depende del poder del voto original del Buda Vairocana. ^{[ 33 ]} En el capítulo "Diez Moradas" (Shizhu pin 十住品) se mencionan dos poderes del Buda: el poder del voto original y el poder de la divinidad majestuosa (威神力). ^{[ 33 ]} Sin embargo, el Sutra Avatamsaka también menciona que no es solo el poder del Buda lo que conduce al desarrollo de un bodhisattva en el camino, ya que también menciona el poder puro de las prácticas y los votos (行願力) y el poder de las raíces sanas (善根力). ^{[ 33 ]}

El adhiṣṭhāna del Buda también se discute en el Laṅkāvatāra Sūtra (capítulo dos) , donde se considera como "el cultivo de la sabiduría noble en su triple aspecto" en el que un bodhisattva debe entrenarse después de haber "obtenido una comprensión profunda de la mente por medio del conocimiento trascendental" (es decir, el primer nivel de bodhisattva ). ^{[ 34 ] [ 35 ]} Los tres aspectos del cultivo de la sabiduría noble son "(1) la ausencia de imágenes; (2) el poder añadido [ adhiṣṭhāna ] por todos los Budas en razón de sus votos originales [ pūrvapraṇidhāna ]; y (3) la autorrealización alcanzada por la sabiduría noble". ^{[ 34 ] [ 35 ]} El sutra indica que el bodhisattva se entrena en estos aspectos de la sabiduría incluso hasta el octavo nivel de bodhisattva (bhumi). ^{[ 34 ]}

En otros pasajes, el Laṅkāvatāra afirma que el poder sustentador ( adhiṣṭhāna ) de los Budas sustenta los Samādhis de los bodhisattvas, permite que los Budas se manifiesten a los bodhisattvas y otorga un samadhi especial llamado "Luz de Mahāyāna" que les permite ver visiones de los Budas. ^{[ 35 ]} De hecho, el Laṅka llega a decir que "cualesquiera que sean los Samādhis, facultades psíquicas y enseñanzas que exhiban los Bodhisattva-Mahāsattvas, son sustentados por el doble poder sustentador de todos los Budas". ^{[ 35 ]} Además, el Laṅka también explica que la razón por la que los Budas otorgan su poder sustentador a los bodhisattvas es para protegerlos de recaer en malos estados, visiones erróneas o en el camino de Śrāvakayāna . ^{[ 35 ]}

El Sutra de los Secretos del Tathāgata afirma que cualquier comprensión del Dharma se logra mediante la ayuda del poder del Buda:

De otro modo, no sería posible que todos los seres sintientes que habitan en cualquier lugar estuvieran de acuerdo con los secretos que enseña el Tathāgata si no contuvieran el poder de asistencia del Tathāgata y no estuvieran en consonancia con la naturaleza del Dharma del Tathāgata. Además, si uno escucha, si uno habla y si uno comprende el profundo Dharma de los secretos enseñados por el Tathāgata, entonces todo ello es en virtud del poder de la asistencia del Tathāgata. ^{[ 36 ]}

En el período del Mantrayana o budismo esotérico, la idea del poder de Buda influyendo en el practicante se aplicó a prácticas tántricas, como el uso de mantras , mandalas y la iniciación tántrica ( abhiṣeka ). ^{[ 37 ]} La teoría ritual del Mantrayana sostenía generalmente que el uso de prácticas esotéricas como mantras y mudras permitía al practicante tántrico reproducir y encarnar el poder de los Budas. ^{[ 37 ]} Esto podía utilizarse para alcanzar la liberación o con otros fines mágicos. Por ejemplo, según el Manual Raíz de los Ritos de Mañjuśrī , un texto ritual del Mantrayana:

El poder de todos los budas y de los bodhisattvas, rebosantes de sabiduría, se manifiesta como un logro en todas las actividades que involucran los mantras. Es para alcanzar este logro que el señor de los sabios enseñó este rey de los manuales. ^{[ 38 ]}

Así, el texto (y otros tantras budistas similares) afirma proporcionar prácticas rituales especiales y secretas que permiten a los seres humanos acceder al poder iluminador de un Buda para que ellos mismos puedan transformarse en seres de poder. ^{[ 39 ]}

Según Charles B. Jones, los términos “poder del otro” (tālì 他力) y “poder propio” (zìlì 自力) son fundamentales para la tradición del budismo de la Tierra Pura . Comprender la relación entre los esfuerzos individuales y el poder del Buda Amitabha es una de las “preocupaciones más centrales y perdurables” del pensamiento budista de la Tierra Pura. ^{[ 40 ]} Otro término utilizado en el budismo de la Tierra Pura para referirse al poder del otro es “poder del voto pasado” o “poder del voto” (本願力 o 願力, sánscrito pūrva-praṇidhāna-vaśa), que alude a los votos pasados ​​del Buda Amitabha (y a menudo, específicamente, al Voto Primordial ). ^{[ 5 ]}

Los dos términos también se asocian a menudo con la idea de que existen dos caminos: un “camino de práctica difícil” (nánxíng dào 難行道, también llamado “camino de los sabios”, shèngdào 聖道) que se basa únicamente en el propio poder, y el “camino de práctica fácil” (yìxíng dào 易行道) o el camino del “renacimiento en la Tierra Pura” (wǎngshēng jìngtǔ 往生淨土) que se basa principalmente en el poder del Buda. ^{[ 41 ]}

El término chino tālì (poder del otro) aparece en varias traducciones tempranas de sutras budistas, incluyendo la traducción de Buddhabhadra del Avataṃsaka Sūtra , la traducción de Faxian del Nirvāṇa Sūtra y varias traducciones de Bodhiruci (como su Laṅkāvatāra ). ^{[ 22 ]} La traducción de Bodhiruci del Saṃdhinirmocana-sūtra contiene un pasaje que afirma: "las características del poder del otro son las características de la verdad última ( paramārtha )". ^{[ 22 ]} Una de las primeras discusiones doctrinales del término aparece en las obras de Tánluán (476–542), quien también es el primer pensador en aplicar el término a un contexto de Tierra Pura. ^{[ 22 ]}

Según Tánluán, el poder del otro es "la condición causal dominante" (sánscrito: adhipatipratyaya ) para el logro de la budeidad completa. ^{[ 22 ]} Así, escribe:

En el camino de la práctica sencilla, uno simplemente aspira a nacer en la Tierra Pura con fe en el Buda como causa. Impulsado por el poder del Voto del Buda, uno alcanza rápidamente el nacimiento en la tierra pura de ese Buda. Sostenido por el poder del Buda, uno entra inmediatamente en la etapa de la correcta asentada del Mahayana. ^{[ 22 ]}

Tánluán compara el poder del Buda con "una pila de leña acumulada por cien hombres durante cien años que puede ser quemada en medio día por una chispa del tamaño de un frijol". ^{[ 42 ]} También lo compara con "un hombre cojo que sube a un barco y viaja mil li en un día". ^{[ 42 ]} Si bien el patriarca chino de la Tierra Pura del siglo VII, Shandao, no utiliza el término "poder del Buda" en ninguna de sus obras existentes, sí utiliza términos equivalentes como "poder de Buda" (佛力), "poder sagrado" (聖力) y "poder del voto" (願力). ^{[ 22 ]} Sin embargo, la manera más común en que Shandao habla del poder del Buda es como causalidad kármica (緣, yuán ) o poder kármico (業力). ^{[ 22 ]} Por ejemplo, Shandao escribe:

La capacidad de las personas comunes, tanto buenas como malas, de alcanzar el nacimiento [en la Tierra Pura] se produce únicamente por el poder kármico de los grandes votos del Buda Amitabha como condición kármica dominante. ^{[ 22 ]}

Según Charles Jones, fueron Tanluan y Shandao quienes primero defendieron y popularizaron la idea de que los seres sintientes comunes podían alcanzar el nacimiento en la Tierra Pura mediante el poder del Buda Amitabha. Shandao llegó incluso a afirmar que nadie estaba excluido, ni siquiera aquellos que cometían los cinco crímenes atroces (como matar a los padres, matar a un monje, etc.), ya que el poder compasivo del Buda se extendía a todos. ^{[ 43 ]} Antes de estas figuras de la Tierra Pura, los autores chinos habían argumentado que se requería una práctica extensa en el camino del bodhisattva y mucho mérito para alcanzar la Tierra Pura. Pero para Shandao, incluso diez recitaciones del nombre de Amitabha podían conducir a la Tierra Pura, debido al poder inconcebible de Amitabha. Esta visión pronto se popularizó, convirtiéndose en una enseñanza central del budismo de la Tierra Pura en China y en el continente asiático oriental en general. ^{[ 43 ]}

Casi al mismo tiempo en Corea, el monje Wŏnhyo (617–686) también defendió una postura similar en su comentario sobre el Sutra Mayor. Según Wŏnhyo, el nacimiento en la Tierra Pura podía alcanzarse confiando en el poder de la compasión (chabiryŏk 慈悲力) del Buda, en lugar de confiar en el propio poder. ^{[ 44 ]}

Las tradiciones del budismo de la Tierra Pura japonés hacen especial hincapié en depender exclusivamente del "otro poder" (Jp: tariki) del Buda Amitābha como el único camino seguro hacia la budeidad. En general, en las tradiciones japonesas que siguen las enseñanzas de Hōnen (法燃, 1133–1212) y especialmente en las que siguen a Shinran , se considera que el poder propio (Jp: jiriki) no influye en el renacimiento del devoto en la Tierra Pura. En cambio, uno debe confiar únicamente en el otro poder de Amitābha. ^{[ 40 ]} Esta perspectiva, ampliamente enseñada por los discípulos de Hōnen, es a menudo denominada "otro poder absoluto" por los estudiosos modernos. ^{[ 52 ]}

Hōnen , fundador del movimiento japonés de la Tierra Pura en el siglo XII, describe el poder ajeno de la siguiente manera:

El poder que trasciende el yo implica tener una fe implícita en la repetición del nembutsu , con la firme convicción de la certeza del nacimiento en la Tierra Pura , sin aferrarse a las buenas o malas acciones. Para ilustrarlo, una mosca puede posarse en la cola de un caballo de fuego mitológico chino. Si el caballo de fuego salta, la mosca recorrerá mil millas en un instante. Incluso un hombre humilde y vulgar que se une a la caravana de un soberano universal ( cakravatin ) podrá atravesar los cuatro continentes en un día. Esto se denomina poder que trasciende el yo. Además, incluso una gran roca, colocada en un barco, será transportada a la otra orilla en el tiempo previsto. Esto es posible no por la movilidad de la piedra, sino por la capacidad del barco. De igual modo, se alcanzará el éxito mediante el poder del Buda Amida, que se conoce como poder que trasciende el yo. ^{[ 53 ]}

Según Hōnen, es debido a su profunda dependencia del poder del Buda que el camino de la Tierra Pura del nembutsu es la práctica "fácil". Esta facilidad la hace la más adecuada y accesible para todo tipo de personas, y por lo tanto, es el mejor camino. Esta visión era contraria a la mayoría de las visiones budistas tradicionales de la época, que consideraban superiores y más avanzadas las prácticas más difíciles (que eran accesibles principalmente para monjes y practicantes de élite). ^{[ 54 ]}

Sin embargo, los escritos de Hōnen rara vez utilizan el término y solo lo mencionan unas pocas veces. Es realmente solo en las obras escritas por los discípulos de Hōnen, como Shōku , Ryūkan , Shōkō (Benchō) y Seikaku , que el término tariki (poder ajeno) se convierte en un tema importante de debate y discusión. ^{[ 55 ]} Ryūkan escribió una obra titulada La cuestión del poder propio y el poder ajeno ( Jiriki tariki no koto ), que trata sobre el nembutsu, el cual promueve la idea de que uno debe confiar en el poder del Buda, no en el poder propio. Este texto afirma que hacer nembutsu "mientras se confía en el poder propio" no será efectivo, uno debe confiar en el poder ajeno. ^{[ 55 ]} Esta obra fue respetada por Shinran, quien personalmente hizo una copia de su puño y letra (esta es la única copia que sobrevive hoy). ^{[ 55 ]}

El énfasis en el poder del otro es particularmente pronunciado en la obra de Shinran (親鸞, 1173–1263), fundador del Jōdo Shinshū , quien hace del poder del otro un rasgo central de su pensamiento y soteriología . ^{[ 55 ]} De hecho, la cosmovisión de Shinran se caracteriza por un enfoque radical y absoluto en el poder del otro y un rechazo total del poder propio. ^{[ 55 ]} Para su comprensión del poder del otro, Shinran se basó en sus lecturas de los sutras Mahayana y la obra de Tanluan. ^{[ 55 ]} Para Shinran, uno debe llegar a reconocer que uno es un ser necio (bonbu) incapaz de alcanzar la Budeidad por sus propios esfuerzos y, por lo tanto, abandonar la mente del poder propio, la mente calculadora (hakarai) que se apoya en el yo y sus capacidades. ^{[ 55 ]}

Shinran escribe que "el poder del otro significa estar libre de cualquier forma de cálculo", ya que la persona que confía en el poder del otro es naturalmente apoyada e influenciada por el poder del Buda automáticamente, sin ningún pensamiento ni esfuerzo de su parte. ^{[ 55 ]} Además, es también una especie de entrega total de nosotros mismos al Buda sin hacer nada más de nuestra parte, o como escribe Shinran: "el poder del otro es confiarnos al voto primordial y a nuestro nacimiento firmemente establecido; por lo tanto, es completamente sin uno mismo trabajo". ^{[ 55 ]} Así, según Shinran, "en el poder del otro, ningún trabajo es verdadero trabajo". Este trabajo sin esfuerzo y natural del poder del Buda, llamado jinen-hōni (自然法爾, trabajo natural, naturalmente así), ocurre cuando hemos abandonado todo juicio y vanidad. ^{[ 55 ]} Esta entrega total y desinteresada en la que la sabiduría de Buda se despliega espontánea y naturalmente (自然, Jp: jinen, Ch: ziran ) también se llama shinjin . ^{[ 55 ]}

La relación entre el poder propio y el poder ajeno continuó siendo objeto de debate en la escuela Jōdo Shinshū. En el período Edo , por ejemplo, tuvo lugar un famoso debate entre Jinrei (1749-1817) y Ryōshō (1788-1842). Jinrei era mucho más exclusivista en su comprensión del Shinshū, aceptando únicamente la práctica del poder ajeno y rechazando categóricamente cualquier otra práctica o actitud por considerarla una corrupción del enfoque en el poder ajeno dentro de la secta. Así, su visión enfatiza la singularidad de la perspectiva Shinshū como una visión que rechaza todo aquello que no se centre en el poder ajeno. ^{[ 55 ]} Ryōshō, por su parte, era más flexible, considerando el poder ajeno como universal y abarcador, incluso aceptando la llamada práctica de nembutsu de "poder propio". Para Ryōshō, la distinción entre poder propio y poder ajeno es algo que finalmente se elimina. ^{[ 55 ]}

La idea también fue discutida por otros budistas del período Kamakura que no pertenecían a la escuela de la Tierra Pura. Por ejemplo, el monje Shingon Myōe discute varias ideas sobre el poder de Buda, como el poder de Buda y el poder del voto original. ^{[ 55 ]} Otra figura ajena a la tradición de la Tierra Pura que reconoció la importancia del poder de otro fue el monje Yogacara Jōkei (1155–1213). ^{[ 56 ]} Sin embargo, estas figuras también criticaron a los autores de la Tierra Pura por su dependencia exclusiva del poder de otro y del nembutsu, y en su lugar promovieron un camino menos exclusivo que se basaba en prácticas típicas del Mahayana junto con el poder de otro. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Según Jōkei, uno puede esforzarse en cualquier práctica, ya sea que parezca fácil o difícil, y el poder de Buda seguramente se agregará a ella, haciéndola "fácil". Por lo tanto, uno no necesita depender exclusivamente de ninguna práctica específica, ya que el poder de Buda infunde cualquier esfuerzo que uno haga en el camino. ^{[ 58 ]}

En la tradición esotérica Shingon , la idea del poder del Buda para influir en los practicantes se discutió desde la época de Kūkai (774–835) a través de la comprensión tántrica de adhiṣṭhāna. ^{[ 59 ]} Un pasaje influyente en el Sokushin jobutsugi ( Principio para alcanzar la Budeidad con el Cuerpo Presente ) de Kūkai describe el proceso de adhiṣṭhāna como uno en el cual el resplandor del Buda se refleja en la mente del practicante:

La palabra adhiṣṭhāna [Ch: jiachi, 'añadir y sostener'] demuestra la compasión universal [que es 'añadida' por] los tathagatas y la mente de fe [que es sostenida por] los seres. Jia , 'añadir', significa que el resplandor del Buda se refleja en las mentes de los seres, como el sol se refleja en el agua. Chi, 'sostener', es cuando el practicante percibe el resplandor del Buda en su mente como si se reflejara en el agua. ^{[ 59 ]}

Los autores de Shingon que escribieron sobre la práctica de la Tierra Pura desde una perspectiva esotérica, como Dōhan , también utilizaron esta idea y la compararon con la idea china de resonancia simpática, al tiempo que afirmaban la no dualidad última de Buda y los seres sintientes. ^{[ 59 ]}