Sistema Bawi

El sistema Bawi fue una institución de esclavitud que las tribus Mizo impusieron desde la época precolonial hasta la poscolonial india en las colinas de Lushai (actual Mizoram ). Siguió siendo parte integral del cacicazgo Mizo hasta que fue cuestionado por los misioneros cristianos en la década de 1910 y por instituciones políticas como la Unión Mizo en la década de 1940.

El sistema Bawi fue objeto de debate entre los colonialistas británicos, quienes lo consideraban un sistema de trabajo por contrato . Se argumentó que el misionero James Herbert Lorrain tradujo erróneamente la palabra bawi como esclavo al crear el diccionario Lushai ( Mizo ). Tanto Thomas Herbert Lewin como John Shakespear corroboraron la opinión de que un bawi es una persona que ha perdido el derecho a la acción individual, pero que no se ajusta a la descripción de esclavo. ^{[ 1 ]}

Peter Fraser, un misionero médico en las colinas británicas de Lushai, se opuso al sistema Bawi y a los jefes locales Mizo que lo administraban. Fraser rescató a 40 bawis con sus propios recursos; sin embargo, su campaña contra el sistema Bawi provocó la oposición de la administración británica, que temía que pudiera incitar a los jefes Mizo a la rebelión. Fraser fue llamado de regreso a Gales debido a sus intentos de abolir el sistema. ^{[ 2 ]}

La abolición del sistema Bawi fue gradual y, para 1927, se había debilitado y estaba prácticamente abolido. ^{[ 3 ]} Sin embargo, el legado del sistema Bawi generó una actitud anti-jefatura con problemas de corrupción y favoritismo, reflejando de manera similar el evento de Lal Sawi ante los británicos. ^{[ 4 ]} La Unión Mizo consideró que la jefatura era una institución anacrónica y represiva que debía ser abolida por completo. ^{[ 5 ]} En 1954, la Unión Mizo abolió la jefatura mediante diversas leyes. ^{[ 6 ]} Los problemas del sistema Bawi que persistían en la práctica, como la servidumbre y el trabajo forzado, también cesaron con el fin de la jefatura. ^{[ 7 ]}

Los primeros administradores británicos recurrieron a funcionarios políglotas para desarrollar la terminología administrativa en la clasificación del gobierno de las tribus nativas del noreste de la India. Bawi se registró inicialmente como un término de género: bay-pa se refería a los esclavos varones, mientras que bay-nu se refería a las esclavas. Cuando los misioneros de las colinas de Lushai crearon un alfabeto romano del Duhlien , las limitaciones de la representación del idioma tonal llevaron a que el sonido tonal 'o' se transcribiera como un sonido 'aw', escribiéndose bawi en lugar de boi . La palabra se popularizó fuera de un contexto de género y se trató de forma análoga para significar tanto esclavo como la institución de la esclavitud misma. ^{[ 8 ]}

Ha habido debate sobre el significado específico de bawi debido a las implicaciones políticas de tales definiciones. James Herbert Lorrain , el primer misionero en ejercer y establecerse en las colinas de Lushai, estudió las tribus y afirmó en su Diccionario de la lengua Lushai que bawi se traduce como esclavo, siervo, vasallo o siervo. ^{[ 9 ] [ 10 ]} Anthony Gilchrist McCall , administrador de las colinas de Lushai de 1933 a 1943, comentó en su libro publicado, Lushai Chrysalis , que el diccionario de Lorrain no proporciona un estudio profundo de la lengua, y que definir bawi como "esclavo" era controvertido, ya que la mayoría de los bawi eran dependientes de sus jefes. ^{[ 11 ]} Thomas Herbert Lewin , el primer funcionario británico en establecer contacto con las tribus Lushai y su lengua, también rechazó la traducción de bawi como "esclavo", describiendo a los bawi como individuos que han perdido el derecho a la libertad de acción. ^{[ 12 ] [ 13 ]} John Shakespear , el primer superintendente de las colinas Lushai , escribió una monografía sobre las costumbres y la etnografía del pueblo Lushai en Lushei-Kuki Clans donde define bawi como personas que se han refugiado en la casa del jefe. ^{[ 14 ]}

Un bawi solo podía pertenecer a un jefe . A diferencia de los pueblos Chin y Thadou , que eran cultural y geográficamente cercanos como tribus afines, los esclavos bajo el mando de los jefes Lushai no eran vendidos ni tratados como propiedad. Un bawi podía trasladarse de un jefe a otro; los jefes aceptaban bawis con el fin de aumentar sus privilegios y su poder percibido. Un bawi también podía casarse. Si dos bawis se casaban, por costumbre, debían vivir con el jefe durante seis años. Después de este período, la pareja de bawi construiría su propia casa y sería conocida como un inhrang bawi , que significa un bawi de casa separada . ^{[ 15 ] [ 16 ]} Había varios tipos de bawi .

Inpuichhung bawi significa esclavo o siervo doméstico. Se convertían en bawi al endeudarse con su jefe durante una crisis. Esto generalmente incluía pobreza extrema, hambruna, enfermedad, etc. La mayoría de los bawi de este tipo tendían a ser huérfanos, viudas y otras personas vulnerables según los escritos de Shakespeare. Debido a su incapacidad para valerse por sí mismos, se describía a estas personas como servidumbre de su jefe a cambio de refugio y comida. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Los inpuichhung bawi constituían la mayoría de los bawis pertenecientes a los jefes. Se les consideraba parte de la casa del jefe a cambio de comida y refugio. ^{[ 16 ] [ 18 ]} Lograban conservar privilegios como usar los ornamentos del jefe y sus armas. ^{[ 19 ] [ 18 ]}

Chemsen bawi significa bawi del cuchillo rojo . ^{[ 11 ] [ 20 ]} Si un individuo cometía un asesinato, la familia de la víctima tenía derecho a matar al delincuente. El asesino tenía derecho a refugiarse en la casa del jefe. El asesino se aferraba al pilar de la base de la casa del jefe, una práctica conocida como lal sutpui pawm . Este acto obligaba al jefe a proteger al delincuente de la venganza de los parientes de la víctima. ^{[ 21 ] [ 16 ]} Esto se establecía sobre la base de que los vengadores no habían logrado herir al delincuente antes de que buscara el pilar de la base. Como los súbditos del jefe no podían desafiarlo, esto garantizaba la protección del delincuente de cualquier represalia. ^{[ 22 ]} Un chemsem bawi, a diferencia de un inpuichhung bawi, vivía en una casa separada y no trabajaba directamente para el jefe. Sus hijos serían considerados bawis , y el jefe tendría derecho al precio matrimonial de las hijas. ^{[ 23 ]} El chemsem bawi también perdería el derecho a la paternidad de sus hijos, ya que el jefe asumiría el rol parental de los hijos del asesino. ^{[ 24 ] [ 25 ]}

Tuklut bawi significa "prometido a entrar" en bawi . Esta categoría se refiere a individuos que se rindieron durante la guerra o desertaron de su aldea para unirse al bando vencedor en una incursión. ^{[ 26 ] [ 27 ]} Para salvaguardar sus vidas, se ofrecieron al jefe. ^{[ 23 ]} Estos bawis eran relativamente libres y se les permitía vivir en casas separadas del jefe. Se les permitía ser liberados de su condición de bawi pagando al jefe un mithun . ^{[ 24 ]} Según la administración británica, como Shakespeare, la carga de trabajo de los tuklut bawi era tan ligera que la mayoría de ellos nunca pagaron su rescate por la libertad. ^{[ 26 ]}

Sal, en su sentido literal, se refiere a la esclavitud. Un sal era una persona capturada durante una incursión. ^{[ 28 ]} A diferencia de otros bawis , un sal era propiedad personal de los captores. Se intercambiaban por bienes, como armas. Un sal solía ser una mujer casadera o un niño de tribus derrotadas. ^{[ 29 ]} La categoría de sal era única, ya que cualquiera tenía derecho a poseer uno, a diferencia de todas las demás categorías de bawi, que estaban estrictamente limitadas al jefe. Un sal podía asegurar su libertad pagando lo que su captor le exigiera. ^{[ 28 ]}

Durante el dominio británico en 1890, después de la Expedición Chin-Lushai , la administración mantuvo la institución bawi . Los británicos se mostraron reacios a calificar la institución como esclavitud y vacilantes a intervenir, según los historiadores ^{[ 30 ]} . Su enfoque consistió en una política de gobierno indirecto a través de la estructura política existente del cacicazgo Mizo . Se extinguieron los derechos previos de los jefes, como el derecho a ordenar la pena capital, el derecho a confiscar la propiedad de los súbditos que abandonaban su aldea para unirse a otro jefe, el derecho a gravar con impuestos a los extranjeros que comerciaban en las colinas y el derecho a establecer la herencia del cacicazgo sin la aprobación británica. Sin embargo, otros derechos, como la tributación y el nombramiento de ancianos y ministros, se mantuvieron. ^{[ 31 ]} Bajo el dominio británico, sin incursiones ni guerras intertribales y con un nuevo sistema de justicia estandarizado, las categorías de chemsem bawi , tuklut bawi y sal quedaron obsoletas. Por lo tanto, la categoría de siervos dependientes se mantuvo como una institución bajo el dominio británico. La mayoría de los misioneros tampoco interfirieron en la institución bawi y creían que la conversión de los Lushai Hills conduciría a un aumento de la conciencia moral pública que permitiría que el sistema desapareciera. ^{[ 30 ] [ 32 ]}

Peter Fraser, un médico misionero en las colinas de Lushai, expresó su preocupación por la continuidad de la institución bawi entre los jefes. ^{[ 33 ]} Fraser trabajó con jefes como Khawvelthanga de Muabuang, quien se convirtió al cristianismo, apoyando sus esfuerzos. ^{[ 34 ]} Fraser comenzó su campaña gastando su propio dinero en el rescate de la libertad de tantos bawis como pudo. Los jefes estaban contentos con el flujo de dinero, pero comenzaron a oponerse a los esfuerzos de Fraser cuando cada vez más bawis lo contactaron para que los liberara. La economía tradicional de los cacicazgos de Lushai dependía en gran medida de la mano de obra y la distribución del trabajo, y funcionaba como un símbolo de prestigio para los jefes. Los bawis liberados difundieron la noticia de las hazañas de Fraser, lo que provocó un aumento en el número de bawis que buscaban la liberación. La oposición de los jefes animó a Fraser a convencer a su administración local de que intentara abolir el sistema bawi basándose en que la esclavitud había sido prohibida por ley en todas las colonias británicas, incluido el Raj británico . ^{[ 35 ]} Fraser emprendió una campaña política para abolir el sistema bawi en las colinas de Lushai. Para Fraser, la continuación del sistema bawi iba en contra de la abolición británica de la esclavitud en 1833. ^{[ 36 ]} Los bawis liberados por Fraser vivían en albergues construidos por él para darles cobijo. A cambio, los bawis liberados ayudaron a Fraser en sus esfuerzos misioneros de predicación, tareas de coolie y en la formación de un coro y una banda conocidos como Krawss Sipai en 1911. ^{[ 37 ]}

Fraser reunió testimonios de los Bawis libres que afirmaban haber sido esclavos, esclavizados durante generaciones, y anhelaban la libertad. Fraser utilizó esto para convencer al reverendo DE Jones de que el sistema de bawis era un obstáculo para la conversión al cristianismo de los Lushai Hills. Posteriormente, el reverendo Jones publicó un número en el Monthly Treasury como muestra de apoyo a la lucha de Fraser y a su iniciativa de rescatar a los bawis de los jefes. En una reunión con el superintendente HWG Cole , se les comunicó a los dos misioneros que el asunto requería el consenso de todos ellos. ^{[ 38 ]} Muchos misioneros cristianos no compartieron sus puntos de vista inicialmente. Con el aliento de Fraser, los misioneros emprendieron investigaciones y debates, y a menudo reconocieron la validez de la perspectiva de Fraser sobre el sistema. ^{[ 36 ]}

FW Savidge escribió más tarde sobre su perspectiva cambiada del sistema bawi: ^{[ 39 ]}

Tras sopesar los pros y los contras, creo ahora que se trata de un sistema sumamente injusto, y que si se pudiera eliminar lo antes posible, sería beneficioso tanto para el gobierno como para los gobernados.

JH Lorraine corroboró la opinión afirmando que: ^{[ 39 ]}

Tras una investigación minuciosa, me he convencido de que su abolición sería recibida como una bendición por la gran mayoría de los habitantes de estas colinas, y que muy pocos, si acaso alguno, de los pobres y necesitados sufrirían penurias debido a la inexistencia del sistema tal como está actualmente.

DE Jones llevó a cabo una investigación extensa y profunda del asunto, comentando que: ^{[ 39 ]}

Si bien el sistema ha sido tolerable en manos de los jefes, permite que los jefes crueles opriman. A pesar de la aparente libertad de los Bawis, a menudo todos están "atados" hasta que se pague un rescate. El hecho de que muchos regresen con los jefes no justifica su permanencia.

Sin embargo, los misioneros dudaron en apoyar a Fraser, pues lo consideraban escrupuloso. Cualquier posible error repercutiría negativamente en sus esfuerzos misioneros y en los Bawis que estaban bajo el sistema. Los misioneros, como Jones, abogaban por una abolición lenta y gradual con la ayuda de la administración. No obstante, Fraser reprendió y consideró la abolición del sistema Bawi como un asunto urgente que debía resolverse. ^{[ 39 ]}

La administración no estuvo de acuerdo con la postura de Fraser. HWG Cole argumentó, en una opinión compartida por burócratas y administradores, que el sistema bawi proporcionaba sustento a muchos pobres y desamparados que se refugiaban con los jefes adinerados a cambio de una vida de servicio. Abolir el sistema significaría abandonar el bienestar de los necesitados en la sociedad. Fraser también era amigo del ministro de Hacienda, Lloyd George , quien más tarde se convertiría en primer ministro de Gran Bretaña. Fraser mencionó esta amistad de pasada a HWG Cole, indicándole que Lloyd George lo ayudaría a compensar a los jefes. ^{[ 40 ]} En protesta, HWG Cole publicó un artículo en el periódico Mizo leh Vai Chanchin Bu , afirmando que el sistema bawi no era una forma de esclavitud, sino más bien una «pertenencia a la casa». ^{[ 41 ]} La administración prefería el gobierno indirecto a través de los jefes y prefería no irritarlos quitándoles una institución fundamental como la jefatura. Los administradores británicos citaron las opiniones de John Shakespear sobre el inpuichhung bawi como un sistema para proteger a los pobres y desamparados. ^{[ 42 ]}

El sistema de que el jefe mantenga a los huérfanos y posteriormente reciba el precio de las niñas y ciertos pagos de los niños parece ser acertado.

La postura de Shakespeare consistía en modificar el sistema sin menoscabar el estatus y el prestigio de los jefes. En este sentido, la administración británica no pretendía abolir el sistema Bawi ni considerarlo una forma de esclavitud, como afirmaba Fraser. ^{[ 42 ]}

La llegada de la hambruna de Mautam impactó la campaña de Fraser sobre el sistema bawi. Una de las razones por las que los jefes se oponían a la liberación de los bawis era la importancia de conservar la mano de obra durante los duros tiempos de la hambruna. Muchos aldeanos se vincularon preventivamente con el jefe anticipándose a la hambruna que se avecinaba con la floración del bambú. Dado que la respuesta británica a la hambruna de Mautam de 1911 estaba bien preparada, muchos individuos deseaban ser liberados de su condición de bawi por Fraser. Fraser tampoco podía convertir a los bawis al cristianismo debido a las órdenes de sus jefes, quienes estaban a cargo de las decisiones relativas a ellos. ^{[ 43 ]}

Fraser fue apoyado por Mary Winchester , la víctima de secuestro de los Lushais que autorizó la Expedición Lushai . Mary Innes Howie continuó luchando por la abolición del sistema Bawi y ayudó a plantear el tema al Parlamento británico. En 1913, escribió al subsecretario para informarle de su experiencia personal entre los Lushais. Argumentó en contra de la interpretación del sistema de John Shakespear y señaló que, de no haber sido por la Expedición Lushai, ella misma habría sido puesta en servidumbre por los jefes. ^{[ 44 ]} Mary Innes Howie fundaría la Sociedad Antiesclavista y Aborigen en el Reino Unido. El reverendo Peter Fraser se uniría a la sociedad junto con muchos otros misioneros progresistas e ingleses liberales. Mary Innes Howie también impugnó la decisión del gobierno de Assam de impedir que Fraser regresara a las colinas Lushai. El gobierno emitió una respuesta declarando que: ^{[ 45 ]}

El Comisionado Jefe no podía pasar por alto el hecho de que una injerencia innecesaria en las costumbres de un pueblo semisalvaje podría fácilmente acarrear graves problemas políticos, y que si el Superintendente iba a ser responsable de la paz y la tranquilidad del distrito, se le debía permitir ejercer un grado razonable de control.

Además, la administración británica le dio un ultimátum a Fraser para que cesara sus esfuerzos y su campaña contra el sistema Bawi y se dedicara exclusivamente al trabajo misionero o abandonara las colinas de Lushai. ^{[ 39 ]} Ante su negativa a firmar, HWG Cole expulsó a Fraser de las colinas de Lushai. ^{[ 34 ]}

Fraser regresaría a las colinas de Lushai con permiso del gobierno británico antes de ser expulsado del Raj británico al reanudarse su campaña. La salida de Fraser permitió resolver el problema con medidas progresivas. El sistema Bawi se modificó, permitiendo así que el término se descontinuara formalmente y se reemplazara por uno más neutral y menos controvertido. A los casos restantes de bawi que eran Chemsem o Tuklut de guerras e incursiones anteriores a la anexión británica se les otorgaron reclamaciones limitadas por su consideración. La responsabilidad máxima de un bawi se limitó a ₹ 40 o un gayal para toda una familia. A los bawi también se les permitió ahora abandonar a su amo a voluntad. Las disputas relacionadas con los asuntos de los bawi se resolvían ahora con las costumbres Mizo en lugar de las leyes británicas o coloniales.: ^{[ 46 ]}

En 1927, el gobierno de Assam sustituyó el término Bawi por chhungte o awmpui , que significa residentes de la casa. Con esto, la institución del sistema bawi cesó en 1927. ^{[ 36 ]} Tras la partida británica del subcontinente indio, la mitad de la población de Mizoram sería cristiana. En las aldeas restantes que seguían el animismo Lushai , el sistema Bawi continuaría existiendo de manera no oficial. Muchos de los bawis liberados fueron víctimas de explotación económica y pobreza tras su liberación. Estos bawis liberados se convirtieron en partidarios de la ley de abolición del cacicazgo. Los misioneros cristianos acogieron a los bawis liberados, mientras que otros comenzaron a migrar a otras áreas de Mizoram. ^{[ 47 ]} Nag argumenta que la abolición del cacicazgo en 1954 llevó a la disolución del cacicazgo Mizo , poniendo fin así al sistema Bawi, ya que dependía de los jefes para facilitar el orden social. ^{[ 5 ]} La Unión Mizo funcionaba según los principios del Congreso Nacional Indio de la época, que defendía el antimonarquismo y el gobierno y las instituciones de los jefes. Esta iniciativa fue popular entre muchas personas que veían que la institución se estaba volviendo obsoleta. ^{[ 48 ]} Además, la abolición pacífica de ambas instituciones demostró que la administración británica estaba equivocada en su justificación para mantenerlas por motivos de mantenimiento de la paz. ^{[ 49 ]}

• Jefatura Mizo
• HWG Cole

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