Articulo de referencia

Bhajan

Bhajan en Coimbatore , Tamil Nadu , durante Navratri Golu . Bhajan es un término indio para cualquier canción devocional con un tema religioso o ideas espirituales, específicame...

Bhajan en Coimbatore , Tamil Nadu , durante Navratri Golu .

Bhajan es un término indio para cualquier canción devocional con un tema religioso o ideas espirituales, específicamente entre las religiones dhármicas , en cualquier idioma. [ 1 ] El término bhajanam ( sánscrito : भजनम्) significa reverencia y se origina de la palabra raíz bhaj (sánscrito: भज्), que significa reverenciar , como en 'Bhaja Govindam' ( Reverenciar a Govinda ) . El término bhajana también significa compartir .

El término bhajan también se usa comúnmente para referirse a un evento grupal, con uno o más cantantes principales, acompañados de música y, a veces, baile. [ 2 ] Normalmente, los bhajans se acompañan de instrumentos de percusión como la tabla , el dholak o una pandereta . También se suelen usar pequeños platillos de mano ( kartals ) para mantener el ritmo. Un bhajan puede cantarse en un templo , en una casa, bajo un árbol al aire libre, cerca de la orilla de un río o en un lugar de importancia histórica. [ 3 ] Un grupo de intérpretes de bhajan puede ser conocido como maṇḍalī . [ 4 ]

Al no tener una forma prescrita ni reglas establecidas, los bhajans suelen ser líricos y se basan en ragas melódicos . [ 5 ] Pertenecen a un género de música y artes que se desarrolló durante el movimiento Bhakti . [ 1 ] Se encuentran en las diversas tradiciones del hinduismo , así como en el jainismo . Dentro del hinduismo, los bhajans son particularmente frecuentes en el vaisnavismo . [ 1 ]

Las ideas de las escrituras, las epopeyas legendarias, las enseñanzas de los santos y la devoción amorosa a una deidad son temas típicos en los bhajans. [ 5 ]

Los bhajans se han compuesto ampliamente de forma anónima y se han compartido como una tradición musical y artística. Géneros como Nirguni, Gorakhanathi, Vallabhapanthi, Ashtachhap, Madhura-bhakti y la forma tradicional del sur de la India, Sampradya Bhajan, tienen cada uno su propio repertorio y métodos de canto. [ 6 ]

Etimología

La palabra sánscrita bhajan o bhajana deriva de la raíz bhaj , que significa "dividir, compartir, participar, pertenecer a". [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] La palabra también connota "apego, devoción, afecto, homenaje, fe o amor, adoración, piedad hacia algo como principio espiritual o religioso o medio de salvación". [ 10 ]

hinduismo

Raíces históricas

En el hinduismo, el bhajan y su término devocional, el kirtan , tienen sus raíces en las antiguas tradiciones métricas y musicales de la era védica, en particular el Samaveda . El Samaveda Samhita no está pensado para ser leído como un texto, sino cantado como una partitura musical que debe ser escuchada . [ 11 ]

Otros textos védicos tardíos mencionan a los dos eruditos Shilalin ( IAST : Śilālin) y Krishashva (IAST: Kṛśaśva), considerados pioneros en los estudios del drama, el canto y la danza antiguos. [ 12 ] [ 13 ] Las escuelas de arte de Shilalin y Krishashva pudieron haber estado asociadas con la representación de rituales védicos, que incluían narraciones con valores éticos implícitos. [ 12 ] Las tradiciones védicas integraban rituales con artes escénicas, como el drama, donde no solo se recitaban o cantaban alabanzas a los dioses, sino que los diálogos formaban parte de una representación dramática y una discusión de temas espirituales. [ 14 ] [ 15 ]

Una letra de un Bhajan hindú

Este cuerpo es solo un huésped de cuatro días, una morada hecha de barro. En esta tierra queda tu huella, símbolo de tu buena obra.

Traducido por David N. Lorenzen [ 16 ]

Los Vedas y los Upanishads celebran el Nada-Brahman , donde ciertos sonidos se consideran elementales, desencadenando sentimientos emocionales sin tener necesariamente un significado literal, y esto se considera una experiencia sagrada y liminal de la realidad primordial última y la verdad suprema. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ] Esta verdad suprema se considera llena de dicha y rasa (sabor emocional) en el pensamiento hindú, y el sonido melódico se considera parte de la experiencia espiritual humana. [ 17 ] Géneros de música devocional como el bhajan son parte de una tradición que surgió de estas raíces. [ 17 ]

Sin embargo, los bhajans alcanzaron gran prominencia como una forma de expresar una devoción ferviente a lo divino, derribando las barreras de casta y sociedad, durante los movimientos Bhakti y Sant de la India medieval (aproximadamente entre los siglos VI y XVII).

Al escribir versos en diversas lenguas regionales, santos y poetas como Kabir, Mirabai, Tulsidas y Surdas desempeñaron un papel crucial en la popularización de los bhajans y en hacerlos comprensibles para un público más amplio. Las letras de sus bhajans enfatizaban la universalidad del amor divino, al tiempo que exaltaban la conexión íntima entre el creyente y la deidad.

Bhajans hindúes

En las tradiciones hindúes, un bhajan es una canción devocional informal, de estructura flexible, con música en un idioma regional. [ 20 ] Se encuentran en toda la India y Nepal, pero son particularmente populares entre las tradiciones vaishnavas , como aquellas impulsadas por la devoción a avatares de Vishnu como Krishna , Rama , Vitthal y Narayana (a menudo con sus consortes). [ 1 ] [ 20 ] En el sur de la India, los bhajanais siguen una tradición (sampradaya) llamada Dakshina Bharatha Sampradaya Bhajanai . Esta implica una tradición que se ha seguido durante los últimos siglos e incluye canciones/krithis/letras de grandes compositores de toda la India que abarcan muchos idiomas indios. [ 21 ]

Un bhajan puede cantarse individualmente, pero más comúnmente en grupo como un evento coral en el que la letra incluye temas religiosos o espirituales en el idioma local. [ 1 ] [ 5 ] Los bhajans a menudo describen la devoción amorosa a una deidad, leyendas de las epopeyas o los puranas, composiciones de santos del movimiento bhakti o temas espirituales de las escrituras hindúes. [ 22 ] En muchas tradiciones hindúes, los bhajans son una forma de canto congregacional y de unión, que brinda al individuo la oportunidad de participar en la experiencia espiritual y litúrgica impulsada por la música, así como a la comunidad un sentido compartido de identidad, donde las personas comparten comida, se reúnen y se reconectan. [ 23 ] Los bhajans desempeñaron un papel significativo en la organización comunitaria en la era colonial de los siglos XIX y XX, cuando los trabajadores indios fueron traídos a tierras lejanas como Trinidad , Fiyi y Sudáfrica como mano de obra barata en las plantaciones. [ 24 ] [ 25 ] [ 26 ]

Algunos bhajans tienen siglos de antigüedad, son populares a nivel panregional y se transmiten como tradición comunitaria, mientras que otros son de reciente composición. En la tradición hindú, todos son libres de componer un bhajan con las ideas que deseen o en alabanza a la deidad que prefieran. Sin embargo, dado que se cantan, suelen seguir la métrica de la música clásica india, el raga y el tala, que acompañan a los instrumentos musicales. [ 27 ] Se cantan al aire libre, dentro de templos como los del movimiento Swaminarayan, en monasterios vaishnavas, durante festivales o eventos especiales y en lugares de peregrinación. [ 23 ]

Bhajan versus Kirtan en las tradiciones hindúes

Un bhajan está estrechamente relacionado con el kirtan , ya que ambos comparten objetivos, temas y motivos musicales comunes, además de ser artes escénicas devocionales. Un bhajan es más libre en su forma y puede ser una melodía singular interpretada por un solo cantante con o sin uno o más instrumentos musicales. El kirtan , en cambio, se diferencia por ser una interpretación en equipo más estructurada, típicamente con una estructura musical de llamada y respuesta , similar a una conversación íntima o un intercambio suave de ideas, e incluye dos o más instrumentos musicales, [ 28 ] [ 29 ] con raíces en los principios de prosodia de la era védica. [ 30 ]

Muchos kirtan están estructurados para una mayor participación del público, donde el cantante entona un canto espiritual, un himno, un mantra o un tema, y ​​el público responde repitiendo el canto o expresando sus creencias compartidas. [ 31 ] [ 32 ] Un bhajan , en cambio, se experimenta en silencio o mediante el canto colectivo. [ 28 ] [ 33 ]

jainismo

Stavan es un género popular e históricamente extendido de música devocional en el jainismo . [ 34 ] El tema de un Stavan varía, abarcando desde la alabanza a Jina, las ideas religiosas jainistas y su filosofía, de manera similar a los Bhakti Bhajans. [ 34 ]

El jainismo rechaza a cualquier dios creador, pero acepta deidades protectoras y la reencarnación de las almas como seres celestiales, y sus tradiciones de canto devocional integran estas creencias. El Stavan puede incluir danzas y rituales de adoración. Conocido como Bhajan en las lenguas regionales del norte y oeste de la India, el Stavan suele ser cantado como melodías folclóricas por grupos de mujeres jainistas y forma parte formal de las ceremonias y celebraciones dentro del jainismo. [ 35 ]

Budismo

Miembros del grupo budista nepalí Gyānmālā Bhajan Khala cantando himnos en Asan, Katmandú .

Numerosas tradiciones budistas utilizan música vocal con acompañamiento instrumental como parte de sus rituales y prácticas devocionales. [ 36 ] [ 37 ] La música vocal y los cánticos budistas suelen formar parte de rituales y festivales budistas en los que pueden considerarse ofrendas al Buda. [ 38 ]

En el sur de Asia , aún existen varias tradiciones de canto de bhajans budistas. Una de ellas es la tradición Gunlā Bājan budista newari , que cuenta con una larga historia.

Los budistas bengalíes Barua también tienen la tradición de cantar canciones en la lengua vernácula, a las que llaman Buddha-samkirtan o Buddha kirtan. [ 39 ] [ 40 ]

Sijismo

La tradición sij pone gran énfasis en la adoración devocional a un Dios sin forma, y ​​los bhajans son parte de esta adoración. [ 41 ] Una forma más común de canto comunitario se llama Shabad Kirtan en el sijismo. [ 5 ] [ 2 ] Un Shabad Kirtan es interpretado por músicos religiosos profesionales, en el que se cantan bani ('palabra' o 'himnos') de las escrituras sij con un raga y tala determinados. [ 42 ]

Compositores y cantantes modernos de bhajans

Músicos locales cantando bhajans en el templo Kamakhya , Guwahati , Assam , India

Un bhajan moderno no tiene una forma fija: puede ser tan simple como un mantra o kirtan o tan sofisticado como el dhrupad , thumri o kriti con música basada en ragas y talas clásicos . [ 43 ]

VD Paluskar y VN Bhatkhande han combinado la música clásica india con bhajans. Pandit Kumar Gandharva hizo famosos los Nirguni Bhajans de Sant Kabir y la región de Malwa. La bailarina Mallika Sarabhai ha producido actuaciones basadas en bhajans. Abhinaya Chakravathi Sri JS Eswara Prasad Rao de Hyderabad, discípulo de AL Krishnamurthy Bhagavathar, sistema Pudukkottai, ha producido actuaciones basadas en Sampradaya bhajans bajo el título "Nitrya Sankeerthnam".

Se han compuesto bhajans de las tradiciones vaisnavista , shaivista y shaktista , mantras védicos y cánticos de yoga, publicados en formato de partitura musical occidental o grabados por cantantes occidentales como Krishna Das , Deva Premal , Miten y por varios cantantes de las Indias Occidentales influenciados por la herencia de la India Oriental. [ 44 ] [ 45 ] [ 46 ]

Las composiciones y la literatura Stavan de la tradición jainista son extensas, con una visión histórica general proporcionada por Sri Sudhara Stavan Sangrah , tradicionalmente conservado en "puja box" por familias jainistas. [ 47 ] Es un texto vectorizado con letras jainistas y está inspirado en el canon. [ 47 ]

Kripalu Maharaj es uno de los líderes de bhakti y compositores de bhajan-kirtan de la era moderna. [ 48 ] Ha compuesto once mil ciento once doha (pareados) sobre la leela de Radha y Krishna , y la filosofía devocional llamada Radha Govind Geet ; 1008 pad (canciones) llamados Prem Ras Madira ; cientos de kirtan en forma de Yugal Shatak y Yugal Ras y doce pad que describen completamente la belleza y las decoraciones de Krishna, y trece pad que describen la belleza y las decoraciones de Radha llamados Shree Krishn Dwadashi y Shree Radha Trayodashi . [ 49 ] Las interpretaciones de los bhajans y kirtans de Shree Maharaji han sido grabadas por cantantes conocidos en la India como Manna Dey , [ 50 ] Ajnish , Anuradha Paudwal y Anup Jalota . [ 51 ] [ 52 ]

En tiempos antiguos, santos como Mirabai , Surdas y Narsinh Mehta compusieron varios bhajans que se cantan universalmente incluso hoy en día.

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 James G. Lochtefeld (2002). La enciclopedia ilustrada del hinduismo: AM . The Rosen Publishing Group. pág.  97. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  2. 1 2 Arnold P. Kaminsky; Roger D. Long (2011). India Today: An Encyclopedia of Life in the Republic . ABC-CLIO. págs. 484–485 . ISBN  978-0-313-37463-0.
  3. Anna King, John Brockington, El otro íntimo: el amor divino en las religiones indias , Orient Longman 2005, pág. 179.
  4. Flueckiger, Joyce Burkhalter. "ALFABERIFERANCIA Y EL CONCEPTO CAMBIANTE DE TEXTO: El Ramayana Maṇḍalī de las mujeres en la India central". En Límites del texto: Representaciones épicas en el sur y sureste de Asia, editado por Joyce Burkhalter Flueckiger y Laurie J. Sears, 43–60. University of Michigan Press, 1991. http://www.jstor.org/stable/10.3998/mpub.19503.8 .
  5. 1 2 3 4 Denise Cush; Catherine Robinson; Michael York (2012). Enciclopedia del hinduismo . Routledge. págs. 87–88 . ISBN  978-1-135-18979-2.
  6. ^ Amaresh Datta (1987). Enciclopedia de literatura india: A-Devo . Sahitya Akademi. págs. 430–431 . ISBN  978-81-260-1803-1.
  7. Cutler, Norman (1987). Canciones de la experiencia . Indiana University Press. pág. 1. ISBN  978-0-253-35334-4.
  8. Pechilis Prentiss, Karen (1999). La encarnación de Bhakti . EE. UU.: Oxford University Press. pág. 24. ISBN  978-0-19-512813-0.
  9. Werner, Karel (1993). Amor Divino: estudios sobre bhakti y misticismo devocional . Routledge. pág. 168. ISBN  978-0-7007-0235-0.
  10. Monier Monier-Williams (1872). Diccionario sánscrito-inglés . Oxford University Press. pág. 695. 
  11. Frits Staal (2009), Descubriendo los Vedas: Orígenes, Mantras, Rituales, Reflexiones, Penguin, ISBN 978-0143099864páginas 107-112
  12. ^ Natalia Lídova (1994) . Drama y ritual del hinduismo temprano . Motilal Banarsidass. págs. 111 a 114. ISBN  978-81-208-1234-5.
  13. ^ Tarla Mehta 1995 , págs. xxiv, xxxi-xxxii, 17.
  14. ML Varadpande (1990), Historia del teatro indio, Volumen 1, Abhinav, ISBN 978-8170172789páginas 45–47
  15. Maurice Winternitz 2008 , págs. 181–182.
  16. David N. Lorenzen (1995). La religión Bhakti en el norte de la India: identidad comunitaria y acción política . State University of New York Press. pág. 242. ISBN  978-0-7914-2025-6.
  17. 1 2 3 Guy Beck (1998). Bruno Nettl; et al. (eds.). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia, the Indian subcontinent . Routledge. pp. 246– 247. ISBN   978-0-8240-4946-1.
  18. Annette Wilke; Oliver Moebus (2011). Sonido y comunicación: una historia cultural estética del hinduismo sánscrito . Walter de Gruyter. págs. 886–898 . ISBN  978-3-11-024003-0.
  19. Stephen Breck Reid (2001). Salmos y práctica: Adoración, virtud y autoridad . Liturgical Press. pág. 10. ISBN  978-0-8146-5080-6.
  20. 1 2 Guy Beck (1998). Bruno Nettl; et al. (eds.). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia, the Indian subcontinent . Routledge. pp. 251– 254. ISBN   978-0-8240-4946-1.
  21. ^ Kuppuswamy, Gowri; Hariharan, M. (1982). Tradición bhajana en el sur de la India . Sangeet Natak Akademi, Nueva Delhi.
  22. Annette Wilke; Oliver Moebus (2011). Sonido y comunicación: una historia cultural estética del hinduismo sánscrito . Walter de Gruyter. págs. 2–3 , 33–37 . ISBN  978-3-11-024003-0.
  23. 1 2 Guy Beck (1998). Bruno Nettl; et al. (eds.). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia, the Indian subcontinent . Routledge. pp. 254– 255. ISBN   978-0-8240-4946-1.
  24. Movindri Reddy (2015). Movimientos sociales y la diáspora india . Routledge. pág. 164. ISBN  978-1-317-47897-3.
  25. Helen Myers (1998). Música de la Trinidad hindú: Canciones de la diáspora india . University of Chicago Press. págs. 88 , 128. ISBN  978-0-226-55453-2.
  26. O'Callaghan, Marion (1998). "El hinduismo en la diáspora india en Trinidad" . Journal of Hindu-Christian Studies . 11 (1). doi : 10.7825/2164-6279.1178 .
  27. Guy Beck (1998). Bruno Nettl; et al. (eds.). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia, the Indian subcontinent . Routledge. pp. 247–253 . ISBN   978-0-8240-4946-1.
  28. 1 2 Peter Lavezzoli (2006). El amanecer de la música india en Occidente . A&C Black. págs. 371–372 . ISBN  978-0-8264-1815-9.
  29. Sara Black Brown (2014). "Krishna, cristianos y colores: la influencia socialmente vinculante del canto Kirtan en un festival Hare Krishna de Utah". Etnomusicología . 58 (3). University of Illinois Press: 454– 480. doi : 10.5406/ethnomusicology.58.3.0454 .
  30. Alanna Kaivalya (2014). Sonido sagrado: Descubriendo el mito y el significado del mantra y el kirtan . New World. págs. 117–122 . ISBN  978-1-60868-244-7.
  31. Alanna Kaivalya (2014). Sonido sagrado: Descubriendo el mito y el significado del mantra y el kirtan . New World. págs. 3–17 , 34–35 . ISBN  978-1-60868-244-7.
  32. Sara Brown (2012), Cada palabra es una canción, cada paso es un baile , Tesis doctoral, Universidad Estatal de Florida (Director: Michael Bakan), páginas 25-26, 87-88, 277
  33. Malory Nye (2013). Un lugar para nuestros dioses: La construcción de una comunidad de templos hindúes en Edimburgo . Routledge. pág. 113. ISBN  978-1-136-78504-7.
  34. 1 2 M. Whitney Kelting (2001). Singing to the Jinas: Jain Laywomen, Mandal Singing, and the Negotiations of Jain Devotion . Oxford University Press. pp. 28–29 , 84. ISBN  978-0-19-803211-3.
  35. Peter J. Claus; Sarah Diamond; Margaret Ann Mills (2003). Folclore del sur de Asia: una enciclopedia . Routledge. pág. 302. ISBN  978-0-415-93919-5.
  36. Van Khê, Trân. “Música budista en Asia oriental”. The World of Music , vol. 26, n.º 3, 1984, págs. 22–32. JSTOR , JSTOR 43561005. Consultado el 18 de diciembre de 2023. 
  37. Mabbett, Ian W. “Budismo y música”. Asian Music , vol. 25, n.º 1/2, 1993, págs. 9–28. JSTOR , doi : 10.2307/834188 . Consultado el 18 de diciembre de 2023.
  38. Arnold et al (1998). The Garland Encyclopedia of World Music: South Asia  : the Indian subcontinent, p. 247. Taylor & Francis.
  39. ^ Sukomal Chaudhuri (1982). Budismo contemporáneo en Bangladesh . Monumento a Atisha. pag. 81. 
  40. Chatterjee, Aparna (2022). Los budistas Barua: Linaje e interfaz cultural, pp. 91-92. Editorial Shhalaj.
  41. J. Gordon Melton; Martin Baumann (2010). Religiones del mundo: Una enciclopedia completa de creencias y prácticas, 2.ª edición . ABC-CLIO. pág. 1397. ISBN  978-1-59884-204-3.
  42. Kristen Haar; Sewa Singh Kalsi (2009). Sijismo . Base de información. págs. 60 a 61. ISBN  978-1-4381-0647-2.
  43. Courtney, David. "Bhajan" . Chandrakantha.com . Consultado el 15 de junio de 2025 .
  44. Isabel Laack (2011). Religion und Musik in Glastonbury: Eine Fallstudie zu gegenwärtigen Formen religiöser Identitätsdiskurse . Vandenhoeck y Ruprecht. págs. 298–306 , 582. ISBN  978-3-647-54011-5.
  45. Helen Myers (1998). Música de la Trinidad hindú: Canciones de la diáspora india . University of Chicago Press. págs. 294–339 , 111–150 . ISBN  978-0-226-55453-2.
  46. Annette Wilke; Oliver Moebus (2011). Sonido y comunicación: una historia cultural estética del hinduismo sánscrito . Walter de Gruyter. págs. 285, 477–484 , 790–801 . ISBN  978-3-11-024003-0.
  47. 1 2 Mary Whitney Kelting (2001). Singing to the Jinas: Jain Laywomen, Maṇḍaḷ Singing, and the Negotiations of Jain Devotion . Oxford University Press. pp. 69, 215 con notas al pie 13–14. ISBN  978-0-19-514011-8.
  48. Hutton, F. 2008. Rose lore: essays in cultural history and semiótica . Lexington Books .
  49. Saraswati, S. 2001. La verdadera historia y la religión de la India: una enciclopedia concisa del hinduismo auténtico . Motilal Banarsidass
  50. Kinnear, M. 1985. Una discografía de la música indostaní y carnática . Greenwood Press .
  51. Rang De con Anup Jalota en Radha Madhav Dham, Austin. Archivado el 5 de abril de 2016 en Wayback Machine . 20 de octubre de 2011. Indo-American News. Consultado el 15 de diciembre de 2011.
  52. ^ Sampradaya Bhajanai, Birmingham, Reino Unido . 14 de julio de 2017. Cómo interpretar Dakshina Bharatha Sampradaya Bhajanai con letra en inglés.

Fuentes

  • Tarla Mehta (1995). Producción de obras de teatro en sánscrito en la antigua India . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
  • Adya Rangacharya (1998). Introducción al Nāṭyaśāstra de Bharata . Editores Munshiram Manoharlal. ISBN 978-81-215-0829-2.
  • Maurice Winternitz (2008). Historia de la literatura india, vol. 3 (original en alemán, publicado en 1922; traducido al inglés por V.S. Sarma, 1981) . Nueva Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120800564.
  • Bhajan - Kirtan - Arati (colección de letras, audios y videos de bhajans en hindi)

-->* Bhagwati Bhakti Dhara - Bhajan Kirtan - Arati (colección de letras, audios y videos de bhajans en hindi)

->* गजानन मचल गयो रे (letras, audios y videos de bhajans en hindi)