Bhavanga

Bhavaṅga (Pali, "base del devenir", "condición para la existencia"), también bhavanga-sota y bhavanga-citta es un modo pasivo de conciencia intencional ( citta ) descrito en el Abhidhamma del budismo Theravada . ^[1] También es un proceso mental que condiciona el siguiente proceso mental en el momento de la muerte y el renacimiento. ^[1] Es una doctrina exclusivamente Theravada que difiere de las teorías de la mente Sarvastivadin y Sautrantika , y ha sido comparada con el concepto Mahayana de conciencia de almacenamiento . ^{[2] [3]}

El término no aparece en los Nikayas , aunque la tradición Theravada lo identifica con uno que sí lo hace; el fenómeno descrito como " mente luminosa ". ^[4] La tradición Theravāda Abhidhamma afirma que es el bhavanga lo que motiva a uno a buscar el nibbana . ^[5] Se encuentra por primera vez en el Patthana , parte del Theravada Abhidhamma Pitaka . ^[6] La palabra bhavaṅga también se encuentra en el Nettipakaraṇa, Milindapañha y Petakopadesa. La naturaleza del bhavaṅga también se analiza en el Visuddhimagga y Atthasālinī de Buddhaghosa , así como en el Abhidhammāvatāra de Buddhadatta y el Abhidhammatthasaṅgaha de Anuruddha.

Según Rupert Gethin ,

"bhavaṅga es el estado en el que se dice que la mente descansa cuando no está ocurriendo ningún proceso de conciencia activa: por lo tanto, bhavaṅga es el estado mental de uno cuando parece que nada está sucediendo, como cuando uno está en un estado de sueño profundo sin sueños, y también momentáneamente entre cada proceso de conciencia activa". ^[1]

Dado que el bhavaṅga ocurre cuando no hay procesos cognitivos activos en curso, el bhavaṅga y las formas de conciencia cognitiva manifiesta son mutuamente excluyentes según Waldron: "el primero cesa cuando surge el segundo". ^[7]

Además, Gethin sostiene que el bhavaṅga según los textos Pali Theravada es una "provincia mental que define el carácter esencial y las capacidades de un ser dado" que ejerce "algún tipo de influencia en los estados mentales conscientes". ^[1] En el Visuddhimagga , Buddhaghosa menciona que "la cognición mental surge dependiendo de la mente bhavanga, un objeto mental [dhamma] y la atención", por lo que bhavanga es una condición para el surgimiento de la conciencia cognitiva. ^[8]

El primer momento de bhavaṅga de un nuevo ser (llamado conciencia de reenlace) también está directamente condicionado por el último proceso consciente pleno de la vida inmediatamente anterior, un estado de bhavaṅga llamado “caída” o “conciencia de muerte” ( cuti-citta ). ^[1] Por lo tanto, este concepto ayuda a proporcionar una explicación de la continuidad psicológica. Además, según Gethin, este último momento consciente antes de la muerte “opera en principio como una especie de resumen de esa vida; lo que haya sido más significativo en esa vida tenderá a presentarse ante la mente. Además, lo que se presenta ante la mente en este punto es lo que desempeñará el papel principal en la determinación de la naturaleza del renacimiento posterior”. ^[1]

LS Cousins ​​señala que el bhavaṅga transmite las tendencias de un individuo:

Podemos interpretar su continuidad a lo largo de la vida como el modo natural al que la mente vuelve continuamente, indicando su papel de “portadora” de las características esenciales del individuo –esas tendencias que permanecen aparentemente inalteradas en un individuo particular a lo largo de una vida dada. … Evidentemente se la considera o bien como un almacén de experiencias pasadas o bien como un lugar con acceso directo al pasado (o al futuro). En el primer caso podríamos entenderla como un almacén inconsciente. La mente en su conjunto se concibe sin duda como un lugar que acumula tendencias, pero no está claro hasta qué punto esto incluiría las experiencias. ^[9]

Según Rupert Gethin, las discusiones modernas sobre bhavaṅga han tendido hacia una de dos interpretaciones: "o bien han tendido a ver bhavaṅga como algo similar a la idea contemporánea del inconsciente ; o han tendido a ver bhavaṅga como una especie de vacío mental". ^[1]

Los Theravadins como Nyanatiloka Thera se han apartado de las descripciones tradicionales del bhavanga, ampliando el alcance del concepto. ^[10] Nyanatiloka Thera sugiere que el bhavanga puede utilizarse para explicar la continuidad de la personalidad a lo largo de la vida, pero que el sistema nervioso también podría ser el registro en el que se almacenan las impresiones sensoriales. ^[11] Nyanatiloka ve el bhavanga como un tipo de proceso mental inconsciente:

“Desde tiempos inmemoriales, todas las impresiones y experiencias están, por así decirlo, almacenadas o, mejor dicho, funcionan, pero ocultas como tales a la plena conciencia, de donde, sin embargo, ocasionalmente emergen como fenómenos subconscientes y se acercan al umbral de la plena conciencia”. ^[12]

Otros estudiosos, como Steven Collins, insinúan que se trata de un estado mental en blanco, vacío y sin contenido. ^[13]

En el Abhidhamma Theravada , tanto la conceptualización como la conciencia mental surgen normalmente condicionadas por otros estados mentales. Sin embargo, también tienen un tipo no especificado de rūpa (materia, forma) como "condición de apoyo" y "base". Peter Harvey considera que incorporar esta base física de manera más completa puede dar respuesta a ciertas preguntas que el Abhidhamma no aborda. ^[14]

Un maestro Theravada contemporáneo, Ajahn Brahm, afirma que bhavaṅga es una interpretación incorrecta e inútil de la enseñanza del Buda sobre el origen dependiente . ^[15]

• Steven Collins, Personas desinteresadas: imaginería y pensamiento en el budismo Theravada. Cambridge University Press, 1982.
• Harvey1: Peter Harvey, El misticismo de la conciencia en los discursos de Buda. En Karel Werner, ed., El yogui y el místico. Curzon Press, 1989.
• Harvey2: Peter Harvey, La mente desinteresada. Curzon Press, 1995.
• William S. Waldron, El inconsciente budista: el Alaya-Vijnyana en el contexto del pensamiento budista indio. RoutledgeCurzon 2003.
• B. Alan Wallace, Ciencia contemplativa. Columbia University Press, 2007.