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Bhonsle (clan)

Los Bhonsle (o Bhonsale , Bhosale , Bhosle ) [ 1 ] son ​​un grupo destacado dentro del sistema de clanes Maratha de la India. Historia Primeros miembros Los primeros miembros re...

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Los Bhonsle (o Bhonsale , Bhosale , Bhosle ) [ 1 ] son ​​un grupo destacado dentro del sistema de clanes Maratha de la India.

Historia

Primeros miembros

Los primeros miembros reconocidos de los Bhonsle son Mudhoji Bhonsle y su pariente Rupaji Bhonsle, quienes fueron el jefe de la aldea (pāṭīl) de Hingani ; esta rama se conoce desde entonces como Hinganikar Bhonsle. [ 2 ] Una rama parece haberse separado pronto, y sus miembros reclamaron un derecho ancestral al puesto de administrador de distrito (deśmukhī) de Kadewalit: Suryaji Bhonsle durante el reinado de Ahmad Nizam Shah I (principios de la década de 1490), y su hijo Sharafji Bhonsle durante la conquista de la región por Daniyal Mirza (1599). [ 2 ] [ a ] ​​[ b ] Esta rama se conoce desde entonces como Kadewalit Bhonsle. [ 2 ]

El siguiente Bhonsle importante fue probablemente Maloji Bhosale de la rama Hinganikar. [ 3 ] Era bisnieto de un tal Kheloji (c. 1490). [ 3 ]

Orígenes

En opinión de Jadunath Sarkar y otros eruditos, los Bhonsles eran predominantemente campesinos de las llanuras del Decán pertenecientes a la casta Shudra ; formaban parte de los Marathas/Kunbis, un grupo de clase amorfo. [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ c ] Sin embargo, los eruditos han discrepado sobre el estatus agrícola de los Bhosles. [ 3 ] Rosalind O'Hanlon señala que la evolución histórica de las castas agrupadas bajo los Maratha-Kunbis es incompleta. [ 8 ] Ananya Vajpeyi rechaza la designación de Shudra, ya que la categoría ha permanecido en constante cambio a lo largo de los siglos; en cambio, señala que eran un linaje Marathi, que gozaba de un estatus social "razonablemente alto" como terratenientes y señores de la guerra, al servicio del Sultanato del Decán o de los mogoles. [ 3 ] [ d ]

Según la interpretación de RC Dhere de la historia oral local y la etnografía, los Bhonsles descienden de los Hoysalas y Yadavas de Devagiri , que eran soberanos Gavli pastores de vacas . [ 3 ] [ 9 ] [ e ] [ f ] A principios del siglo XIII, "Baliyeppa Gopati Sirsat", un Hoysala primo de Simhana , emigró de Gadag a Satara junto con su rebaño pastoral y kul-devta; el Sambhu Mahadev fue instalado así en la cima de una colina en Singhnapur. [ 3 ] [ g ] [ h ] Los registros históricos indican que este santuario recibió un amplio patrocinio de Maloji en adelante. [ 3 ] [ i ] Además, existe una rama de los Bhosles llamada "Sirsat Bhosles" y Bhosle (o "Bhosale") es lingüísticamente similar a "Hoysala". [ 3 ] MK Dhavalikar consideró que la obra explicaba de manera convincente la fundación del clan Bhosle (así como el culto a Sambhu Mahadev). [ 10 ] Vajpeyi también aboga por que la teoría de Dhere se investigue con mayor detalle: «[p]rolear desde los grandes pastores hasta los señores de la guerra a caballo no es una distancia imposible de cubrir en dos o tres siglos». [ 3 ]

Shivaji y su afirmación de ser de origen rajput

Hacia la década de 1670, Shivaji había adquirido un extenso territorio y riqueza gracias a sus campañas. [ 5 ] [ 11 ] Pero, al carecer de una corona formal, no tenía legitimidad operativa para gobernar su dominio de facto y, técnicamente, seguía sujeto a sus señores mogoles (o del Sultanato del Decán); en la jerarquía de poder, la posición de Shivaji seguía siendo similar a la de otros jefes marathas. [ 5 ] [ 3 ] [ 11 ] [ j ] Además, a menudo se enfrentaba a la oposición de la comunidad brahmán ortodoxa de Maharashtra. [ 3 ] Por lo tanto, se planeó una coronación sancionada por los brahmanes, en un intento por proclamar la soberanía y legitimar su gobierno. [ 5 ] [ 11 ] [ 13 ]

Al proponer a los brahmanes de su corte que lo proclamaran rey legítimo, estalló una controversia: el estatus de rey estaba reservado para aquellos pertenecientes a la varna kshatriya . [ 14 ] [ 15 ] No solo existía una disputa fundamental entre los eruditos sobre si algún verdadero kshatriya había sobrevivido en el Kali Yuga, [ k ] habiendo sido todos destruidos por Parashurama , sino que también el abuelo de Shivaji era un agricultor-cacique, Shivaji no llevaba el cordón sagrado y su matrimonio no estaba de acuerdo con las costumbres kshatriya. [ 11 ] [ 13 ] [ 16 ] Por lo tanto, los brahmanes lo clasificaron como shudra . [ 11 ] [ 13 ]

Obligado a posponer su coronación, Shivaji mandó enviar a su secretario Balaji Avji Chitnis a los Rajputs Sisodiya de Mewar para que inspeccionara las genealogías reales; Avji regresó con un hallazgo favorable: Shahji resultó ser descendiente de Chacho Sisodiya, un tío medio Rajput de Mokal Singh . [ 3 ] [ l ] Gaga Bhatt, un famoso brahmán de Banaras , [ m ] fue contratado entonces para ratificar el hallazgo de Chitnis, y a los Bhonsle se les permitió reclamar la casta Kshatriya. [ 18 ] [ 3 ] [ 15 ] [ n ] La coronación se volvería a ejecutar en junio de 1674, pero solo después de pasar por una larga lista de preludios. [ 3 ] [ o ]

Dirigida por Bhatt, quien empleó imágenes hindúes tradicionales a una escala sin precedentes, la primera fase consistió en la penitencia de Shivaji por haber vivido como un Maratha a pesar de ser un Kshatriya. [ 3 ] [ 11 ] [ 20 ] Luego vino la ceremonia del hilo sagrado ('maunjibandhanam'), seguida del nuevo matrimonio según las costumbres Rajput ('mantra-vivah') y una secuencia de rituales védicos antes de la eventual coronación ('abhisheka'), un espectáculo público de enorme costo que anunciaba el renacimiento de Shivaji como rey Kshatriya. [ 3 ] [ p ] Los panegíricos compuestos por los poetas de la corte durante estos períodos (y posteriormente) reforzaron en la memoria pública que Shivaji (y los Bhonsle) pertenecían efectivamente a los Sisodiyas. [ 3 ] [ 15 ]

Sin embargo, la kshatriyización no fue unánime; una sección de brahmanes continuó negando el estatus de kshatriya. [ 21 ] Los brahmanes del período Peshwa rechazaron la aceptación de Bhatt de las pretensiones de Shivaji y culparon a la coronación no dhármica de todos los males que aquejaron a Shivaji y sus herederos, en sintonía con el sentimiento brahmánico general de categorizar a todos los marathas como shudras, con carta blanca; ¡incluso se ha afirmado que Bhatt fue excomulgado por los brahmanes marathas por su papel en la coronación de Shivaji! [ 16 ] Curiosamente, todas las pretensiones de ascendencia rajput habían desaparecido en gran medida de las proyecciones de identidad posteriores de la familia. [ 3 ]

Exactitud

Vajpeyi señala que el "estatus verídico" de los hallazgos de Chitnis no se puede determinar con "certeza histórica"; los vínculos eran tenues en el mejor de los casos e inventivos en el peor. [ 3 ] Según algunas afirmaciones, Shivaji era un Rajput del clan Sisodia Rajput, mientras que otras afirmaciones dicen que era un Kunbi Maratha y que el único propósito de la afirmación de linaje como Rajput era garantizar la consagración de Shivaji como Kshatriya , en una táctica que tenía claros paralelismos con la Rajputización . [ 22 ] [ 23 ] [ 3 ] [ q ] Jadunath Sarkar consideró que la genealogía fue hábilmente fabricada por Balaji Awji y, después de cierta reticencia, aceptada por Gaga Bhatt, quien a su vez fue "recompensado con una enorme tarifa". VK Rajwade , Dhere, Allison Busch , John Keay y Audrey Truschke también coinciden con Sarkar sobre la fabricación. [ 7 ] [ 24 ] [ 20 ] [ 15 ] [ 25 ] GS Sardesai señala que la descendencia "no está auténticamente probada". [ 26 ] [ r ] Stewart N. Gordon no emite ningún juicio, pero señala que Bhatt es un "brahmán creativo". [ 3 ] [ 11 ] [ s ] André Wink considera que la afirmación genealógica de Sisodia está destinada a permanecer en disputa para siempre. [ 18 ] [ t ]

Estados principescos

Satara State , Kolhapur State , Thanjavur State , Nagpur State , [ 27 ] Akkalkot State , [ 22 ] Sawantwadi State [ 23 ] y Barshi [ 28 ] fueron algunos de los estados prominentes gobernados por los Bhonsles.

Véase también

Notas

  1. ↑ No está clara la relación familiar precisa entre Mudhoji/Rupali y Suryaji.
  2. ↑ Stewart Gordon y otros estudiosos consideran que los "deśmukhī" servían de nexo entre la población local y la autoridad imperial, que cambiaba con frecuencia. Sin su lealtad, era difícil ejercer autoridad en los territorios recién conquistados.
  3. ↑ Susan Bayly y Eraly, sin embargo, enfatizan que los Marathas se ubicaban fuera de las periferias del brahmanismo y que sus habitantes no formaban ninguna casta rígida. [ 5 ] [ 6 ]
  4. ↑ Sin embargo, Vajpeyi señala que es casi seguro que los Bhonsle nunca figuraron en la lista tradicional de 96 familias que supuestamente componían la identidad Maratha.
  5. ^ Esto fue publicado en "Sikhar Singanapurca Sri Sambhu Mahadev" (2002) por primera vez.
  6. ↑ Se discute el estatus de casta de estos Yadavas y si formaban parte de la jerarquía Bahminical.
  7. ↑ Los Hoysalas y los Yadavas eran vasallos rivales de los Chalukyas, y las batallas eran tan comunes como las alianzas matrimoniales. [ 3 ] La migración probablemente estuvo motivada por las sequías generalizadas en la región y la oportunidad de buscar cierta independencia para sí mismo. [ 3 ]
  8. ↑ El santuario continúa siendo uno de los santuarios shaivitas más importantes del Maharashtra moderno. [ 9 ]
  9. ↑ Los textos producidos bajo el patrocinio de Shahaji establecen una conexión explícita entre los Bhosales y Balip. Además, el "samadhi" (monumento conmemorativo) de Sambhaji, Shivaji y Shahuji se encuentra junto al santuario.
    Sin embargo, durante un período de aproximadamente 250 años, desde Balip hasta Kheloji, la historia del santuario no está clara.
  10. ↑ La mayoría de las grandes familias Maratha Jahagirdar al servicio de Adilshahi se opusieron firmemente a Shivaji en sus primeros años. Entre ellas se encontraban familias como los Ghadge, More, Mohite, Ghorpade, Shirke y Nimbalkar. [ 12 ]
  11. ↑ Madhav Deshpande señala que uno de los textos más antiguos que respaldan este punto de vista fue redactado por Kamalakara Bhatta, tío paterno de Gaga Bhatta.
    Sin embargo, distaba mucho de ser un radical (a diferencia de Nagesbhatta, para quien incluso los Rajputs eran Shudras) y permitía ritos expiatorios para los raros Kshatriya-Shudras "caídos", siempre que no superaran el límite de edad de 22 años para la ceremonia de upanayana. En su opinión, seguía los pasos de su padre, Ramkrsna Bhatta, y de su abuelo, Narayana Bhatta.
  12. ↑ Chacho nació de una concubina Khati y, en la época contemporánea, se le denominaba peyorativamente khātanvālā. [ 17 ] Personas como Chacho eran clasificadas en grupos de castas separados en el extremo inferior de la jerarquía —incluso consideradas indignas de compartir mesa— y excluidas de los ganayats Rajput. [ 17 ]
  13. ↑ Gaga Bhatt fue un eminente jurista, cuya erudición se centró en el estatus relativo de las diferentes varnas en distintas regiones. Shivaji ya estaba en contacto con él desde 1664, cuando se le pidió que dictaminara si los brahmanes Saraswat (entonces, Syenavis) eran realmente brahmanes. [ 16 ] Es muy plausible que la idea de la coronación fuera sugerencia de Bhatt; durante el encuentro anterior, ya había proclamado que Shivaji había nacido en una "familia real pura". [ 16 ]
  14. ↑ Susan Bayly considera que el episodio refleja la fluidez del sistema de castas. [ 18 ]
  15. ↑ Los archivos contemporáneos de la Compañía Neerlandesa de las Indias Orientales [ 19 ] indican que incluso entonces, la mejora de estatus de Shivaji solo fue aceptada por los brahmanes después de que les prometiera no volver a gobernar tiránicamente. [ 18 ]
  16. ↑ El gasto fue tan grande que tuvo que imponer un impuesto de coronación a sus súbditos durante los años siguientes.
  17. ↑ Sin embargo, advierte que el rechazo categórico de las afirmaciones de ascendencia de Shivaji en la literatura historiográfica contemporánea a menudo provenía de una perspectiva brahmánica anti-maratha, asimilada de los Peshwas. [ 3 ]
  18. ↑ Sardesai señaló que las afirmaciones estaban respaldadas por algunos 'firman's en posesión del Raja de Mudhol, pero muchos eruditos [no identificados] los consideraban falsificados.
  19. Sin embargo , Gordon señala que Shivaji podría haberse considerado un rajput desde hacía mucho tiempo. Cita como prueba una carta (1656) enviada por Shahji a Adil Shah II, donde ambos alardeaban de su orgullo rajput, y otra carta (18 de julio de 1666) de Parkaldas (un oficial al servicio de Jai Singh) a Kalyandas, donde se menciona que tres jefes rajput admiran a Shivaji como un gran rajput con todas las cualidades características de este pueblo.
    Vajpeyi interpreta el primer uso como una alusión a un estatus real elevado, más que a cualquier conexión con los clanes Rajput. A. Sievler considera dudosa la segunda traducción; Mehendale comenta que, en ese contexto, "Rajput" simplemente significaba Kshatriya. En otra fuente contemporánea —una carta del propio Jai Singh a su Primer Ministro—, vemos que se considera que Shivaji pertenecía a una casta (y linaje) baja, que ni siquiera era apto para compartir mesa con los Rajput.
  20. ↑ En una nota a pie de página, Wink menciona dos cartas anteriores a la ceremonia de coronación, en las que Shivaji se refería a sí mismo como un Rajput.

Referencias

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  4. ↑ Christophe Jaffrelot (2006). El Dr. Ambedkar y la intocabilidad: análisis y lucha contra el sistema de castas . Permanent Black. pág. 39. ISBN  978-81-7824-156-2Evidentemente , Ambedkar tenía en mente la negativa de los brahmanes a reconocer a Shivaji como kshatriya. Su teoría, basada en escasa evidencia histórica, sin duda evocaba este episodio de la historia de Maharashtra, cuando en realidad Shivaji, un maratha-kunbi, era un shudra. No obstante, había alcanzado el poder y, por lo tanto, esperaba que los brahmanes confirmaran su nuevo estatus redactándole una genealogía adecuada. Este proceso recuerda al de la sanscritización, pero los sociólogos se refieren a esta emulación de los kshatriyas por parte de los shudras como «kshatriyaización» y la describen como una variante de la sanscritización.
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