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Rajputización

La rajputización explica el proceso por el cual una mezcla diversa de diferentes grupos sociales (castas) y diferentes varnas se fusionaron para formar la comunidad rajput del n...

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La rajputización explica el proceso por el cual una mezcla diversa de diferentes grupos sociales (castas) y diferentes varnas se fusionaron para formar la comunidad rajput del norte de la India. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]

Formación

Un porteador de montaña de Dehradun , perteneciente a la casta Rajput.

Según los estudiosos modernos, casi todos los clanes rajputs se originaron a partir de comunidades campesinas o pastoriles . [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] La rajputización es el estudio de la formación de la comunidad a lo largo de los siglos.

Sivaji Koyal sugiere que la rajputización impulsó el brahmanismo [ 10 ] : 538 y lo define de la siguiente manera:

Es el medio por el cual un jefe tribal establece las pretensiones de ser un kshatriya y se rodea de los símbolos del brahmanismo con el propósito de asegurar prestigio. [ 10 ] : 537

Sociólogos como Sarah Farris y Reinhard Bendix afirman que los kshatriyas originales del noroeste, que existieron hasta la época maurya en pequeños reinos, eran un grupo sumamente culto, educado e intelectual que desafió el monopolio de los brahmanes. Según Max Weber, los textos antiguos muestran que no estaban subordinados a los brahmanes en asuntos religiosos. Estos antiguos kshatriyas fueron debilitados no solo por los sacerdotes brahmanes de la época, sino que también fueron reemplazados por el surgimiento de una nueva comunidad de mercenarios analfabetos en el noroeste: los rajputs. Dado que los rajputs eran generalmente analfabetos, a diferencia de los kshatriyas, su ascenso no representó un desafío para el monopolio de los brahmanes. [ 11 ] [ 12 ]

Cualquiera, desde el "terrateniente del pueblo" hasta el " shudra de casta inferior recién enriquecido ", podía emplear a brahmanes para fabricar retrospectivamente una genealogía y, en un par de generaciones, obtendrían la aceptación como rajputs hindúes. Este proceso se replicaría en comunidades del norte de la India. Los estudiosos se refieren a esto como "rajputización" y lo consideran similar a la sanscritización . Este proceso de generación de la comunidad rajput resultó en hipergamia , así como en infanticidio femenino , común en los clanes rajputs hindúes. [ 1 ] [ 2 ] [ 4 ] [ 13 ] El historiador alemán Hermann Kulke acuñó el término "rajputización secundaria" para describir el proceso por el cual los miembros de una tribu intentan volver a asociarse con sus antiguos jefes tribales, quienes ya se habían transformado en rajputs mediante la rajputización y, por lo tanto, afirman ser rajputs. [ 14 ] [ 15 ]

Stewart N. Gordon afirma que, durante la época del Imperio mogol, el matrimonio hipergámico, combinado con el servicio en el ejército estatal, era otra forma en que una familia tribal podía convertirse en rajput. Este proceso requería un cambio en las tradiciones, la vestimenta, el fin del nuevo matrimonio de las viudas, etc. Dicho matrimonio entre una familia tribal y una familia rajput reconocida, aunque posiblemente pobre, permitía en última instancia que la familia no rajput se convirtiera en rajput. Este patrón matrimonial también respalda el hecho de que Rajput era una "categoría de casta abierta" disponible para quienes servían en el ejército estatal y podían convertir este servicio en concesiones y poder a nivel local. [ 16 ]

Los estudiosos también dan algunos ejemplos de comunidades enteras de origen Shudra que se "convirtieron" en Rajput incluso a finales del siglo XX. William Rowe , en su obra "Los nuevos Chauhan  : Un movimiento de movilidad de castas en el norte de la India", analiza el ejemplo de una gran sección de una casta Shudra —los Noniyas— de Madhya Pradesh , Uttar Pradesh y Bihar que se "convirtieron" en Chauhan Rajputs a lo largo de tres generaciones durante la era del Raj. Los Noniyas más ricos o avanzados comenzaron formando la Sri Rajput Pacharni Sabha (Sociedad para el Avance Rajput) en 1898 y emulando el estilo de vida Rajput. También comenzaron a usar el hilo sagrado . Rowe afirma que en una reunión histórica de la casta en 1936, todos los niños de esta sección Noniya conocían su herencia Rajput. [ 17 ]

Una casta de pastores que antes eran Shudras logró cambiar su estatus a Rajput durante la era Raj y comenzó a usar el hilo sagrado. Ahora se les conoce como Sagar Rajputs . [ 18 ] [ 19 ] (no confundir con los Sagar Rajputs de Bundelkhand, que eran un subclan de los Bundela Rajputs y se consideran los más importantes entre todos los Rajputs del centro de la India). [ 20 ]

La terminología "Rajput" actualmente no representa un estatus hereditario, sino que es un término comúnmente aplicado a todas aquellas personas que lucharon a caballo y estuvieron asociadas con el servicio militar remunerado. Los Rajputs afirman ser Kshatriyas o descendientes de Kshatriyas, pero su estatus real varía enormemente, desde linajes principescos hasta agricultores comunes [ 21 ]. Los Rajputs de Rajastán son conocidos por tener una identidad distintiva en comparación con otras regiones. Esta identidad suele describirse como "orgulloso Rajput de Rājputāna" [ 22 ] . Los Rajputs de Rajastán a menudo se han negado a reconocer como Rajputs a los guerreros de regiones fuera de la región de Rajputana . Estos Rajputs occidentales restringieron su contacto social con personas de diversos orígenes étnicos y culturales, quienes reclamaban el estatus de Rajput mediante matrimonios mixtos entre ellos y preservando su "pureza de sangre". Por lo tanto, muchos rajputs de Rajastán son nostálgicos de su pasado y muy conscientes de su genealogía, enfatizando una ética rajput de espíritu marcial, con un feroz orgullo por el linaje y la tradición. [ 23 ] Sin embargo, en el siglo XVII, el clan rajput Ujjainiya de Bihar fue reconocido como rajputs Parmar por los rajputs de Rajastán y se les permitió un lugar en el khyat bardo de Rajastán . [ 24 ]

Dirk HA Kolff describe a los soldados de Silhadi y Medini Rai con la terminología " Rajput " o " Pseudo Rajput " que emigraron de Bihar , Awadh y Varanasi . [ 25 ] Estos Rajputs, o Rajputs orientales, a menudo acompañaban a los Rajputs de Rajastán en sus batallas contra las hordas de sus partidarios. Lideraban la banda de guerreros llamada Purbiyas para ayudar a sus contrapartes occidentales. [ 26 ]

Pasos en el proceso de rajputización

En general, el proceso de rajputización no fue realizado únicamente por un jefe tribal, sino por «castas de todo el norte de la India, desde campesinos y sudras de casta inferior », así como guerreros e incluso el «rajá local que se había convertido recientemente al islam». [ 2 ] [ 1 ]

Sivaji Koyal ha explicado la rajputización de un jefe tribal dividiéndola en 7 etapas de sucesión.

El proceso de rajputización solía comenzar con una invitación de un joven rajá tribal a los brahmanes para solicitar su ayuda en el establecimiento de una corte, a cambio de la cual los brahmanes recibían tierras y regalos. Posteriormente, los brahmanes descubrían, de alguna manera, que el jefe tribal era rajput y que su linaje se remontaba a una importante dinastía kshatriya del pasado. Tras proclamarse rajput, se distanciaba de los miembros de su tribu, ya que supuestamente pertenecían a linajes diferentes. A continuación, elevaba su estatus contratando a brahmanes como sacerdotes, quienes solicitaban la construcción de templos en honor a sus dioses.

En la siguiente etapa, tras acumular poder político y económico, el Raja establecía alianzas matrimoniales con otros Rajputs para infundir sangre Rajput en su familia. A esto le seguía el surgimiento de subjefes que imitaban el comportamiento de su rey-soberano. El paso final consistía en el matrimonio entre los nobles y los hijos e hijas menores del Raja. [ 10 ] : 538

Sivaji Koyal opina que, mediante el proceso de rajputización, los hunos fueron los primeros en ser proclamados kshatriyas en la India, seguidos posteriormente por los escitas , gurjaras y maitrakas de Rajputana . [ 10 ] : 537 La rajputización del grupo gobernante de una tribu que anteriormente se había desvinculado de ella y se había convertido en rajput fue seguida por un proceso llamado "rajputización secundaria", donde los antiguos miembros de la tribu intentaban volver a asociarse con su antiguo jefe y reclamar ser rajputs. Se dice que la rajputización no tiene paralelo en la sociedad tradicional india por su "inventiva en las ideologías de legitimación". [ 2 ] [ 1 ] [ 4 ]

Diferencias entre sanscritización y rajputización

Intento de rajputización del pueblo Adivasi

Un hombre de la comunidad Gond.

Bhangya Bhukya señala que, durante los últimos años del Raj británico , mientras la educación introducía la occidentalización en las zonas montañosas del centro de la India, estas regiones también experimentaban paralelamente los procesos de hinduización y rajputización. El pueblo Gond y sus jefes comenzaron a practicar las costumbres hindúes de casta y con frecuencia reclamaban el estatus de Rajput y, por ende, de kshatriya. El Imperio británico solía respaldar estas pretensiones, pues consideraba a la sociedad adivasi menos civilizada que la sociedad de castas y creía que la asociación de los pueblos adivasi con las castas los haría más civilizados y sobrios, y más fáciles de controlar para el Estado colonial. Bhukya también destaca que las familias Raj Gond del centro de la India ya habían adoptado las tradiciones religiosas y sociales de los Rajput antes del Raj británico, y existían relaciones matrimoniales entre varios Rajas Gond y Rajput. Sin embargo, las políticas del imperio británico de ofrecer " derechos zamindari , jefaturas de aldea y patelships " impulsaron el proceso. [ 27 ]

Según Patit Paban Mishra, "la 'kshatriyaización' de los gobernantes tribales y sus alrededores resultó en la hinduización de las zonas tribales". [ 28 ]

Rajputización entre los Khasa (Khasi)

Los Khasa o Khasi eran los grupos indígenas de terratenientes y campesinos de Kumaon y Garhwal. La rajputización entre ellos fue un proceso de movilidad social ascendente mediante el cual adoptaron las costumbres, los símbolos y la identidad rajput para elevar su estatus ritual y social. [ 29 ] [ 30 ]

Los estudiosos señalan que la escasez de mujeres entre los rajputs y brahmanes thuljat inmigrantes propició matrimonios mixtos con mujeres khasi, lo que dio lugar a descendientes que posteriormente reclamaron el estatus de rajput. [ 29 ] Con el tiempo, los grupos khasa adoptaron prácticas rajput como el uso del hilo sagrado, la veneración de diosas del clan y el uso de gotras rajput. [ 31 ] Los jimdars khasi terratenientes también se incorporaron a la sociedad rajput. [ 32 ]

En la época medieval, muchos eran conocidos como rajputs Khasi , distintos de los rajputs Thuljat inmigrantes (como Chand, Chauhan, Negi, Rawat, Rautela, Bisht). [ 33 ] [ 34 ] Los historiadores consideran este como uno de los casos más claros de movilidad de castas en el Himalaya central. [ 29 ] [ 34 ] [ 35 ]

Intento de rajputización de los darogas

Los Darogas formaron una comunidad y comenzaron a llamarse a sí mismos Ravana Rajputs para rajputizarse. Se cree que son un grupo descendiente de reyes Rajput con sus concubinas y se les conocía comúnmente como Daroga . Lindsey Harlan da un ejemplo de cómo los hijos nacidos de hombres Rajput y mujeres Gujjar no se convertían en Rajputs, sino en Darogas. [ 36 ] [ 37 ]

Intento de rajputización de los Jats

La adopción por parte de los sijs de los apellidos rajput Singh y Kanwar/Kaur fue vista por algunos historiadores como un intento de los sijs de rajputizar su identidad. [ 38 ] Esta forma de rajputización se realizó más específicamente para los sijs jat , quienes eran considerados de origen humilde entre los sijs. [ 38 ] Los jats de Phulkian, que originalmente obtuvieron poder al ayudar al emperador mogol Babur a entrar en la India, continuaron rajputizando su identidad hasta el siglo XX al afirmar remotamente descender de los rajputs Bhati de Jaisalmer. De manera similar, los jats de Bharatpur y Dholpur también intentaron rajputizar su origen. Según se informa, Bharatpur perdió su estatus rajput cuando su antepasado Balchand no pudo tener hijos con su esposa rajput y tuvo hijos con una mujer jat. [ 39 ] El etnógrafo británico Denzil Ibbetson escribió que términos como “Rajput” o “Jat” en la región del Punjab, en lo que hoy es Pakistán, se usaban como un título más que como un “hecho etnológico”. Las tribus, tras alcanzar rango real, podían convertirse en Rajput. [ 40 ]

Intento de rajputización de los Yadavs

Muchos grupos adoptaron el apellido Yadav para ascender socialmente; estos grupos eran principalmente pastores de vacas y ocupaban un lugar bajo en el orden de castas, pero se les consideraba superiores a los intocables. En 1931, varias comunidades como Ahir, Goala, Gopa, etc., comenzaron a llamarse Yadavs y realizaron afirmaciones sumamente dudosas sobre su origen Rajput, intentando así rajputizarse. [ 41 ] [ 42 ] En varias ocasiones, los Ahir de la región de Ahirwal compartían tradiciones culturales similares a las de los Rajput, como la tradición marcial, y se mezclaban con la identidad Rajput. Los mogoles reconocieron y distinguieron a los clanes Ahir que afirmaban ser Rajput por sangre. El término Yaduvanshi se utilizaba para describir a los Kshatriyas que afirmaban descender de Krishna y recibieron una identidad Rajput, ya que Krishna era considerado el "dios Rajput pastor". [ 43 ] En el siglo XIX, los clanes Rewari Ahir comenzaron a establecer relaciones matrimoniales con dinastías Rajput como Bikaner , y estos matrimonios legitimaron su condición de "aristocráticos" y "Rajput". [ 43 ]

Intento de rajputización de los kolis

Existen registros del pueblo Koli desde al menos el siglo XV, cuando los gobernantes de la actual región de Gujarat llamaban a sus jefes bandidos, dacoits y piratas. Durante varios siglos, algunos de ellos lograron establecer pequeños cacicazgos en toda la región, que en su mayoría comprendían una sola aldea. [ 44 ] Aunque no eran Rajputs , este subconjunto de élite relativamente pequeño de los Koli reclamaba el estatus de la comunidad Rajput de mayor rango, adoptando sus nombres de clan, linajes, costumbres y mezclándose con familias Rajput menos importantes a través de la práctica del matrimonio hipergámico , [ 45 ] [ 46 ] que se utilizaba comúnmente para mejorar o asegurar el estatus social. [ 47 ] [ 48 ] Sin embargo, existían diferencias significativas de estatus en toda la comunidad Koli, y poca cohesión, ya sea geográfica o en términos de normas comunitarias, como el establecimiento de grupos de matrimonio endogámico. [ 49 ] Los Kolis también emplearon a Barots para fabricar una genealogía que afirmara que los Kolis eran de origen rajput parcial. [ 48 ]

Rajputización de Jadejas

Según la socióloga Lyla Mehta, los Jadeja eran descendientes hindúes de una tribu musulmana que había emigrado de Sindh a Kutch . [ 50 ] Provenían de comunidades pastoriles y reivindicaron la identidad Rajput tras contraer matrimonio con mujeres Sodha Rajput. [ 51 ] A los Jadeja Rajput de Gujarat se les llamaba " medio musulmanes " y empleaban esclavos musulmanes africanos Siddi para cocinar. [ 52 ]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 Ishita Banerjee-Dube (2010). La casta en la historia . Oxford University Press. pág.  xxiii. ISBN 978-0-19-806678-1El estudio sobre la rajputización analizó los procesos mediante los cuales una organización tribal igualitaria, primitiva y basada en clanes se adaptó a los desarrollos políticos centralizados, jerárquicos y territoriales propios de la formación del Estado. Esto llevó a que un linaje reducido de familias se desvinculara del cuerpo principal de su tribu y reivindicara su origen rajput. No solo adoptaron símbolos y prácticas supuestamente representativas de los auténticos kshatriyas, sino que también elaboraron genealogías que los vinculaban con las dinastías primordiales y legendarias de reyes solares y lunares. Además, se señaló que la casta de genealogistas y mitógrafos, conocidos como Carans, Bhats, Vahivanca Barots, etc., predominantes en Gujarat, Rajastán y otras partes del norte de la India, proporcionaban activamente a sus gobernantes patronos genealogías que conectaban los clanes locales de estos jefes con los clanes regionales y con los kshatriyas de los Puranas y el Mahabharata. Una vez que un grupo gobernante lograba establecer su pretensión de ser considerado un Rajput, se producía una "rajputización secundaria" en la que las tribus intentaban "reasociarse" con sus jefes tribales formales, quienes también se habían transformado en rajas hindúes y kshatriyas rajput.
  2. ^ Mayaram , Shail (2010) . "El derecho Sudra a gobernar". En Ishita Banerjee-Dube (ed.). Casta en la Historia . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 110.ISBN​  978-0-19-806678-1En su reciente trabajo sobre el infanticidio femenino, Bhatnagar, Dube y Bube (2005) distinguen entre rajputización y sansritización . Utilizando el enfoque de MN Srinivas y Milton Singer sobre la movilidad social como expresiones idiomáticas, identifican la rajputización como uno de los modos más dinámicos de movilidad ascendente. Como expresión de poder político, «significa un proceso social altamente móvil de reivindicación del poder político-militar y el derecho a cultivar la tierra, así como el derecho a gobernar. La rajputización no tiene parangón en la sociedad tradicional india por su inventiva en ideologías de legitimación y autoinvención. Esta reivindicación fue utilizada por personas de todas las castas en todo el norte de la India, desde campesinos y shudras de casta inferior hasta guerreros y jefes tribales, e incluso el raja local que se había convertido recientemente al islam.
  3. ↑ Satish Chandra (2008). Cambio social y desarrollo en la historia medieval de la India . Publicaciones Har-Anand. págs. 43–44 . ISBN  9788124113868MNSrinivas , quien había utilizado el término "sanskritización" para referirse a este proceso, ahora reconoce que originalmente hizo demasiado hincapié en el movimiento de los grupos hacia el estatus varna de los brahmanes. Tanto Srinivas como B. Stein ahora enfatizan no solo el proceso de sanskritización, sino también otros factores, como la posición de las clases campesinas y terratenientes dominantes, el poder político y el sistema de producción en el proceso de movilidad de castas de los grupos. Srinivas supone además que el modelo varna se popularizó durante el dominio británico. Por lo tanto, la creciente rigidez de castas fue un efecto indirecto del dominio británico. El surgimiento de los rajputs es un modelo clásico de movilidad varna en el período anterior. Existe un amplio debate sobre el origen de los rajputs: si eran kshatriyas o si provenían de otras categorías de la población, incluidas las tribus indígenas. Los historiadores modernos coinciden en general en que los rajputs estaban compuestos por diversos grupos, incluidos los shudras y las tribus. Algunos eran brahmanes que se dedicaron a la guerra, y otros pertenecían a tribus, tanto autóctonas como extranjeras.
  4. 1 2 3 4 Rashmi Dube Bhatnagar; Reena Dube (2012). Infanticidio femenino en la India: Una historia cultural feminista . State University of New York (SUNY) Press. págs. 59, 62, 63, 257. ISBN  978-0-7914-8385-5( 62, 63) Hemos extraído de la literatura sociológica, en particular del análisis de Srivinas sobre la sanscritización, las diferencias clave entre los dos modos de movilidad ascendente: la sanscritización y la rajputización. A pesar del excelente trabajo de campo sobre la rajputización realizado por Sinha (1962) y Kulke (1976), no existe una definición teórica clara de las características clave de la rajputización, ni de sus diferencias y similitudes con la sanscritización. Sostenemos que la teorización es tan importante como el trabajo de campo, principalmente debido a la interpretación errónea colonial del término rajput y su relación con la historia rajput y la rajputización. Como corrección, delimitamos la distinción entre sanscritización y rajputización en términos de criterios de atribución —que denotan un código de vida, prohibiciones alimentarias, modos de culto— y criterios de interacción social, que significan las reglas del matrimonio, las reglas relativas a las mujeres y los modos de poder. Los criterios de atribución para la sanscritización son el vegetarianismo, la prohibición de comer carne de res, la abstinencia total de alcohol y el uso del hilo sagrado; los criterios de atribución para los hombres rajputizados consisten en comer carne, beber alcohol y opio, y portar la espada; los criterios de atribución para las mujeres rajputizadas son el aislamiento mediante el purdah o el velo y reglas elaboradas para la movilidad de las mujeres dentro de la aldea. El código religioso para la sanscritización es la creencia en la doctrina del karma, el dharma, el renacimiento y el moksha y la ceremonia Sradda para los ancestros masculinos. Por el contrario, el código religioso para la rajputización consiste en el culto a Mahadeo y Sakto y el patrocinio de los brahmanes a través de sacerdotes familiares personales (históricamente, los gobernantes rajputizados otorgaban concesiones de tierras a los brahmanes) y la supervisión sacerdotal de los ritos de paso. Los criterios de interacción social para la sanscritización consisten en reivindicar el derecho a todas las vocaciones sacerdotales, intelectuales y culturales, el patrocinio del poder político dominante y la prohibición del nuevo matrimonio de las viudas. Los criterios de interacción para la rajputización consisten en reivindicar el derecho a todas las ocupaciones militares y políticas, el derecho a gobernar, el derecho a engrandecer tierras mediante guerras, la sanción del comportamiento agresivo, la adopción del código de violencia, la compilación de genealogías de clanes y el derecho a controlar coercitivamente las interacciones entre castas.
  5. ↑ Rashkow, Ezra (30 de enero de 2023). La naturaleza del peligro de extinción en la India: tigres, «tribus», exterminio y conservación, 1818-2020 . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-286852-7.
  6. ↑ Eugenia Vanina 2012 , p. 140: Respecto a las etapas iniciales de esta historia y el origen de la élite feudal Rajput, la investigación moderna muestra que sus afirmaciones de vínculos de sangre directos con héroes épicos y antiguos kshatriyas en general no tienen fundamento histórico. No podría haber habido un número suficiente de sucesores de estos guerreros aclamados épicamente para el período de los siglos VII-VIII d. C., cuando se hicieron las primeras referencias a los clanes Rajput y sus jefes. [...] Casi todos los clanes Rajput se originaron de los pastores seminómadas del norte y noroeste de la India .
  7. ↑ Daniel Gold (1995). David N. Lorenzen (ed.). Bhakti Religion in North India: Community Identity and Political Action . State University of New York Press. p. 122. ISBN  978-0-7914-2025-6Como ha demostrado recientemente Dirk HA Kolff, el empleo remunerado en el servicio militar era un importante medio de subsistencia para los campesinos de ciertas zonas del norte de la India a finales de la Edad Media. En siglos anteriores, dice Kolff, "Rajput" era un término más adscriptivo que se refería a todo tipo de hindúes que vivían como guerreros aventureros, la mayoría de los cuales eran de origen campesino.
  8. ↑ Doris Marion Kling (1993). El surgimiento del estado de Jaipur: la respuesta rajput al dominio mogol, 1562-1743 . Universidad de Pensilvania. pág. 30. Rajput: grupos guerreros pastoriles y nómadas que alcanzaron el estatus de propietarios de tierras en el período medieval afirmaban ser kshatriyas y se autodenominaban rajputs. 
  9. ↑ André Wink (1991). Al-Hind: La formación del mundo indo-islámico: Los reyes esclavos y la conquista islámica : siglos XI-XIII . Brill . pág. 171. ISBN   90-04-10236-1... y es muy probable que los otros clanes Rajput nacidos del fuego, como los Caulukyas, Paramaras, Cahamanas, así como los Tomaras y otros que en los siglos VIII y IX estaban subordinados a los Gurjara-Pratiharas, fueran de un origen pastoral similar, es decir, que originalmente pertenecían a grupos móviles y nómadas...
  10. 1 2 3 4 Koyal, Sivaji (1986). "Surgimiento de la monarquía, rajputización y un nuevo arreglo económico en Mundaland". Actas del Congreso de Historia de la India . 47, I. Congreso de Historia de la India : 536–542 . JSTOR 44141600 . 
  11. ↑ Reinhard Bendix (1998). Max Weber: Un retrato intelectual . Psychology Press. págs. 180–. ISBN  978-0-415-17453-4Weber, sin embargo , explicó esta degradación de su estatus por el hecho de que representaban una amenaza para el monopolio cultural e intelectual de los brahmanes, ya que los kshatriyas también eran sumamente cultos y estaban instruidos en el arte de la administración. Hacia el siglo VIII, los rajput comenzaron a desempeñar las funciones que antes pertenecían a los kshatriyas, asumiendo su posición social y económica y sustituyéndolos como la nueva clase guerrera. Siendo mercenarios arcaicos e iletrados, los rajput no representaban una amenaza para el monopolio brahmánico y se inclinaban más a aceptar la superioridad de los brahmanes, contribuyendo así a la llamada restauración hindú.
  12. ↑ Sara R. Farris (2013). La teoría de la personalidad de Max Weber: individuación, política y orientalismo en la sociología de la religión . Brill. págs. 140–. ISBN  978-90-04-25409-1Weber, sin embargo , explicó esta degradación de su estatus por el hecho de que representaban una amenaza para el monopolio cultural e intelectual de los brahmanes, ya que los kshatriyas también eran sumamente cultos y estaban instruidos en el arte de la administración. Hacia el siglo VIII, los rajput comenzaron a desempeñar las funciones que antes habían pertenecido a los kshatriyas, asumiendo su posición social y económica y sustituyéndolos como la nueva clase guerrera. Siendo mercenarios antiguos e iletrados, los rajput no representaban una amenaza para el monopolio brahmánico y estaban más inclinados a aceptar la superioridad de los brahmanes, contribuyendo así a la llamada restauración hindú.
  13. ↑ Hermann Kulke (1995). El Estado en la India, 1000–1700 . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-563127-2.
  14. ↑ Detlef Kantowsky (1986). Investigaciones recientes sobre los estudios de Max Weber sobre el hinduismo: ponencias presentadas en una conferencia celebrada en Nueva Delhi, del 1 al 3 de marzo de 1984. Weltforum Verlag. pág. 104. ISBN  978-3-8039-0333-4.
  15. ↑ Hermann Kulke (1993). Reyes y cultos: Formación y legitimación del Estado en la India y el sudeste asiático . Manohar Publishers & Distributors. pág. 251. ISBN  9788173040375.
  16. ↑ Stewart Gordon 2007 , p. 16: Con el tiempo, las restricciones de parentesco y matrimonio definieron a este grupo Rajput como distinto de otros elementos de la sociedad de Rajastán. El patrón de matrimonio hipergámico típico de los Rajputs reconocía tácitamente que se trataba de una categoría de casta relativamente abierta; mediante un servicio exitoso en el ejército estatal y la consiguiente obtención de subvenciones y poder a nivel local, una familia podía convertirse en Rajput. El proceso requería cambios en la vestimenta, los hábitos alimenticios, el patrocinio de santuarios locales más cercanos a la "gran tradición" y el fin del nuevo matrimonio de las viudas. A continuación, se celebraba un matrimonio hipergámico con una familia Rajput reconocida (aunque posiblemente empobrecida) y, con el éxito continuo en el servicio, la familia se convertía efectivamente en Rajput. Todo esto está bien documentado en las relaciones entre los Rajputs y las tribus...
  17. ↑ Lloyd Rudolph 1967 , pág. 127.
  18. ↑ BS Baviskar; DW Attwood (2013). Inside-Outside: Two Views of Social Change in Rural India . Sage Publications. pp. 389–. ISBN  978-81-321-1865-7Como ejemplo entre miles, una pequeña casta que vive en parte en el valle de Nira era conocida anteriormente como Shegar Dhangar y más recientemente como Sagar Rajput .
  19. ↑ Robert Eric Frykenberg (1984). Land Tenure and Peasant in South Asia . Manohar. p. 197. Otro ejemplo de los esfuerzos exitosos de las castas para elevar su estatus sagrado a dos veces nacido son los Sagar Rajputs del distrito de Poona. Anteriormente eran considerados Dhangars – pastores por ocupación y Shudras por varna tradicional. Sin embargo, cuando su poder económico aumentó y comenzaron a adquirir tierras, encontraron un genealogista para rastrear su ascendencia hasta un oficial de alto rango en el ejército de Shivaji, cambiaron sus nombres de Dhangars a Sagar Rajputs y se pusieron el hilo sagrado. 
  20. ↑ Bates, Crispin (2013). Motín en los márgenes: Nuevas perspectivas sobre el levantamiento indio de 1857. Vol. I: Anticipaciones y experiencias en la localidad. Sage Publishing India. ISBN  978-81-321-1589-2.
  21. ↑ "Rajput" . Encyclopædia Britannica . 2 de mayo de 2024.
  22. ↑ Servir al Imperio, servir a la Nación, por Glenn J. Ames, Universidad de Toledo, pág. 31
  23. ↑ Catherine B. Asher y Cynthia Talbot 2006 , p. 99 (Párrafo 3): "...Originalmente, 'Rajput' no indicaba un estatus hereditario, sino ocupacional: es decir, se usaba para referirse a hombres de diversos orígenes étnicos y geográficos que luchaban a caballo. En Rajastán y sus alrededores, la palabra 'Rajput' adquirió un significado más restringido y aristocrático, a medida que las redes exclusivas de guerreros emparentados por descendencia patrilineal y matrimonios entre sí se volvieron dominantes en el siglo XV. Los rajputs de Rajastán finalmente se negaron a reconocer la identidad rajput de los guerreros que vivían más al este y conservaron la naturaleza fluida e inclusiva de sus comunidades durante mucho más tiempo que los guerreros de Rajastán."
  24. ^ Muzaffar Alam; Sanjay Subrahmanyam (1998). El estado mogol, 1526-1750 . Prensa de la Universidad de Oxford. pag. 109 . ISBN  978-0-19-563905-6.
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  38. 1 2 Doris R. Jakobsh (2005). Reubicando el género en la historia sij: transformación, significado e identidad . Oxford University Press. pág. 299. ISBN  9780195679199La apropiación de distinciones rajput muy específicas, como 'Kanwar/Kaur' y 'Singh', probablemente se deba a los intentos activos de segmentos específicos de la población sij durante el período Guru medio a tardío de rajputizar su identidad. Este proceso de 'rajputización' se vuelve inteligible particularmente a la luz de la elevación del humilde Jat a una posición hegemónica dentro de la jerarquía social del Panth Sikh .
  39. ↑ Barbara N. Ramusack (2007). Los príncipes indios y sus estados . Oxford University Press. págs. 38–39 . ISBN  9780521039895El clan Phulkian remontaba su ascendencia remotamente a Jaisal, el fundador rajput Jadon Bhatti del estado de Jaisalmer... En recompensa por apoyar al emperador mogol Babur durante la batalla de Panipat en 1526, Bariam, un jat Phulkian, adquirió el Chaudhriyat... Los gobernantes jat hindúes de Bharatpur y Dholpur afirmaban tener orígenes rajput. Balchand, al no tener hijos con una esposa rajput, tuvo hijos con una mujer jat.
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