Bhumihar

Bhumihar , también llamado localmente Bhuinhar ^{[ 3 ]} y Babhan , ^{[ 4 ]} es una casta hindú que se encuentra principalmente en Bihar (incluida la región de Mithila ), ^{[ 5 ]} la región de Purvanchal de Uttar Pradesh , Jharkhand , la región de Bundelkhand de Madhya Pradesh y Nepal . ^{[ 6 ]}

Tradicionalmente, han sido un grupo terrateniente del este de la India y controlaron algunos pequeños estados principescos y propiedades zamindari en la región a principios del siglo XX. Desempeñaron un papel importante en los movimientos campesinos y la política de Bihar . Reclaman el estatus de brahmán , aunque su varna ha sido objeto de mucho debate. ^{[ 7 ]}

La palabra bhūmihār es de origen relativamente reciente, utilizada por primera vez en los registros de las Provincias Unidas de Agra y Oudh en 1865. Deriva de la palabra bhūmi ("tierra"), en referencia a la condición de terrateniente de la casta. El término Bhumihar Brahmin fue adoptado por la comunidad a finales del siglo XIX para enfatizar su pretensión de pertenecer a la clase sacerdotal brahmán . ^{[ 8 ]} El nombre alternativo Babhan ha sido descrito como un apabhramsha para brāhmaṇ (brahmán). ^{[ 9 ]}

Como ocurre con muchas castas en la India, existen numerosos mitos sobre los orígenes de la comunidad Bhumihar. Una leyenda afirma que son descendientes de la unión entre hombres Rajput y mujeres Brahmin, mientras que , según otra, descienden de brahmanes budistas que perdieron su alta posición en la sociedad hindú. Los propios Bhumihar rechazan estas narrativas que implican "hibridez" o "estatus caído", y afirman ser brahmanes puros. ^{[ 8 ]}

Otra leyenda afirma que son descendientes de la sexta encarnación de Vishnu , Parashurama . Dado que Parashurama era un brahmán que libraba guerras como un kshatriya , los bhumihars afirman poseer rasgos de ambas varnas .

Para el siglo XVI, los Bhumihars controlaban vastas extensiones de tierra en el este de la India, particularmente en el norte de Bihar. A finales del siglo XVIII, junto con los Rajputs de Bihar , se habían establecido como los terratenientes más prominentes de la región. ^{[ 10 ]} Las leyendas orales sugieren que, junto con musulmanes y Rajputs, desplazaron a los nativos Bhar y Chero de la región. ^{[ 11 ]} El debilitamiento de la soberanía mogol sobre la región dio origen a varios pequeños estados Bhumihar. Por ejemplo, los recaudadores de impuestos de la provincia mogol de Awadh se declararon Maharaja de Benarés . Defendieron con éxito su independencia contra el Nawab de Awadh en las décadas de 1750 y 1760, antes de convertirse en una dependencia británica. ^{[ 12 ]} Otros estados principescos y feudos gobernados por Bhumihars incluyeron Bettia , Tekari , Hathwa , Tamukhi, Sheohar , Mahishadal , Pakur y Maheshpur .

La identidad distintiva de la casta Bhumihar se creó en gran medida a través del servicio militar. ^{[ 13 ]} Durante los primeros días de la expansión británica en la India, los Bhumihars bajo el mando del Rajá de Banaras, Cheyt Singh, participaron en revueltas contra la Compañía Británica de las Indias Orientales en 1781. ^{[ 14 ] [ 15 ]} Después de su derrota, la Compañía comenzó a reclutar cipayos Bhumihar en grandes cantidades hasta la Rebelión India de 1857. ^{[ 16 ]}

En la India posterior a la independencia , según la autora Rumela Sen, la mayoría de los hogares de castas superiores, incluidos los de los Bhumihars, poseían tierras de tamaño suficiente para ser considerados "campesinos medios". Si bien existían algunos grandes terratenientes entre ellos, la gran mayoría tenía un estatus económico similar al de los campesinos medios de las castas Koeri , Kurmi y Yadav . ^{[ 17 ]} Por lo tanto, la categorización general de que todos los Bhumihars son terratenientes no es del todo correcta, ya que en las zonas urbanas se les encontraba dedicados a diversas ocupaciones. La élite de los Bhumihars en las zonas urbanas estaba compuesta por profesionales y burócratas, pero muchos de ellos también trabajaban como obreros de fábrica , mineros de carbón e incluso porteadores ( Mazdoors o trabajadores). ^{[ 18 ]}

Entre las diversas narrativas sobre su origen, composición y estatus de varna, una afirma que existe un elemento de una tribu de casta baja llamada "Bhuyans" que obtuvo tierras y se asimiló con los Bhumihars. ^{[ 19 ]} Muchas comunidades no les otorgan el estatus ritual de brahmanes sacerdotales, ya que la mayoría de ellos eran agricultores durante el Raj británico. ^{[ 7 ]} Algunos de los primeros censos de la India británica clasificaron a los Bhumihars de Bihar como Shudras , la más baja de las cuatro varnas . Esto se consideró insultante, especialmente porque varios zamindares (aristócratas terratenientes) eran Bhumihars. ^{[ 20 ]} A diferencia de los brahmanes o rajputs, los bhumihars no participaron en la rebelión contra el dominio británico en la India en 1857, pero para su consternación, fueron clasificados como pertenecientes a la tercera posición después de los brahmanes y rajputs en Bihar y Uttar Pradesh en el censo ad hoc de 1865 y el censo regular de 1881. ^{[ 21 ]}

Al igual que muchas otras castas, los Bhumihar siguieron el proceso de sanscritización para lograr sus objetivos. Los zamindares Bhumihar y los gobernantes de los estados principescos establecieron asociaciones basadas en castas ( sabhas ) para formar una red comunitaria y promover sus reivindicaciones de estatus brahmánico. La Pradhan Bhumihar Brahman Sabha ("Asamblea Principal de Brahmanes Bhumihar") se estableció en Patna en 1889. Su objetivo era "mejorar las reformas morales, sociales y educativas de la comunidad y representar las necesidades de la comunidad ante el gobierno". ^{[ 22 ]} La Bhumihar Brahmin Mahasabha ("gran asamblea") se estableció en 1896. ^{[ 23 ]} Las Bhumihar Brahmin Sabha locales incluían las de Muzaffarpur (1899), Patna (1899), Gaya (1900) y Saran (1908). ^{[ 24 ]}

Estas asociaciones presentaron numerosas peticiones para ser clasificadas como brahmanes en el censo de 1901. [ ^{25 ] La} presión persistente de la Mahasabha, que glorificaba la historia de la comunidad, condujo al reconocimiento oficial de los bhumihars como brahmanes en los censos posteriores del Raj. Según Ashwani Kumar, la reivindicación de los bhumihars como brahmanes significa que hoy en día, «a diferencia de otras castas superiores, [ellos] defienden la jerarquía de castas local con mayor celo, pues sienten perpetuamente la presión de ser desplazados y desacreditados en el mundo al revés de las castas». ^{[ 8 ]}

Además de hacer campaña por el estatus de brahmán, las asociaciones de castas también desempeñaron un papel importante para garantizar el bienestar general de la comunidad. En 1899, la Bhumihar Brahmin Mahasabha, con ayuda financiera de un zamindar, estableció un colegio en Muzaffarpur. Este fue acreditado para otorgar títulos al año siguiente y fue un desarrollo significativo porque la educación en el área estaba mejorando rápidamente, pero los estudiantes que deseaban continuarla tenían que viajar a Bhagalpur , Calcuta o Patna. Para 1920, el 10 por ciento de los Bhumihars en Bihar eran alfabetizados, lo que los convertía en una de las pocas castas alfabetizadas; en este logro, sin embargo, estaban muy por detrás de los Kayasthas (33 por ciento) y algunos otros grupos. ^{[ 26 ]} En la primera mitad del siglo XX, los Bhumihars sufrieron crecientes dificultades económicas debido a la constante fragmentación de los derechos de tierra entre los herederos y la caída de los precios agrícolas durante la Gran Depresión . Durante este período, las asociaciones Bhumihar funcionaron como redes comunitarias que facilitaron el acceso a la educación en inglés y al empleo urbano. ^{[ 20 ]} Al igual que con los Rajputs, Kayasthas y otras castas altas de Bihar  —y a diferencia de los métodos utilizados por la mayoría de las castas bajas—  ni la Mahasabha ni ningún otro organismo formal ejercieron el poder de crear y hacer cumplir las normas de casta. ^{[ 27 ]}

La Bhumihar Brahmin Mahasabha celebró sesiones anuales en diferentes partes de los actuales estados de Uttar Pradesh y Bihar. Entre sus líderes más destacados se encontraba Sahajanand Saraswati , líder de la Bhumihar Brahmin Sabha de Patna. Durante la sesión de Balia de 1914, Sahajanand defendió el estatus brahmánico de los Bhumihars, utilizando citas de las escrituras hindúes para argumentar que las funciones sacerdotales no definen por sí solas a los brahmanes. En 1916, publicó un libro titulado Bhumihar Brahmin Parichay ("Introducción a los brahmanes Bhumihar"), donde expuso estos argumentos. Clasificó a los brahmanes en dos categorías  : mendigos ( yachak ) y no mendigos ( ayachak )  , y afirmó que los Bhumihars se encontraban entre los brahmanes no mendigos. Los Bhumihars de Uttar Pradesh intentaron popularizar el término "Bhumihar Brahmin", descartando el término "Babhan". Sin embargo, el término "Babhan" siguió siendo popular en Bihar. ^{[ 24 ]} Los brahmanes reconocidos no apoyaron los intentos de los Bhumihar de reclamar un estatus igualitario, e incluso dejaron de visitar sus hogares para realizar ceremonias. ^{[ 28 ]}

Los Bhumihars fueron influyentes en la política de Bihar desde la época británica hasta las primeras décadas de la India posterior a la independencia. Entre los notables gobernantes de los estados principescos Bhumihar se encontraban Harendra Kishore Singh (Raja de Bettiah ) y Vibhuti Narayan Singh (Raja de Benarés ). Sin embargo, en los últimos años, la consolidación de las castas OBC en el estado de Bihar llevó a las castas OBC dominantes, como los Koeri , Kurmi y Yadav, a tomar la delantera en la adquisición del poder político; reemplazaron a las castas superiores, los Bhumihars, Rajputs , Brahmin y Kayastha en el ámbito político. Para la década de 1990, surgieron dos bloques políticos en el estado, liderados respectivamente por Lalu Prasad Yadav y Nitish Kumar , que representaban a estas tres castas. ^{[ 29 ]}

Los Bhumihars también han desempeñado un papel pionero en la organización de movimientos campesinos , de izquierda e independentistas desde la década de 1910. ^{[ 30 ]} En 1914 y 1916, los Bhumihars de Pipra y Turkaulia se rebelaron contra el cultivo de índigo . ^{[ 31 ]} Cuando Mahatma Gandhi lanzó un satyagraha contra el cultivo de índigo en Motihari en 1917, varios intelectuales Bhumihar se unieron a la protesta. Entre ellos se encontraban Shri Krishna Singh (o Sinha), Ram Dayalu Singh, Ramnandan Mishra, Shilbhadra Yaji, Karyanand Sharma y Sahajanand Saraswati. ^{[ 32 ]}

Si bien una parte de los Bhumihars eran terratenientes, la gran mayoría pertenecía a la arrendataria . A partir de 1914, surgieron dos facciones en la Bhumihar Mahasabha: la facción dominada por los terratenientes, liderada por Ganesh Dutt , y la facción dominada por los arrendatarios, liderada por Sahajanand Saraswati. Sahajanand provenía de una familia zamindar, que había sido reducida a la condición de arrendatario. Atrajo a un gran número de seguidores que, como arrendatarios, eran explotados por los terratenientes ricos. Su apoyo al movimiento de no cooperación también alarmó a los terratenientes, que eran leales a la administración colonial británica. Las crecientes diferencias entre las dos facciones provocaron una escisión en la Mahasabha, en 1925-26. Sahajanand estableció un ashram en Bihta , que comenzó a atraer también a arrendatarios y campesinos de otras castas. Cuando los ricos terratenientes Bhumihar dejaron de apoyar las actividades de Sahajanand, este declaró que las asociaciones de castas eran un medio para mantener su supremacía. ^{[ 7 ]} Fundó un movimiento campesino agnóstico de castas, que posteriormente evolucionó hasta convertirse en la All India Kisan Sabha . En Bihar, tanto la Kisan Sabha como el Partido Comunista de la India (que se inspiró en gran medida en la Kisan Sabha) fueron identificados durante años como organizaciones dominadas por los Bhumihar. ^{[ 20 ]}

Después de que Sahajanand abandonara la política de castas , Ganesh Dutt emergió como líder de Bhumihar Mahasabha. Posteriormente ingresó al Consejo Legislativo de Bihar y distribuyó patrocinio a otros miembros de su casta. Este patrocinio se extendió aún más cuando Shri Krishna Singh se convirtió en Primer Ministro y Ministro Principal de Bihar . ^{[ 33 ]} Durante su mandato, surgieron varios líderes influyentes de Bhumihar, entre ellos Mahesh Prasad Sinha, Krishnakant Singh, LP Shahi, Basawan Sinha y Kailashpati Mishra . ^{[ 34 ]} Singh también trabajó por el bienestar de las castas inferiores. Fue el primer ministro principal de la India en abolir el sistema zamindari. ^{[ 30 ]} También lideró la entrada de los dalits al Templo de Baidyanath . ^{[ 2 ]}

Tras la muerte de Shri Krishna Singh en 1961, la hegemonía política de los Bhumihar disminuyó gradualmente. Un pequeño número de líderes Bhumihar continuó desempeñando un papel importante en la unidad estatal del Congreso Nacional Indio . Entre ellos se encontraban Ramashray Prasad Singh, Rajo Singh, Ramjatan Sinha, Shyam Sunder Singh Dhiraj y Maha Chandra Singh. ^{[ 34 ]} Los parlamentarios del Congreso Ganga Sharan Singh (Sinha) y Shyam Nandan Prasad Mishra también pertenecían a la comunidad Bhumihar. ^{[ 35 ] [ 32 ]}

La influencia de los Bhumihar en la política de Bihar disminuyó considerablemente tras la derrota electoral del Congreso en las elecciones a la Asamblea Legislativa de Bihar de 1990. Las castas OBC atrasadas , como los Yadav , lideradas por Lalu Prasad Yadav , los reemplazaron en los círculos políticos. En las elecciones generales indias de 1999 , solo tres Bhumihar resultaron elegidos: CP Thakur ( BJP ), Kailashpati Mishra (BJP) y Rajo Singh (Congreso). Algunos líderes Bhumihar también emergieron en los partidos políticos dominados por las OBC . Entre ellos se encontraban Akhilesh Prasad Singh ( RJD ) y Arun Kumar (Samata Dal; ahora Rashtriya Lok Samata Party ). ^{[ 34 ]}

A medida que su poder en la política electoral disminuía, varios Bhumihars se sintieron atraídos por Ranvir Sena , una milicia privada establecida en 1994. ^{[ 34 ]} El grupo ha llevado a cabo ataques armados contra los naxalitas en la región y ha participado en la comisión de atrocidades contra las castas inferiores, como la masacre de Laxmanpur Bathe . ^{[ 36 ]} Ranvir Sena, que empleaba a jóvenes Bhumihars, se convirtió en la fuerza de casta más temida de Bihar. Recibió su nombre del jefe del siglo XIX, Ranvir Chaudhary, quien se convirtió en una figura de culto entre los Bhumihars tras enfrentarse a los poderosos zamindares rajput . ^{[ 37 ]}

En 2023, el Gobierno de Bihar publicó los datos de la encuesta de Bihar de 2022 basada en castas . La encuesta reveló varios hallazgos sobre la comunidad. Mostró que, entre las castas superiores de Bihar, la pobreza era mayor en la casta Bhumihar. Del total de familias Bhumihar que residen en el estado, el 27,58 % eran pobres (la comunidad contaba con un total de 838.447 familias, de las cuales 231.211 eran pobres). El criterio para determinar la pobreza era un ingreso familiar mensual de 6.000 rupias (62 dólares estadounidenses) . ^{[ 38 ]}

Al ser uno de los primeros grupos alfabetizados de la India británica, la comunidad de Bhumihar produjo varias figuras literarias destacadas. Estos incluyen a Ramdhari Singh Dinkar , Rahul Sankrityayan , Rambriksh Benipuri y Gopal Singh Nepali . ^{[ 32 ]}

Los Bhumihars siguen un subconjunto de los rituales brahmánicos y afirman ser brahmanes "tri-karma". ^{[ 4 ]}

Algunos Bhumihars en Muzaffarpur remontan su linaje a los brahmanes Husseini y participan en las procesiones de Muharram . ^{[ 39 ]} Los Bhumihars fuera de la región de Purvanchal-Bihar pueden seguir las costumbres y tradiciones locales respectivas. Por ejemplo, en la aldea de Chandipur del distrito de Murshidabad ( Bengala Occidental ), una sección de Bhumihars se convirtió en terrateniente tras la muerte de los propietarios británicos de las plantaciones de índigo . Ahora son "completamente bengalíes ": veneran a Kali como su deidad principal y son considerados brahmanes por los demás en la aldea. ^{[ 40 ]}

En Bihar, los Bhumihars comenzaron a usar el apellido Sharma y el título de Pandit en el siglo XX. ^{[ 41 ]} Otros apellidos brahmánicos tradicionales comunes utilizados por los Bhumihars incluyen Mishra, Chaudhary, Dikshit, Tivan, Pathak, Pande y Upadhyaya. También es común que los Bhumihars añadan Singh (generalmente identificado con los Kshatriyas, especialmente los Rajputs) a su nombre. ^{[ 42 ]}

• Kushwaha (apellido)

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