El sangriento principio de la persecución por motivos de conciencia

El sangriento principio de la persecución, por causa de conciencia, discutido en una conferencia entre la Verdad y la Paz es un libro de 1644 sobre la fuerza gubernamental escrito por Roger Williams , cofundador de la colonia inglesa de Rhode Island y Providence Plantations y cofundador de la Primera Iglesia Bautista en América . El término «principio» es una variante obsoleta de «tenet» , y el libro aboga por una «separación» entre la iglesia y el estado, así como por la tolerancia estatal hacia diversas denominaciones cristianas, incluido el catolicismo, y también hacia «conciencias y cultos paganos, judíos, turcos o anticristianos». ^{[ 1 ]} El libro adopta la forma de un diálogo entre la Verdad y la Paz y es una respuesta a la correspondencia del ministro de Boston, John Cotton , sobre su apoyo a la imposición estatal de la uniformidad religiosa en la Colonia de la Bahía de Massachusetts . Williams argumenta que el cristianismo requiere la existencia de una autoridad civil separada que, en general, no puede infringir la libertad de conciencia , la cual Williams interpretó como un derecho divino. ^{[ 2 ]}

El texto de 1644 es considerado uno de los argumentos mejor desarrollados de Williams, aunque fue escrito en condiciones presumiblemente apresuradas y es estilísticamente difícil. Muchas de las copias originales de The Bloudy Tenent fueron quemadas por orden de una facción parlamentaria ofendida por su visión del gobierno. John Cotton respondió al libro defendiendo sus posiciones en The Bloudy Tenent, Washed, and Made White in the Bloud of the Lamb . A su regreso a Londres en 1652, Williams publicó una defensa de sus posiciones y respondió a Cotton en The Bloudy Tenent Yet More Bloudy by Mr. Cotton's Endeavour to Wash it White in the Blood of the Lamb; of Whose Precious Blood, Spilt in the Bloud of his Servants; y de la sangre de millones derramada en guerras pasadas y posteriores por causa de conciencia, ese principio sangriento de persecución por causa de conciencia, en un segundo juicio se encuentra más evidente y más notoriamente culpable, etc. (Londres, 1652). El principio sangriento ha sido citado como fuente filosófica para John Locke , la Primera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos y varios escritos de Thomas Jefferson sobre la libertad religiosa. ^{[ 3 ] [ 4 ]}

En El inquilino sangriento y otros escritos, Williams interpretó muchos pasajes del Antiguo y Nuevo Testamento como limitantes de la interferencia gubernamental en cualquier asunto religioso y, por lo tanto, oponiéndose a la exégesis puritana tradicional que apoyaba el uso de la fuerza estatal en algunos asuntos religiosos: ^{[ 2 ]}

• Williams creía que el Israel histórico era un reino de pacto único y que los reyes debían interpretarse mediante la tipología . Por lo tanto, los reyes del pacto no eran modelos de gobierno apropiados para los cristianos del Nuevo Testamento, quienes creían que el pacto del Antiguo Testamento se había cumplido a través de Cristo, como el rey supremo. En consecuencia, Williams afirmó que los ejemplos más informativos de gobierno civil del Antiguo Testamento eran los de buenos reyes no pertenecientes al pacto, como Artajerjes , un pagano que dio a los hebreos libertad para practicar su religión en Esdras 7 , pero no los obligó a ningún tipo de culto. Como ejemplos de malos reyes, Williams mencionó a Nabucodonosor en el Libro de Daniel , quien obligó opresivamente a los judíos (incluidos Daniel , Sadrac, Mesac y Abednego ) a adorar al dios del estado o enfrentarse a la muerte. Williams también utilizó el ejemplo de la ejecución injusta de Nabot en 1 Reyes 21 como ejemplo de un mal gobierno civil que abusaba de su poder religioso. ^{[ 2 ]}
• Williams interpretó la parábola de la cizaña en Mateo 13:24-30, 13:36-43 como un argumento a favor de la tolerancia hacia toda la «cizaña», ya que la persecución civil a menudo perjudica inadvertidamente también al «trigo» (los creyentes). Definió específicamente la «cizaña» como herejes que claramente no eran cristianos, como Pablo antes de su conversión, y no simplemente personas con pequeñas diferencias teológicas, como afirmaban los puritanos. En última instancia, argumentó, es deber de Dios juzgar, no del hombre. ^{[ 2 ]}
• Williams citó el papel legítimo del gobierno en Romanos 13 como aplicable únicamente al cumplimiento de la segunda tabla de los Diez Mandamientos , es decir, los últimos cinco mandamientos que implican dañar a otras personas. Además, citó las cartas de Pablo en Efesios 6:10-20 , 2 Timoteo 2 y 2 Corintios 10 para explicar cómo usar «armas espirituales» en lugar de físicas al tratar con los incrédulos. ^{[ 2 ]}
• Williams interpretó Apocalipsis 2-3 como un apoyo al uso de armas espirituales en lugar de armas civiles, y señaló que las cartas de Cristo en estos capítulos fueron escritas y aplicadas a las iglesias, no a los gobiernos civiles. Williams interpretó la profecía de la Bestia del Apocalipsis en Apocalipsis 17 como una representación de todas las iglesias estatales que utilizaron la fuerza gubernamental para coaccionar objetivos políticos en nombre del cristianismo, incluidas las de Europa y Massachusetts. ^{[ 2 ]}

• Una clave para el lenguaje de América
• Debate cristiano sobre la persecución y la tolerancia.

• El sangriento principio de la persecución (reimpresión de 1867) (consultado el 10 de julio de 2009 en Google Books)
• Texto del libro
• Roger Williams, Richard Groves, El sangriento principio de persecución por causa de conciencia: discutido en una conferencia entre la verdad y la paz  : quienes, con todo afecto, presentan al Tribunal Superior del Parlamento, (como resultado de su discurso) estos, (entre otros pasajes) de suma importancia (Mercer University Press, 2001) 0865547661, 9780865547667 (accesible en Google Books, 28 de julio de 2009)