Articulo de referencia

Cuerpo sin órganos

Un diagrama esquizoanalítico de la dinámica social del cuerpo sin órganos, de Anti-Edipo . El cuerpo sin órganos (o CsO ; en francés : corps sans organes o CsO ) [ 1 ] es un con...

Un diagrama esquizoanalítico de la dinámica social del cuerpo sin órganos, de Anti-Edipo .

El cuerpo sin órganos (o CsO ; en francés : corps sans organes o CsO ) [ 1 ] es un concepto vago utilizado en la obra de los filósofos franceses Gilles Deleuze y Félix Guattari . El concepto describe el potencial no regulado de un cuerpo (entendiendo por «cuerpo» cualquier objeto o sistema, no solo un cuerpo humano o animal [ 2 ] ) sin estructuras organizativas impuestas a sus partes constituyentes, operando libremente. El término, utilizado por primera vez por el escritor francés Antonin Artaud , apareció en su obra de teatro de 1947, «Haber terminado con el juicio de Dios» . Deleuze lo adaptó posteriormente en su libro de 1969, «La lógica del sentido» , y lo amplió de forma ambigua en colaboración con Guattari en los dos volúmenes de su obra «Capitalismo y esquizofrenia» (1972 y 1980).

Partiendo de la noción abstracta general del cuerpo en la metafísica [ 3 ] y del inconsciente en el psicoanálisis, Deleuze y Guattari teorizaron que, dado que las fantasías conscientes e inconscientes en la psicosis y la esquizofrenia expresan formas y funciones potenciales del cuerpo que exigen su liberación, la realidad del proceso homeostático del cuerpo radica en que está limitado por su organización y, aún más, por sus órganos . Existen tres tipos de cuerpo sin órganos: el vacío, el lleno y el canceroso, según lo que el cuerpo haya alcanzado [ 4 ] .

Fondo

La frase «cuerpo sin órganos» fue utilizada por primera vez por el escritor francés Antonin Artaud en su texto de 1947 para la obra de teatro « Haber terminado con el juicio de Dios» . Refiriéndose a su ideal del hombre como sujeto filosófico, escribió en su epílogo: «Cuando le hayas hecho un cuerpo sin órganos, entonces lo habrás liberado de todas sus reacciones automáticas y le habrás devuelto su verdadera libertad». [ 5 ] Se considera que Artaud veía el cuerpo como una imagen compuesta e impermanente de acciones infligidas sobre una estructura física vulnerable y represiva; en una carta de 1933, escribió que los cuerpos debían entenderse solo como «estratificaciones provisionales de estados de vida». [ 6 ]

Deleuze reinterpretó el término en La lógica del sentido , inspirado tanto por el texto de Artaud como por la obra de la psicoterapeuta Gisela Pankow ; [ 7 ] aquí, conceptualizó el cuerpo sin órganos en el contexto del psicoanálisis , observando que la práctica tal como existía rechazaba la creación completa de BwOs. [ 8 ] En las primeras formulaciones del concepto de Deleuze, el cuerpo sin órganos se basaba en los síntomas relacionados con la esquizofrenia , como la glosolalia , donde las sílabas se pronuncian y entonan sin forma en conjuntos como si fueran palabras. [ 9 ] Para Deleuze, la glosolalia transforma las palabras de tener un valor instrumental, donde las palabras tienen un significado literal, a " valores que son exclusivamente tónicos [relacionados con el habla] y no escritos", creando —en el caso del lenguaje— cuerpos lingüísticos y verbales sin órganos. [ 10 ]

Uso

Ocho dibujos que muestran el desarrollo de un huevo, su eclosión y un polluelo recién nacido.
El desarrollo de un huevo de ave; el huevo es una figura prominente del cuerpo sin órganos en Capitalismo y esquizofrenia .

El concepto del cuerpo sin órganos fue definido principalmente por Deleuze y Guattari en Capitalismo y esquizofrenia . [ 11 ] En ambos volúmenes, Anti-Edipo y Mil mesetas , el cuerpo abstracto se define como un proceso autorregulado —creado por la relación entre una máquina abstracta y un ensamblaje maquínico— que se mantiene a través de procesos de homeostasis y, simultáneamente, limita las posibles actividades de sus partes constituyentes, u órganos. [ 12 ] El cuerpo sin órganos es la suma total de la actividad intensiva y afectiva del pleno potencial del cuerpo y sus partes constituyentes. [ 13 ]

Deleuze y Guattari presumen, en una continuación de la ruptura radical del vitalismo de Samuel Butler en " Darwin entre las máquinas ", que dado que todos los organismos tienen algún tipo de inclinación o deseo abstracto —en el caso de la vida no humana como las plantas y los animales, sus instintos genéticos controlan de manera variable las acciones que realizan— el cuerpo sin órganos es la manifestación inevitable e incontenible de esas inclinaciones o deseos que pueden adoptar formas sin precedentes. [ 14 ] El concepto del cuerpo que el cuerpo sin órganos remite a elementos tanto del concepto de sustancia propuesto por Baruch Spinoza como del concepto de "magnitud intensiva" en la Crítica de la razón pura de Immanuel Kant , donde se define no por la actividad cerrada y determinada sino por la cohesión a través del potencial afectivo. [ 15 ] Un cuerpo sin órganos puede consistir en muchas acciones diferentes que se aproximan a una meta inalcanzable, muchas de las cuales son las actividades de los ensamblajes que las personas crean inconscientemente y en los que siempre participan; [ 16 ] Para convertirse en un cuerpo sin órganos, uno debe deshacerse de la estratificación (la clasificación de las partes constituyentes en grupos) y, en cambio, dar paso a lo que Deleuze y Guattari describieron como un «devenir» inmanente de pura intensidad. [ 17 ] El cuerpo sin órganos no está necesariamente ligado a la erradicación de la estratificación, sino que más bien fomenta la creación de un «espacio liso», transformando inmanentemente el cuerpo más allá de su categorización existente. [ 18 ]

Los cuerpos —no meramente físicos sino intensivos— de esquizofrénicos , drogadictos e hipocondríacos son ejemplos que dan de cuerpos sin órganos, pero advierten contra la replicación de sus acciones; las personas no deben buscar sus experiencias negativas, que están "catatonicizadas" y "vitrificadas". [ 16 ] Si bien se dice que estos ejemplos abandonaron la estratificación, nunca se intensificaron, lo que hace que sus cuerpos sin órganos sean vulnerables a la reestratificación. [ 17 ] Clasifican los cuerpos sin órganos en tres categorías: [ A ] El BwO vacío es caótico e indiferenciado porque sufre desestratificación sin intensificación; el BwO completo es un " plano de consistencia " porque está tanto desestratificado como intensificado, lo que le permite entrar en nuevas relaciones; mientras tanto, el BwO canceroso está demasiado estratificado y se vuelve "mayoritario", teniendo objetivos predeterminados que eliminan el potencial del cuerpo. [ 20 ]

Dos ejemplos importantes del cuerpo sin órganos se relacionan con los huevos. [ 21 ] A medida que se desarrolla un huevo de ave, no es más que la dispersión de gradientes de proteínas, que tienen intensidades variables y no tienen una estructura aparente; para Deleuze y Guattari, un huevo de ave es una instancia de vida "antes de la formación de los estratos", ya que los cambios en los elementos cualitativos del huevo emergerán como un organismo transformado. [ 21 ] De manera similar, en la cultura Dogon , existe la creencia en un huevo que abarca el universo , [ 21 ] donde el universo es un " espacio intensivo " (un interior intensivo), similar a un huevo de ave. [ 22 ] Según Deleuze y Guattari, el huevo Dogon es un cuerpo intensivo, atravesado por varias líneas de vibración en zigzag, que cambia de forma a medida que se desarrolla sin estar compartimentado por órganos. [ 23 ]

Ambigüedad

El cuerpo sin órganos sigue siendo uno de los conceptos y términos más ambiguos de Deleuze y Guattari; [ 24 ] a lo largo de sus carreras, el término cambió de significado y se usó como sinónimo de otros, como el plano de inmanencia . Deleuze y Guattari no estaban seguros de si se referían al mismo concepto al usar el término; [ 25 ] los estudiosos de Deleuze y Guattari también han expresado "poco o ningún acuerdo" sobre el término, según el filósofo Ian Buchanan. [ 26 ]

Interpretaciones

Nick Land

El filósofo inglés Nick Land , quien se basó en la obra de Deleuze y Guattari en su trabajo teórico de la década de 1990, utilizó el concepto del cuerpo sin órganos en relación con su reinterpretación " cibergótica " de la filosofía continental . En su filosofía, Land define el cuerpo sin órganos (junto con Deleuze y Guattari en El anti-Edipo ) como un modelo de muerte con una capacidad infinita para la dispersión de sus elementos. Por ejemplo, en la conclusión de su ensayo de 1993 "El arte como insurrección", escribe:

El cuerpo sin órganos es [...] a la vez una abstracción material y el terreno diferencial hipostasiado concretamente que no es otra cosa que lo que se comparte instantáneamente por la diferencia. El cuerpo sin órganos es pura superficie, porque es la mera coherencia de la red diferencial, pero también es la fuente de la profundidad [...] [ 27 ]

De manera similar, en su ensayo de 1995 «Cybergothic», Land identificó el cuerpo sin órganos como un concepto en el linaje de las representaciones de la «muerte como tiempo en sí» —o «grado 0» de un continuo intensivo— dentro del cual el tiempo experiencial es una profusión de estados indeterminados, que corresponden tanto a la conciencia esquizofrénica como a la disipación de la materia a través de la muerte; este linaje también incluye la sustancia de Spinoza , la «apercepción pura» de Kant, las pulsiones de muerte de Sigmund Freud y, sobre todo, la noción de ciberespacio del novelista estadounidense William Gibson . [ 28 ]

Véase también

Notas y referencias

Notas

  1. Estas categorías se desarrollaron en Mil mesetas . [ 19 ]

Citas

  1. Demers 2006 , pág. 166.
  2. Clark 2012 , pág. 199.
  3. Goodman 2010 , págs. 100–102.
  4. ^ Markula 2006 , págs. 38–42.
  5. Bazzano 2021 , pág. 295; Brennero 2021 , pág. 42.
  6. Murphy 2015 .
  7. Bazzano 2021 , pág. 295; Colombat 1991 , pág. 13; Whitlock 2020 , pág. 517.
  8. Whitlock 2020 , págs. 518, 520.
  9. Whitlock 2020 , págs. 517–518.
  10. Whitlock 2020 , pág. 517.
  11. Brenner 2021 , pág. 42.
  12. Smith 2018 , págs. 106–107.
  13. Fox 2011 , pág. 361.
  14. Fox 2011 , págs. 360–361.
  15. Goodman 2010 , pág. 102.
  16. 1 2 Markula 2006 , pág. 38.
  17. 1 2 Markula 2006 , pág. 40.
  18. Markula 2006 , pág. 42.
  19. Holland 2008 , págs. 76–77.
  20. ^ Albertsen y Diken 2006 , págs . Clark 2012 , pág. 203.
  21. 1 2 3 Adkins 2015 , pág. 102.
  22. Adkins 2015 , págs. 101–102.
  23. Leston 2015 , pág. 372.
  24. Buchanan 2015 , pág. 25; Carrier 1998 , pág. 189; Kaufman 2004 , pág. 658; Smith 2018 , pág. 106.
  25. Buchanan 2015 , pág. 25.
  26. Buchanan 2015 , pág. 26.
  27. Tierra 2011 , págs. 171–172.
  28. Tierra 2011 , págs. 369–370.

Bibliografía

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