La lógica del sentido

La lógica del sentido ( en francés : Logique du sens ) es un libro de 1969 del filósofo francés Gilles Deleuze . La edición en inglés fue traducida por Mark Lester y Charles Stivale, y editada por Constantin V. Boundas. ^[1]

Una exploración del significado y la falta de significado o "sentido común" y "sinsentido" a través de la metafísica , la epistemología , la gramática y, finalmente, el psicoanálisis , La lógica del sentido consiste en una serie de treinta y cuatro paradojas seguidas de un apéndice que contiene cinco ensayos publicados previamente, incluyendo una breve descripción general de la ontología de Deleuze titulada "Platón y el simulacro". La comprensión deleuziana del sinsentido considera que existe un "nivel superficial" de sinsentido que crea preocupaciones inocentes e infantiles con las contradicciones (representadas por Lewis Carroll ), y el espacio interior del sinsentido que se ocupa de contradicciones fuertes y violentas (representado por Antonin Artaud ). Partiendo de la ontología de Deleuze en su libro de 1968 Diferencia y repetición , el sentido solo puede entenderse como un conjunto constante de correlaciones y asociaciones. El sinsentido, sobre todo a través de la literatura que analiza, evita intrínsecamente ser definido, y sólo puede ser visto como “aquello que no tiene sentido”, pero “se opone a la ausencia de sentido”.

El libro presenta la filosofía del acontecimiento y del devenir de Deleuze , así como el surgimiento del plano de inmanencia y el cuerpo sin órganos , las concepciones míticas del tiempo ( Cronos y Aión ), la estructura de los juegos y análisis textuales de obras de Lewis Carroll , Séneca , Pierre Klossowski , Michel Tournier , Antonin Artaud , F. Scott Fitzgerald , Melanie Klein , Friedrich Nietzsche , Stéphane Mallarmé , Malcolm Lowry , Émile Zola y Sigmund Freud .

El filósofo Michel Foucault escribió que La lógica del sentido «debería leerse como el más audaz e insolente de los tratados metafísicos, con la simple condición de que, en lugar de denunciar la metafísica como el descuido del ser, la obliguemos a hablar del extraser». ^[2] El filósofo Christopher Norris cree que, al igual que Diferencia y repetición (1968), La lógica del sentido se acerca lo más posible a ofrecer una declaración programática a gran escala del modo de pensamiento postfilosófico, antisistemático, ultranominalista o decididamente «no totalizador» de Deleuze. ^[3]

Los físicos Alan Sokal y Jean Bricmont escriben en Fashionable Nonsense (1997) que La lógica del sentido prefigura el estilo de las obras que Deleuze escribió posteriormente en colaboración con Félix Guattari , y que, como ellas, contiene pasajes en los que Deleuze hace un mal uso de términos científicos técnicos. ^[4] Josuha Ramey describe La lógica del sentido como la "reflexión ética más sostenida" de Deleuze. ^[5] Timothy Laurie sostiene que Deleuze presenta el "sentido" como envuelto en una problemática, y que una problemática no puede evaluarse según la verdad y el error, ni se agota nunca a través de una única solución. ^[6]

• Foucault, Michel . "Theatrum Philosophicum". Trad. Donald F. Bouchard y Sherry Simon. En Las obras esenciales de Michel Foucault: estética, método y epistemología . Ed. James D. Faubion. Nueva York: New Press, 1998. 343-368.
• Lecercle, Jean-Jacques. La filosofía a través del espejo: lenguaje, sinsentido, deseo . La Salle, IL: Open Court, 1985.
• Williams, James. La lógica del sentido de Gilles Deleuze: una introducción crítica y una guía . Edimburgo: Edinburgh University Press, 2008.