La iglesia de amplitud es una forma de eclesiástico latitudinario en la Iglesia de Inglaterra en particular y en el anglicanismo en general, lo que significa que la iglesia permite una amplia gama de opiniones sobre diversos temas de la doctrina anglicana .
En la Iglesia Episcopal Americana , el término "iglesia amplia" históricamente denotaba una postura eclesiástica latitudinaria y connotaba liberalismo teológico y modernismo , particularmente en los años comprendidos entre 1874 y 1934.
Iglesia de Inglaterra
Después de que los términos «alta iglesia» y «baja iglesia» pasaran a distinguir la tendencia hacia el anglocatolicismo, por un lado, y el evangelicalismo , por otro, aquellos anglicanos tolerantes con múltiples formas de conformidad a la autoridad eclesiástica pasaron a ser denominados «amplios». La expresión aparentemente se originó con A. H. Clough y fue común a finales del siglo XIX entre los anglicanos que se oponían a las definiciones positivas en teología y buscaban interpretar los formularios anglicanos en un sentido amplio y liberal. [ 1 ] Miembros característicos de este grupo fueron los colaboradores de Essays and Reviews , 1860, y A. P. Stanley . [ 2 ] Como su nombre lo indica, las parroquias asociadas con esta variedad de prácticas eclesiásticas mezclan formas altas y bajas, reflejo de las preferencias litúrgicas y doctrinales, a menudo eclécticas, del clero y los laicos. El énfasis está en permitir la elección individual de los feligreses.
La expresión «iglesia amplia» está siendo sustituida cada vez más, en la Iglesia de Inglaterra, por referencias al liberalismo. Por ejemplo, Rowan Williams , antiguo arzobispo de Canterbury , en su «texto de reflexión» « El desafío y la esperanza de ser anglicano hoy» , publicado en 2006, [ 3 ] describió los tres «componentes de nuestra herencia» como «protestantismo evangélico estricto», «catolicismo romano» y « liberalismo religioso », reconociendo que «cada uno de ellos tiene cabida en la vida de la iglesia». Estos se corresponderían, a grandes rasgos, con las corrientes de la Iglesia baja, la Iglesia alta y la Iglesia amplia dentro de la Iglesia de Inglaterra.
Se ha sugerido que el término «amplio» solía usarse para describir a aquellos con preferencias litúrgicas intermedias que se inclinaban teológicamente hacia el protestantismo liberal; mientras que «central» describía a aquellos que eran teológicamente conservadores y adoptaban una postura intermedia en cuanto a las prácticas litúrgicas, siguiendo fielmente las rúbricas del Libro de Oración Común. Los miembros de la Iglesia amplia podrían describirse mejor como aquellos que son generalmente liberales en teología, a veces culturalmente conservadores, pero que también apoyan una Iglesia Anglicana amplia —es decir, integral— que incluye tanto a anglicanos carismáticos y evangélicos de la Iglesia Baja , anglicanos de la Iglesia Central moderadamente elevada , anglicanos liberales o «progresistas», y anglicanos anglocatólicos (aunque no puritanos en un extremo ni papistas en el otro). No siempre es posible trazar líneas divisorias claras entre algunas de estas tradiciones.
Iglesia Episcopal (Estados Unidos)
Según el obispo Thomas J. Brown , el término "iglesia amplia" no se usa comúnmente hoy en día, pero "fue común durante gran parte del siglo XX". [ 4 ]
Connotaciones históricas del liberalismo
En la Iglesia Episcopal Americana (TEC), el término "iglesia amplia" representaba tradicionalmente el deseo de dar cabida a una variedad de puntos de vista teológicos conservadores y liberales bajo un mismo paraguas episcopal, en contraposición a las disputas sobre el ritualismo, donde normalmente se aplicaban los términos "iglesia baja"/"evangélica" e "iglesia alta".
En teoría, y quizás también en la práctica, las instituciones de la Iglesia Amplia, como el Congreso de la Iglesia en los Estados Unidos (fundado en 1874) y la Escuela Teológica Episcopal (fundada en 1867), buscaban dar cabida a " todos los partidos y posiciones". [ 5 ] William Reed Huntington , por ejemplo, fue descrito como "amplio en el sentido de inclusivo, no en el de liberal". [ 6 ] El historiador de la Iglesia Robert W. Prichard afirma que el énfasis del Congreso de la Iglesia en la unidad denominacional ayudó a la TEC a "evitar las divisiones sobre estudios bíblicos que caracterizaron a otras denominaciones estadounidenses", y atribuye en gran medida al Congreso el hecho de que la TEC nunca sufriera "investigaciones generalizadas de seminarios o facultades universitarias". [ 7 ]
Sin embargo, la importancia práctica del movimiento de la Iglesia Amplia fue que le dio al liberalismo teológico un punto de apoyo en la Iglesia Episcopal en un momento en que las facciones de la iglesia baja y la iglesia alta estaban dominadas por conservadores. Aunque aparentemente antifacciones, los líderes del Congreso de la Iglesia eran "todos liberales progresistas en una iglesia básicamente conservadora". [ 8 ] Hasta la década de 1870, el liderazgo conservador de la Iglesia Episcopal había adoptado generalmente una postura neutral ante temas controvertidos como el abolicionismo . [ 9 ] Tras la Guerra Civil , la Iglesia Amplia se organizó para apoyar activamente las causas liberales. [ 5 ] Según la Iglesia Episcopal, el movimiento buscaba ser "más tolerante y liberal que las posturas de los partidos existentes de la iglesia baja y la iglesia alta", y enfatizaba "la razón como mediadora de la verdad religiosa, en contraposición a la dependencia exclusiva de las escrituras y la tradición en los otros partidos". [ 10 ]

El movimiento de la Iglesia Amplia proporcionó un espacio para teólogos liberales y progresistas que podrían haber sido excluidos de facciones más conservadoras. [ 13 ] [ 14 ] La Escuela Teológica Episcopal fue "el primer seminario teológico episcopal en acoger la erudición bíblica moderna ", [ 14 ] y el movimiento de la Iglesia Amplia "durante casi tres décadas mantuvo un monopolio práctico de las visiones modernistas en la Iglesia [episcopal] estadounidense". [ 13 ] Figuras como R. Heber Newton (quien fue acusado de herejía varias veces [ 15 ] [ 16 ] ), su hermano William Wilberforce Newton y el presidente del Congreso de la Iglesia, Charles Lewis Slattery, fueron comúnmente identificados con la Iglesia Amplia, aunque sus puntos de vista podrían describirse como convencionalmente liberales años después. Heber Newton es ahora recordado por la TEC como un "predicador liberal destacado"; [ 17 ] William Newton "pidió a la iglesia... que se apropiara de las verdades de la evolución y la ciencia"; [ 18 ] y Slattery presidió la comisión que revisó el Libro de Oración Común para que fuera más inclusivo en cuanto al género y para restar importancia a la doctrina del pecado original . [ 19 ] [ 20 ] [ 12 ]
Una vez que la Iglesia Episcopal de Estados Unidos aceptó a sus progresistas, el énfasis de la Iglesia Amplia en la tolerancia se volvió un tanto anacrónico. El Libro de Oración Común revisado se publicó en 1928, [ 20 ] y el Congreso de la Iglesia celebró su última convención en 1934. [ 21 ] Muchos de los líderes del Congreso emigraron al recién establecido Congreso Evangélico Liberal, que se reunió por primera vez en 1933. [ 21 ] (El término "evangélico" es un artefacto histórico. En las décadas de 1860 y 1870, la mayoría de los evangélicos conservadores abandonaron la TEC, a menudo para unirse a la Iglesia Episcopal Reformada ; como resultado, a mediados de la década de 1870, dentro de la TEC, el término "evangélico" era en gran medida sinónimo de "liberal de iglesia baja". [ 22 ] [ 23 ] Por ejemplo, el diccionario de la TEC describe al predicador de la Iglesia Amplia Phillips Brooks , un liberal teológico, como un "evangélico de iglesia amplia", [ 24 ] y subraya que la tendencia "evangélica liberal" de la TEC "aceptó una postura crítica hacia el texto bíblico" . 25 ] )
Uso contemporáneo
Aunque el término ya no se usa de forma generalizada, algunas iglesias episcopales modernas utilizan «iglesia amplia» para describir una actitud hacia el ritual que se sitúa entre la iglesia baja y la iglesia alta, algo similar a la centralidad eclesiástica en la Iglesia de Inglaterra. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] Una parroquia de iglesia amplia podría preferir el Rito II de la Sagrada Eucaristía del Libro de Oración Común (1979), que utiliza un lenguaje más contemporáneo que el Rito I, mientras que una parroquia de iglesia alta podría preferir el Rito I y una parroquia de iglesia baja podría alternar entre el Rito II de la Sagrada Eucaristía y la Oración Matutina , aún más informal . [ 29 ]
Hoy en día, las instituciones históricamente asociadas con la Iglesia Amplia (en el sentido del Congreso de la Iglesia) pueden ahora autodenominarse iglesia baja. Ejemplos de ello son la Iglesia de la Trinidad en Boston, que fue considerada iglesia baja bajo el liderazgo de Anne Bonnymann (r. 2006-11) pero que aún "continuó siendo una parroquia de la Iglesia Amplia"; [ 30 ] y la Escuela Groton , donde todavía se celebra la Oración Matutina. [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ]
En política
A modo de analogía, el término « iglesia amplia» se ha utilizado en relación con los partidos políticos, en particular el Partido Laborista británico [ 34 ] y el Congreso Nacional Africano [ 35 ] . Puede denotar tanto una amplia gama de puntos de vista ideológicos dentro de una misma organización, como describir un partido que busca atraer a una amplia base de votantes con diferentes puntos de vista [ 36 ] [ 37 ] . « Gran carpa » es un término similar en la política estadounidense, también con orígenes religiosos [ 38 ] .
Véase también
Referencias
- ↑ Cross, FL (1957); pág. 199
- ↑ Cross, FL (1957); pág. 199
- ↑ Williams, Rowan (27 de junio de 2006). «El desafío y la esperanza de ser anglicano hoy: una reflexión para los obispos, el clero y los fieles de la Comunión Anglicana» . Dr. Rowan Williams, 104.º arzobispo de Canterbury . Archivado del original el 8 de noviembre de 2015. Consultado el 13 de mayo de 2015 .
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Lecturas adicionales
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- Cross, FL (ed.) (1957) The Oxford Dictionary of the Christian Church . Londres: Oxford UP; Broad Church, p. 199.
- Jones, Tod E. (2003) The Broad Church: Biografía de un movimiento. Lanham, Maryland: Lexington Books. ISBN 978-0739106112.
- Teología y doctrina anglicana
- Iglesia anglicana
- terminología cristiana