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Bugang es una danza o caminata ritual taoísta , basada en la tradición Yubu "Pasos de Yu", en la que un sacerdote taoísta camina a través de un patrón sobrenatural, como las estrellas en la Osa Mayor o los números en el cuadrado mágico Loshu . Los textos de las revelaciones de la Escuela Shangqing (siglo IV)contienen las primeras descripciones de bugang , con frecuencia con el practicante caminando entre las constelaciones, especialmente las estrellas de la Osa Mayor. Cuando el taoísmo religioso comenzó durante el período de las Seis Dinastías (220-589 d. C.), la expresión bugang tadou步罡踏斗 "caminar por la guía y pisar (las estrellas de) la Osa Mayor" se hizo popular.

Bugang , "marcando el ritmo de las estrellas de la Osa Mayor", combina dos palabras chinas, bu步 "paso; pisar; marcar el paso" y gang罡 "Osa Mayor; (esp.) estrellas en el mango de la Osa Mayor", y se registró por primera vez en los Registros de los Tres Reinos (c. siglo III) . ^[1]

La variante bugang步綱 "marcar el ritmo de la guía", que utiliza una palabra de grupo diferente 綱 "cuerda de cabeza de una red de pesca; enlace clave; principio rector; guía", se registró por primera vez en la antología Yunji Qiqian (c. 1029) del Canon Daoísta . ^[2]

Varias escrituras taoístas posteriores sobre bugang lo escriben 布剛 con variantes de caracteres chinos , escribiendo bu步 "caminar" como 布 "distribuir; extender; declarar", y gang罡 "cuchara" o gang綱 "guía" como gang剛 "fuerza; firmeza". Andersen dice que con frecuencia las nociones de "caminar por la guía, extender la guía y distribuir la fuerza se mezclan sutilmente". ^[3]

La frase bugang tadou步罡踏斗 "siguiendo el ritmo y pisando (las estrellas de) la Osa Mayor" agrega las palabras ta踏 "pisar; pisar; pisotear" y dou斗 "osa Mayor; Osa Mayor".

Beidou北斗 (lit. "Osa Mayor del Norte") es el nombre chino común para la Osa Mayor . Tiangang天罡 y Tiangangxing天罡星 (con tian天 "cielo; h/Cielo" y xing星 "estrella; cuerpo celestial") ambos significan "Osa Mayor; (esp.) mango de la Osa Mayor" - y son las segundas de las 108 Estrellas del Destino en la Margen del Agua .

El poeta de la dinastía Tang, Lu Guimeng (m. 881), acuñó la expresión bugangtan步罡壇 "caminando por la guía (alrededor del) altar".

El Bugang se practica en dos formas básicas: la caminata de la Escuela Shangqing a lo largo de las siete estrellas de la Osa Mayor y la caminata de la Escuela Zhengyi a través de los ocho trigramas dispuestos en el cuadrado mágico Luoshu洛書. ^[4] En ambas variantes de la práctica, cada paso está acompañado de tres acciones coordinadas con los movimientos de los pies: la línea de encantamiento pronunciada hacia adentro cuando el sacerdote llega a la estrella o trigrama en cuestión, la visualización de un viaje a través del cielo y las "prácticas de mano" shoujue手訣 en las que el pulgar de la mano izquierda representa el movimiento en paralelo al cuerpo del sacerdote.

De hecho, los patrones básicos que se siguen en la práctica del bugang están asociados con el concepto del movimiento a través del cielo del dios supremo Taiyi, el Grande o la Unidad Suprema, y ​​los encantamientos que lo acompañan a menudo dejan en claro que, cuando el sacerdote realiza la caminata, personifica a Taiyi. Un tema poderoso subyacente a la práctica es el de la creación del mundo y el establecimiento del orden, frecuentemente asociado con la construcción del área sagrada en la parte inicial de un ritual. Sin embargo, dentro de la liturgia, las funciones específicas características del bugang son, primero, servir como elementos de la purificación del área ritual y, segundo, estructurar el movimiento del sumo sacerdote ( gaogong高功), a medida que se acerca al punto de la transmisión de un documento al cielo y al punto de su ascenso para entregar el documento al Altísimo. ^[5]

La escuela taoísta Lingbao también realizó el ritual Yubu . ^[6]

Los textos de la escuela Shangqing "Suprema/Claridad Máxima" supuestamente revelados a Yang Xi entre el 364 y ​​el 370 d. C. contienen las primeras referencias existentes al bugang a lo largo de las estrellas de la Osa Mayor. ^[7] Los primeros textos Shangqing enfatizan que el propósito del bugang es lograr la inmortalidad individual a través del ascenso al cielo. ^[8]

En los textos Shangqing, donde esta práctica no ha alcanzado aún la gran complejidad que adquiriría más tarde, el adepto dibuja las estrellas de la Osa Mayor en una cinta de seda y, tras construir un recinto sagrado ordenando a los planetas que ocupen sus lugares a su alrededor, se "viste" con las estrellas de la Osa Mayor y luego se eleva hacia la constelación. Primero, camina alrededor del círculo exterior de "estrellas oscuras", invocando a las diosas que viven en ellas. Sólo entonces puede proceder a los dioses masculinos de la Osa Mayor, haciendo aparecer al dios residente a medida que pisa cada estrella por turno, siguiendo un orden estricto. ^[9]

Por ejemplo, el Bu tiangang jing步天綱經 "Escritura sobre caminar por el pilar celestial" (DZ 1316), que se explica a sí mismo como la revelación completa mencionada en un texto anterior "extracto y abreviado", describe los orígenes y la práctica del bugang . Afirma que en el año 24 a. C., Wang Feng 王鳳, tío de Wang Mang que derrocó a los Han y fundó la breve dinastía Xin , obtuvo un resumen de los métodos del bugang del "practicante del Dao" Liu Jing 劉京, quien a su vez los había estudiado con el "maestro en la trascendencia", el señor Zhang de Handan邯鄲張君. ^[10] Aunque este esquema temporal del Bu tiangang jing puede resultar correspondiente a la historia real del bugang , Andersen dice que esta historia "también da motivos suficientes para sospechar". ^[7] El énfasis en el emperador usurpador Wang Mang bien puede ser un reflejo de la historia de Hanshu (99) –que no hace referencia a ninguna caminata– de que Wang Mang utilizó el Cazo como arma cósmica para protegerse de sus enemigos. “Encontramos abundante información en los textos de la dinastía Han sobre el uso del Cazo como arma exorcista, pero no he encontrado rastro alguno de bugang en ninguno de estos relatos”.

El Bu tiangang jing describe el bugang como un vuelo extático a través de las estrellas.

[E]l adepto debe caminar primero de ida y vuelta a través de las estrellas tres veces y luego realizar una caminata final desde la primera a la novena estrella, saltándose en todos los casos la tercera estrella, Zhenren , la Perfeccionada, que debe evitarse y a la que el adepto saluda cuando se encuentra de pie en la novena estrella. Generalmente, cada paso va acompañado de un encantamiento que pronuncia el adepto que se encuentra de pie en la estrella y que evoca la imagen de la deidad de la estrella en cuestión. ^[11]

La deidad Taiyi 太一, traducida como el Gran Uno, la Gran Unidad, la Gran Mónada y la Gran Unidad, ha sido considerada como el dios supremo del cielo desde finales del período de los Reinos Combatientes . Según la mitología china y la tradición astronómica, Taiyi, el Emperador del Cielo, reside en la estrella más brillante del cuenco de la "Osa Menor", la gran y rojiza Kochab o Beta Ursae Minoris (β UMi) cerca de la estrella polar norte . ^[12]

La astronomía tradicional china llama a β UMi la beijier北極二 "segunda [estrella] del Polo Norte", y ubica a la Osa Menor dentro del Recinto Púrpura Prohibido de Ziweiyuan紫微垣. Beta Ursae Minoris se describe de diversas formas como el cucharón con el que Taiyi vierte el aliento primordial y como el carro en el que se mueve a través de los cielos. "El concepto cosmográfico subyacente es el de la Osa Mayor como un indicador -y un conductor- que se extiende desde el polo del cielo hasta el cinturón del ecuador celeste y, por su movimiento anual, como la pata exterior de una brújula, describe un círculo que es la circunferencia del cielo". ^[13] En términos chinos, gang綱 "cuerda guía de una red" es la Osa Mayor y ji紀 "hilo conductor" es el círculo, y sus significados originales se extendieron semánticamente en gangji綱紀 "orden social y ley", las normas de conducta dirigidas por el emperador. Gang y Ji se conectan en la constelación Jiao角 " Cuerno ", que es una de las 28 xiu宿 " mansiones lunares " a las que apunta la Osa Mayor durante el año. El tratado calendárico Hanshu llama a la Osa Mayor tian zhi gang天之綱 " la banda del cielo ", y asocia ji紀 (o ji記 "registro") con el ciclo de 12 años de Júpiter alrededor del sol, que está relacionado con varias secuencias calendáricas y ciclos de tiempo.

El vocabulario técnico taoísta para bugang contrasta Tiangang天綱 "Directriz del Cielo" con Diji地紀 "Secuencia de la Tierra", refiriéndose a los cambios estacionales en la Tierra, activados por los movimientos en el cielo, y concebidos como un flujo espacial en la circunferencia de la Tierra. "Por lo tanto, representa el patrón terrestre al que los poderes que emanan del polo del cielo son transferidos por la Osa Mayor al realizar su revolución anual en el cielo". ^[14]

El Feixing jiuchen yujing九晨玉經 (Escritura de jade de los nueve monarcas sobre el vuelo) y otros textos revelados Shangqing describen el bugang como caminar a través de las estrellas de la Osa Mayor tal como aparece en el cielo o caminar alrededor de los cinco planetas. Se clasifica bajo el término feibu zhi dao飛步之道 (el camino de la caminata voladora). El Bu tiangang jing describe los resultados a largo plazo de estas prácticas.

Si pisas constantemente el vacío (es decir, las estrellas), después de un año evitarás la culpa, después de dos años evitarás las armas, después de tres años evitarás la muerte y después de cuatro años te convertirás en un inmortal terrestre. Ninguna de las innumerables influencias dañinas y malignas se atreverá a actuar sobre ti. A partir de entonces, tus bendiciones serán incontables. Haces que los dioses lleguen, comanda las fuerzas espirituales. Montas un carro uncido con dragones voladores. El cielo del Polo Supremo ( Taiji太極) te presenta el hongo de la inmortalidad. El Emperador de Jade ( Yudi玉帝) te da muchachos inmortales [para que te escolten]. Si lo practicas dos veces durante siete años, te convertirás en un Perfeccionado del cielo de la Pureza Superior (DZ 1316). ^[15]

Esta forma Shangqing de bugang se utilizaba casi exclusivamente con fines de salvación individual, en lugar de usarse dentro del marco de un contexto ritual más amplio, como se ve en la tradición Zhengyi.

El Dao Zhengyi (el "Camino de la Unidad Ortodoxa") comenzó durante la dinastía Tang como una transformación del Dao Tianshi ( el "Camino de los Maestros Celestiales") anterior, y se hizo prominente durante la dinastía Song bajo el emperador Huizong y el 30º Maestro Celestial Zhang Jixian (1092-1126). La tradición Zhengyi cambió la práctica Shangqing del bugang de una caminata individual a través de las estrellas a una caminata litúrgica a través de los jiugong九宫 (los "Nueve Palacios") con los 8 trigramas dispuestos alrededor del Luoshu . Las formas Zhengyi del bugang se incorporaron a la liturgia general con fines de exorcismo y purificación, una parte esencial de los zhu jinfa诸禁法 (los "muchos métodos de restricción"), particularmente durante las partes inicial y final de las ceremonias.

El Shangqing huangshu guodu yi上清黄書過度儀 "Liturgia del pasaje de la escritura amarilla de máxima claridad" (DZ 1294) es el texto Zhengyi más antiguo que se conserva y que registra una danza de tipo bugang siguiendo el patrón del cuadrado mágico. Mark Csikszentmihalyi dice: "Este texto puede datar de los siglos II al V d. C. y refleja la integración de la visualización ritualizada, la invocación y las técnicas sexuales". ^[16] Según Andersen, "presenta un ritual de boda, o quizás deberíamos decir más bien un rito de unión sexual. En cualquier caso, la unión sexual tiene lugar como parte del ritual, que también incluye ciertas danzas interpretadas por la pareja". ^[7] Este texto utiliza la palabra nie躡 "caminar de puntillas; caminar silenciosamente; pisar" en nieji躡紀 "pisar la secuencia" o nieshi躡時 "pisar el [patrón del] tiempo" - en lugar de bugang , que más tarde se convirtió en el término estándar - describiendo una danza ritual en la que la pareja pone cada uno un pie en ramas terrenales opuestas y une sus otros dos pies en el centro, luego cambia a la siguiente rama terrenal, y así sucesivamente hasta que han recorrido todo el círculo.

Nieji se refiere específicamente a la práctica, realizada repetidamente durante el ritual y por turnos por ambos participantes, de "tocar" con un pie el cuerpo del otro mientras están acostados uno al lado del otro. El movimiento comienza desde el corazón y describe un círculo en once pasos, el hombre mueve su pie izquierdo en el sentido de las agujas del reloj hasta un punto final en el lado derecho de la mujer y la mujer mueve su pie derecho en el sentido contrario a las agujas del reloj hasta un punto final en el lado izquierdo del hombre. En ambos casos, queda claro por el encantamiento que lo acompaña que está involucrada la noción del movimiento de las cuatro estaciones. La práctica, que también se describe como una forma de masaje, claramente pretende establecer una circulación interna de acuerdo con los patrones del universo. ^[17]

Este texto ofrece una serie de encantamientos sexualmente implícitos para neidan (circulaciones internas) que unen el yin y el yang de la pareja , con el fin de alcanzar el Shengmen生門 (Puerta de la Vida). ^[18] El hombre dice: "Deseo subir a la Guía del Cielo y entrar en la Secuencia de la Tierra. Las cuatro estaciones y los cinco elementos son cada uno de ellos apropiados". La mujer dice: "Deseo acostarme en la tierra y recibir el cielo, uniendo el yin y el yang . Las cuatro estaciones y los cinco elementos son cada uno de ellos apropiados". Ambos dicen: "Los cinco alientos, tanto el oscuro como el amarillo, se adhieren por sí mismos [a mi cuerpo]. Regresan a mis cinco órganos, que brillan con luz".

La base de las danzas rituales en el Huangshu se conoce como Taiyi bu jiugong太一步九宫, "El paseo de Taiyi a través de los Nueve Palacios" (8 trigramas más el centro en el cuadrado mágico de Luoshu ), que representa a Taiyi viajando a través de los Nueve Cielos. La pareja crea un área ritual al " distribuir" los Nueve Palacios, uniendo los dedos de las manos o de los pies para dar un número total correspondiente a cada posición, y diciendo en voz alta el nombre y el número del palacio en cuestión. Los trigramas y las puertas de los Nueve Palacios se asocian además con las "nueve" estrellas de la Osa Mayor, que tiene siete estrellas visibles. El número nueve se alcanza mediante la adición de dos estrellas "asistentes": Fuxing輔星 ( Alcor , 80 Ursae Majoris) y Bixing弼星, una estrella invisible cerca del mango de la Osa Mayor. Estas nueve estrellas tienen una nomenclatura taoísta especial de: Tianpeng 天蓬, Tiannei 天内, Tianchong 天衝, Tianfu 天輔, Tianqin 天禽, Tianxin 天心, Tianzhu 天柱, Tianren 天任 y Tianying 天英. ^[19]

El patrón de "caminar" sobre el cuerpo del Shangqing huangshu guodu yi tiene su paralelo en la liturgia Zhengyi del sur de Taiwán actual, en la que el sacerdote realiza el bugang simultáneamente como una caminata con los pies en el suelo y una caminata con el pulgar de la mano izquierda. Por ejemplo, el manual secreto de la familia Zeng dice: "Con el pie se pisa el Cazo, mientras que con la mano se señalan los dedos. No debe haber absolutamente ningún movimiento desordenado. Cuando el pie llega a la Puerta del Cielo, la mano llega a la Puerta del Cielo. Cuando el pie llega a la Puerta de la Tierra, la mano llega a la Puerta de la Tierra. Las instrucciones secretas del taoísmo abarcan el cielo y la tierra". ^[20]

El maestro Zhengyi de la dinastía Song, Lu Shizhong 路時中, quien fundó la tradición Yutang dafa玉堂大法 en la década de 1120, explicó la eficacia del bugang :

Entre el cielo y la tierra, el hombre es lo más numinoso de todas las cosas. Por lo tanto, siempre que señala con su mano o camina con sus pies, se une con la Perfección ( zhen真). El método del bugang surge de esto. Realizar bugang es volar a lo largo de las esencias del cielo, pisar los numinae de la tierra y poner en movimiento la perfección del hombre. A través de él, los Tres Poderes ( Sancai三才, es decir, los tres planos cósmicos) unen sus virtudes, los nueve alientos se alinean y los demonios y los espíritus giran. ( Wushang xuanyuan santian yutang dafa , DZ 220). ^[21]

Los taoístas han concebido los movimientos de Taiyi como si ocurrieran a lo largo de las estrellas de la Osa Mayor o a través de los palacios de los ocho trigramas, en ambos casos conduciendo eventualmente a un retorno al punto de partida. Una solución al problema de cómo Taiyi regresa a través de la Osa Mayor involucra las Santai三台 "Tres Terrazas", tres pares de estrellas en la Osa Mayor debajo de la Osa Mayor, desde Iota Ursae Majoris hasta 61 Ursae Majoris . Las Santai son descritas como "la escalera del cielo" y "el camino por el que Taiyi desciende y asciende". En muchas variantes del bugang , "el sacerdote comienza caminando a lo largo de las estrellas de la Osa Mayor -comenzando desde la estrella más cercana al polo- y termina regresando a la Puerta del Cielo a lo largo de las Tres Terrazas". ^[3]

Las dos formas principales de bugang se basan en los dos patrones de Taiyi moviéndose a través de las estrellas o los trigramas, expresados ​​por los encantamientos del sacerdote que dice que está personificando a Taiyi. Bugang se clasifica en dos funciones rituales, ya sea para fines de exorcismo (centrándose en el movimiento hacia afuera de Taiyi y la distribución de fuerza) o para fines de ascenso (centrándose en su regreso al centro). Bugang布剛 "distribución de fuerza" aparece en el Chunqiu yundou shu春秋運斗樞 que describe a los Sanhuang三皇 "Tres Soberanos", "Contenían toda la inmensidad y caminaban en el centro; abrían el yin y el yang y distribuían fuerza". ^[22]

La práctica bugang de la banda Jiuling九靈罡 "Directriz de los Nueve Espíritus" ha sido una de las más extendidas en los textos taoístas desde la dinastía Song, y todavía es practicada por los sacerdotes Zhengyi bajo el nombre de Tianhuang dou天皇斗, "Cazo del Soberano Celestial [es decir, Taiyi]". La banda Jiuling se basa en el sistema de "invisibilidad mágica" basado en el tallo celestial taoísta de Qimen Dunjia "Puerta irregular, tallo oculto", que el capítulo Baopuzi (siglo IV) "En las montañas: sobre los arroyos" mencionó por primera vez en contexto con Yubu . El Dunjia遁甲 "Tronco Oculto" calcula la posición dentro de la estructura espacio-temporal de los liuding六丁 ("seis ding ") "espíritus que definen el lugar de la Qimen奇門 "Puerta Irregular", a través de la cual uno puede obtener invisibilidad y, por lo tanto, protección contra todos los peligros. La adivinación de la Puerta Irregular está asociada con Ocho Puertas, a saber, la Puerta del Descanso, de la Vida, de la Herida, del Cierre, del Brillo, de la Muerte, del Susto y la Puerta de la Apertura. El encantamiento comienza:

La maravilla esencial de la Osa Mayor, los doce cronogramas ( chen辰). Subo a la luz numinosa y se despliegan las majestuosas fuerzas marciales. Los alientos parecen nubes flotantes. Sus siete movimientos corresponden al cielo de arriba. Sé que las transformaciones tienen tiempos auspiciosos e inauspiciosos. Entro en la constelación de la Osa Mayor y cruzo el Umbral del Cielo ( Tianguan天關, es decir, la séptima estrella de la Osa Mayor). Obedezco la ley de las seis combinaciones y acato el jia y el yi [甲乙] (DZ 220). ^[23]

A continuación se realiza el paseo por las estrellas, acompañado de frases que enumeran los nombres de las estrellas, y el paseo comienza en Tianying y termina en una salida en Tianpeng . El encantamiento concluye:

El camino de la Osa Mayor se ha cumplido, lo duro y lo blando (es decir, el yang y el yin ) alcanzan su máxima capacidad. Las diez mil influencias malignas son exterminadas, los cien demonios destruidos. La felicidad y la bendición aumentan y se transmiten a las generaciones siguientes. Entro en la región de la oscuridad y vivo para siempre. (DZ 566). ^[24]

El texto Zhengyi (1201) Daomen tongjiao ji道門通教集 "Obras completas para todos los taoístas que penetran en la enseñanza" registra la purificación bugang del altar al final del rito, siguiendo los "tres pasos y nueve rastros" del Baopuzi . Se compara con caminar por el hexagrama 63 de Yijing , Jiji既濟 "Ya vadeando", que se compone de los trigramas li離 (☲) Fuego y kan坎 (☵) Agua. Esta comparación de hexagramas "se basa en la equivalencia de un paso aislado con una línea continua y dos pasos yuxtapuestos con una línea discontinua", ^[25] con un primer paso en el centro inferior y un noveno paso en la parte superior izquierda.

En el libro Taishang huanglu zhaiyi太上黃籙齋儀 "Protocolos para los Ritos del Registro Amarillo del Altísimo" (DZ 507) de Du Guangting (891) se describe el uso del bugang durante la presentación del memorial en la liturgia general. Esta práctica se originó con la tradición Zhengyi de la dinastía Song del Tianxin zhengfa 天心正法 "Método Ortodoxo del Corazón Celestial", fundada por Tan Zixiao .

El libro (1116) Taishang zhuguo jiumin zongzhen biyao太上助国救民总真秘要 "Fundamentos secretos de la totalidad perfeccionada, del Altísimo, para ayudar al país y salvar al pueblo" (DZ 1227), compilado por Yuan Miaozong 元妙宗, tiene una sección sobre bugang que contiene técnicas de purificación del altar de la dinastía Tang, que todavía utilizan los sacerdotes taoístas Zhengyi . El libro Huitan gang回壇罡, "Directriz para regresar al altar", por ejemplo, ofrece un diagrama con un encantamiento para cada estrella.

La Puerta del Cielo se abre arriba. La rueda del método de volar al cielo se mueve con la velocidad del trueno y del relámpago y avanza como el viento y las nubes. El memorial amarillo se eleva y penetra hasta la Corte del Cielo. Mi cuerpo retorna a la Puerta del Cielo, donde se funde con la espontaneidad y se une en Perfección con el Camino. El cuerpo (del sumo sacerdote) entra en la Puerta del Cielo por debajo del Portal Dorado. Ofrece tres varillas de incienso y después de esto presenta el memorial. ^[26]

• Yubu

En el taoísmo contemporáneo, el rito del "marcha del cántaro" se sigue practicando. Poul Andersen dice:

Las formas de bugang utilizadas en la liturgia actual se derivan principalmente de las compilaciones rituales de la dinastía Song. Por lo general, las realiza solo el sumo sacerdote y se describen en su "manual secreto" ( mijue [秘訣]). La práctica es muy valorada por el sacerdocio actual y se la considera comúnmente un elemento fundamental del ritual taoísta. Una visión similar se expresa en muchos textos históricos, como en el Taishang zhuguo jiumin zongzhen biyao ([太上助國救民總真必要] Esenciales secretos de la totalidad de los perfeccionados, del Altísimo, para ayudar al país y salvar al pueblo...), de Yuan Miaozong, que dice: "Los pasos de Yu a lo largo de la guía de la Osa Mayor y las instrucciones para las prácticas en la palma de la mano son los grandes elementos esenciales del Camino, el hilo conductor primordial de (todos los demás) métodos". ^[27]

• Andersen, Poul (1989). "La práctica del Bugang". Cahiers d'Extrême-Asie . 5 (5): 15–53. doi :10.3406/asie.1989.942.
• Andersen, Poul (1990) "Directriz de los ocho trigramas", El Maestro dijo: Estudiar y... , East Asian Institute Occasional papers 6, Universidad de Copenhague, 13–30.
• Andersen, Poul (2008). "Bugang". En Fabrizio Pregadio (ed.). La enciclopedia del taoísmo . Rutledge. págs. 237–240.
• Granet, Marcel (1925), "Remarques sur le Taoïsme Ancien", Asia Major 2:146–151.
• Robinet, Isabelle (1997). Taoísmo: el crecimiento de una religión. Traducción de Phyllis Brooks. Stanford University Press. ISBN 9780804728393.
• Saso, Michael (1972), Taoísmo y el rito de renovación cósmica , Washington State University Press.
• Schafer Edward (1977), Pacing the Void. T'ang Approaches to the Stars (Acometiendo el vacío. T'ang se acerca a las estrellas) , University of California Press.

Notas al pie

• Rituales especiales del taoísmo [Li Dou] (Ceremonia, 禮斗) o [Bai Dou] (Adoración, 拜斗), Instituto de Música de Taiwán
• Marcando el paso de la Osa Mayor, Base de datos del Centro Cultural Taoísta de FYSK