Historia de los judíos en el Imperio bizantino

Los judíos eran numerosos y desempeñaron papeles importantes a lo largo de la historia del Imperio Bizantino .

Tras el declive del judaísmo helenístico de habla griega en la antigüedad, el uso del idioma griego y la integración de la cultura griega en el judaísmo continuaron siendo parte integral de la vida en las comunidades judías del Imperio bizantino. ^{[ 1 ]} La situación jurídica de los judíos del Imperio bizantino fue única a lo largo de la historia del imperio. No pertenecían a la fe cristiana ortodoxa oriental , que era la iglesia estatal del Imperio bizantino , ni, en la mayoría de los casos, se les agrupaba con herejes y paganos . Se les ubicaba en una posición legal intermedia entre ambas.

La posición de los judíos bizantinos en el espectro de la libertad social varió ligeramente con el tiempo, aunque no de forma drástica. Esta situación estuvo determinada principalmente por tres factores: el objetivo teológico del Estado de preservar a los judíos como testimonio vivo del triunfo del cristianismo; la necesidad de mantener el control estatal; y la eficacia del gobierno central de Constantinopla para hacer cumplir la legislación.

Algunas comunidades judías a lo largo de la frontera balcánica —particularmente en Iliria , Tracia y Mesia— parecen haber mantenido identidades regionales distintivas, moldeadas por las tradiciones helenísticas locales y las estructuras administrativas fronterizas. Estas comunidades periféricas, si bien formaban parte del marco legal bizantino, a menudo operaban relativamente aisladas de los centros judíos del imperio, como Salónica o Constantinopla , y es posible que conservaran antiguas costumbres litúrgicas o lingüísticas. ^{[ 2 ] [ 3 ]}

En la Constitutio Antoniniana de 212, Caracalla otorgó la ciudadanía a todos los residentes, incluidos los judíos, del Imperio Romano , del cual el Imperio Bizantino es una continuación. Esto concedió a los judíos igualdad jurídica con los demás ciudadanos y sentó las bases de su estatus legal en Bizancio tras la fundación de Constantinopla en 330. ^{[ 4 ]} De hecho, los judíos gozaban del derecho a practicar su fe bajo el dominio bizantino, siempre que pagaran el Fiscus Judaicus . Por ejemplo, la circuncisión , considerada mutilación y, por lo tanto , castigada con la muerte si se realizaba a un niño no judío, y con el exilio si se realizaba a un adulto no judío, estaba permitida legalmente dentro de las prácticas religiosas judías. La ley bizantina reconocía las sinagogas como lugares de culto, que no podían ser profanados arbitrariamente. Los tribunales judíos tenían fuerza de ley en los casos civiles , y los judíos no podían ser obligados a violar el Shabat ni sus festividades . ^{[ 5 ]}

En el año 390, casi todo el territorio del actual Israel quedó bajo la soberanía bizantina . La zona se dividió en las provincias de Palestina Prima , Palestina Secunda y Palestina Tertia . Estas provincias formaban parte de la Diócesis del Oriente . ^{[ 6 ]}

En 404, los judíos fueron excluidos de ciertos cargos gubernamentales. ^{[ 7 ]} En 418, se les prohibió el acceso a la administración pública y a todos los cargos militares. ^{[ 8 ]} En 425, fueron excluidos de todos los demás cargos públicos, tanto civiles como militares, prohibición que Justiniano I reiteró. ^{[ 7 ]} Sin embargo, tales restricciones inevitablemente comprometieron los argumentos teológicos para restringir la religión judía . Si bien empoderaron a los ciudadanos cristianos del imperio a expensas de los judíos, todas las leyes que trataban sobre los judíos reconocían implícitamente la existencia y legalidad continuas de la religión judía. ^{[ 9 ]}

Así, el emperador Teodosio II descubrió que debía equilibrar los dos primeros de los tres factores que regían el trato a los judíos en el imperio: la teología, el pragmatismo político y la aplicabilidad de la ley. Sin embargo, no podía controlar eficazmente el tercero. En 438, Teodosio tuvo que reafirmar la prohibición de que los judíos ocuparan cargos públicos, debido a su escasa aplicación. ^{[ 10 ]} Incluso en 527, un decreto que renovaba esta prohibición comenzaba señalando que «haciendo caso omiso del mandato de las leyes, se han infiltrado en los cargos públicos». ^{[ 11 ]}

Sin embargo, había un cargo que los judíos no tenían prohibido desempeñar. Este era el cargo de decurión , un recaudador de impuestos que debía pagar de su propio bolsillo todos los déficits de ingresos . Teodosio II, quien sentó gran parte del precedente legal y los fundamentos del derecho bizantino en su Código Teodosiano , permitió a los judíos, al igual que a otros ciudadanos, contratar a un sustituto para que desempeñara las funciones de decurión en su lugar. ^{[ 7 ]} Justiniano, cuyo código legal incluía 33 leyes relativas a los judíos, ^{[ 12 ]} inicialmente mantuvo esta facultad, pero fue abolida en 537. ^{[ 7 ]} Sharf explica que el propósito de esto era que los judíos «nunca disfrutaran de los frutos del cargo, sino que solo sufrieran sus dolores y castigos». ^{[ 7 ]}

Además de la cuestión de ocupar cargos públicos, los judíos también eran desiguales a los cristianos en lo que respecta a la posesión de esclavos . Las restricciones a la posesión de esclavos cristianos por parte de los judíos estuvieron vigentes durante el reinado de muchos emperadores, bajo el temor de que los judíos utilizaran la conversión de esclavos como medio para aumentar su número. Además, esto tenía como objetivo incentivar la conversión de los esclavos no cristianos al cristianismo y, a su vez, constituir una restricción económica para los judíos. Sin embargo, las restricciones a la posesión de esclavos no podían ser excesivamente gravosas, ya que los esclavos, aunque numerosos, representaban entre el 10 y el 15 % de la población. ^{[ 13 ]} Por lo tanto, según el Código Teodosiano, la posesión de esclavos cristianos por parte de los judíos no estaba prohibida, aunque sí su compra. Así, quien adquiría un esclavo por medios como la herencia seguía siendo su propietario. La compra de esclavos generalmente se castigaba con la venta forzosa al precio de compra original. ^{[ 14 ]}

La posesión de esclavos constituye otro ejemplo del triple equilibrio que debía mantener la legislación relativa a la minoría judía de Bizancio: la posesión de esclavos cristianos socavaba la teología del «testamento viviente», pero era una exigencia pragmática de la época, y su prohibición no podía aplicarse por completo, puesto que la libertad no necesariamente era una opción deseable para un esclavo bien tratado por sus amos. ^{[ 15 ]}

La tercera restricción importante al judaísmo —además de las limitaciones al servicio público y a la posesión de esclavos— era que, si bien se le permitía sobrevivir, no se le permitía prosperar. Teológicamente, la victoria del cristianismo podía afirmarse con éxito manteniendo un pequeño contingente de judíos dentro del imperio, aunque permitirles convertirse en una minoría demasiado numerosa amenazaría el monopolio teológico del cristianismo ortodoxo dentro del Imperio. ^{[ 14 ]}

Una consecuencia importante de esta política fue la prohibición de construir nuevas sinagogas dentro del Imperio, aunque se permitía la reparación de las antiguas. Esta prohibición fue difícil de hacer cumplir, ya que la evidencia arqueológica en Israel indica que la construcción ilegal de sinagogas continuó durante todo el siglo VI. ^{[ 16 ]} La sinagoga siguió siendo respetada como un lugar de culto inviolable hasta el reinado de Justiniano.

A partir de este momento, la mayoría de las leyes relativas a los judíos —incluso las que ampliaban los derechos que se les concedían— iban precedidas de expresiones inequívocas de odio y desprecio hacia el judaísmo. ^{[ 17 ]}

El Código Civil de Justiniano endureció las normas sobre la posesión de esclavos cristianos por parte de no cristianos. Abolió la compensación por la compra ilegal de esclavos cristianos y añadió una  multa de 30 libras de oro por este delito. Los judíos que poseían esclavos cristianos durante la época de Justiniano podían ser castigados con la ejecución. ^{[ 14 ]}

En 545, Justiniano legisló que se anulara el derecho de existencia de cualquier sinagoga en terrenos pertenecientes a una institución eclesiástica . ^{[ 14 ]} También fue el primer emperador en ordenar la conversión de sinagogas existentes en iglesias . Sin embargo, solo existe un ejemplo de dicha conversión realizada por la fuerza: la sinagoga de Borem . Esta sinagoga probablemente se convirtió por razones militares, dada su posición estratégica en la frontera con el territorio de las tribus bereberes. ^{[ 18 ]} De hecho, Justiniano prohibió todos los lugares de culto no cristianos en el norte de África , en una legislación que agrupaba a los judíos con paganos y herejes. Esta legislación apenas se aplicó, pero sentó un precedente para la inviolabilidad de las sinagogas y la difuminación de la diferencia entre judíos y otros no cristianos. ^{[ 19 ]} Una vez más, esto representa la divergencia entre los objetivos teológicos del Imperio, sus metas pragmáticas y su capacidad para hacer cumplir su legislación. La escasa eficacia de la legislación pone de manifiesto el poder dominante de esta última para frenar los dos factores anteriores, que, en este caso, coincidieron.

Los judíos también descubrieron que, ante la ley, se encontraban en una posición intermedia entre otros no cristianos y la mayoría cristiana. Por ejemplo, Justiniano exigió que la Pascua judía se considerara subordinada a la Pascua cristiana ; en los casos en que la primera cayera antes que la segunda, a los judíos se les prohibía celebrarla en su fecha señalada y se les obligaba a retrasarla. ^{[ 17 ]} A los judíos también se les prohibía testificar sobre cristianos ante un tribunal —una restricción que ya existía en el código teodosiano—, aunque Justiniano la suavizó en 537 para permitirles testificar en casos entre particulares cristianos y el Estado. Ningún otro grupo no cristiano gozaba de este privilegio. ^{[ 18 ]} Una vez más, el Estado sacrificó la subordinación doctrinal de los judíos para obtener beneficios prácticos, en este caso, el testimonio contra quienes se enfrentaban a él en los tribunales.

Las cuestiones del discurso interno judío —que, bajo el Código Teodosiano, solo podían ser arbitradas por tribunales judíos— podían, bajo el Código Justiniano , ser oficiadas por el Estado, ^{[ 20 ]} un poder que Justiniano no dudó en utilizar. En 553, por ejemplo, Justiniano exigió que la lectura pública del Pentateuco se realizara en lengua vernácula , en lugar de hebreo , y prohibió por completo la lectura de la Mishná . ^{[ 21 ]} De esta manera, Justiniano no solo restringió la libertad religiosa de los judíos, sino que también expandió su propio poder para reforzar el principio de que, «en teoría, no hay área que quede fuera del poder legislativo del Imperio». ^{[ 9 ]} Sin embargo, las restricciones de Justiniano se aplicaron de manera deficiente. Irónicamente, la escasa aplicación que sí tuvieron contribuyó a un notable crecimiento de la cultura y la liturgia judías . Por ejemplo, la prohibición de la lectura de la Mishná impulsó a los eruditos judíos a escribir los piyutim , importantes obras poéticas que hacen referencia explícita a la Mishná . Dado que estas obras no estaban prohibidas por el Código Civil, permitieron a los judíos eludirlo. En consecuencia, esta forma de expresión religiosa floreció bajo el reinado de Justiniano. ^{[ 22 ]}

Aunque el Código de Justiniano se mantuvo vigente en el Imperio de Oriente hasta el siglo IX, ^{[ 12 ]} el período posterior al reinado de Justiniano se caracterizó generalmente por la tolerancia hacia los no cristianos, en particular los judíos. Sin embargo, durante la guerra bizantino-sasánida de 602-628, muchos judíos se aliaron contra el Imperio bizantino en la revuelta judía contra Heraclio , que ayudó con éxito a los sasánidas persas invasores a conquistar todo el Egipto romano y Siria. En reacción a esto, se promulgaron medidas antijudías en todo el reino bizantino y hasta en la Francia merovingia . ^{[ 24 ]} Poco después, en 634, comenzaron las conquistas musulmanas , durante las cuales muchos judíos se alzaron inicialmente de nuevo contra sus gobernantes bizantinos. ^{[ 25 ]} Durante este tiempo, Heraclio se convirtió en el primer emperador en forzar la conversión de los judíos al cristianismo. ^{[ 26 ]} Tras su muerte, y hasta 1204, los judíos sufrieron solo tres persecuciones legales notables, cuya duración total fue de aproximadamente cincuenta años. ^{[ 27 ]} Incluso se debate si la primera de ellas —las medidas antijudías aprobadas durante el reinado de León III el Isaurio— podría considerarse una persecución. ^{[ 28 ]} La segunda, durante el reinado de Basilio I, de 867 a 886, interrumpió brevemente la tolerancia del siglo IX. ^{[ 26 ]} La última de estas persecuciones tuvo lugar bajo el reinado de Juan Tzimisces , quien reinó de 969 a 976. Por consiguiente, no se registraron persecuciones legales contra los judíos durante casi dos siglos y medio después de su reinado. ^{[ 28 ]}

De hecho, Samuel Krauss escribe en su famosa obra sobre el judaísmo bizantino que Constantinopla, en la época del Imperio bizantino, era «el centro de la erudición judía, samaritana y caraíta». Eleazar ben Killir, un judío bizantino de una zona de habla griega, escribió sus famosos piyutim, que aún se utilizan en la mayoría de los majzorim , y se convirtió en el maestro de todos los paytanim que le sucedieron. ^{[ 29 ]} Asaf el judío escribió en Bizancio el primer tratado médico hebreo. ^{[ 30 ]}

El Sefer Yosippon fue escrito en el siglo X en el sur de Italia bizantino por la comunidad judía de habla griega de la zona. Judah Leon ben Moses Mosconi , un judío romaniota de Achrida , editó y amplió el Sefer Josippon posteriormente. ^{[ 31 ] [ 32 ]} Esta comunidad de judíos bizantinos del sur de Italia produjo obras tan prominentes como el Sefer Ahimaaz de Ahimaaz ben Paltiel , el Sefer Hachmoni de Shabbethai Donnolo , la Aggadath Bereshit y muchos piyyutim . ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]} Los escritos litúrgicos de estos judíos romaniotas , especialmente los piyyut, fueron eminentes para el desarrollo del Majzor asquenazí , ya que llegaron a Ashkenaz a través de Italia y se conservan hasta el día de hoy en la mayoría de los mahzorim asquenazíes. ^{[ 38 ]} Al igual que en el caso de la autoría judía helenística, algunos manuscritos judíos bizantinos muestran el uso del idioma griego en aspectos religiosos y comunitarios. El idioma de estos manuscritos no es griego antiguo , sino una forma más antigua de griego moderno . Estos textos son los textos escritos más antiguos conocidos en griego moderno. ^{[ 39 ]} Además de estos rabinitas y como parte de los judíos romaniotas del Imperio, florecieron importantes comunidades caraítas como los caraítas de Constantinopla y los caraítas de Adrianópolis , que produjeron personalidades eminentes para el movimiento caraíta como Caleb Afendopolo , Elías Bashyazi , Aarón ben José de Constantinopla , Aarón ben Elías , Judá Hadassi y otros. ^{[ 40 ]}

En el siglo XII, había aproximadamente 2500 judíos en Constantinopla , 2000 en Tebas y 500 en Tesalónica . Halmyrus , Rhaedestus , Quíos y Rodas albergaban cada una a 400 judíos. ^{[ 41 ]} Además, había aproximadamente 300 judíos en Corinto y Samos , y 200 en Galípoli . ^{[ 42 ]}

Algunas familias judías de las provincias rurales del imperio, como Tracia , Moesia y Panonia Secunda , parecen haber mantenido prácticas comunitarias distintivas, moldeadas por las costumbres locales y las tradiciones litúrgicas helenizadas. Estas comunidades fronterizas a menudo permanecían fuera de los principales centros urbanos y se vieron menos afectadas por las persecuciones imperiales o las controversias teológicas. Los estudios arqueológicos y genéticos sugieren cierto grado de continuidad regional entre estas poblaciones, lo que pudo haber preservado formas de culto más antiguas y tradiciones de linaje materno hasta la Alta Edad Media. ^{[ 43 ] [ 44 ]}

Fue en el siglo XII cuando los cruzados, en su paso , causaron estragos en las comunidades judías de Bizancio, en un anticipo de lo que la posterior ocupación latina traería consigo para los cristianos bizantinos. Si bien la mayoría de las bandas cruzadas no adoptaron una política de violencia ni de conversión forzada contra los judíos, la Primera Cruzada ciertamente adoptó una postura antisemita en ciertas comunidades. Dado que la Cruzada se emprendió con el objetivo de "someter a todos los no creyentes a la fe", muchos cruzados obligaron a los judíos a convertirse bajo pena de muerte, y existen numerosos casos documentados de suicidios colectivos dentro de las comunidades judías —particularmente entre jóvenes judías— para evitar tales conversiones. ^{[ 45 ]}

La Cuarta Cruzada degradó aún más la posición de los judíos bizantinos. A medida que los estados más pequeños se separaban de un imperio debilitado, los gobernantes de estos estados se encontraron con mayor capacidad para hacer cumplir la legislación que sus homólogos bizantinos. La protección más poderosa de los derechos de los judíos —la impotencia gubernamental para hacer cumplir las leyes— quedó así abolida. Teodoro Ducas , quien se coronó emperador de Epiro tras conquistar Tesalónica , fue conocido por su persecución de los judíos, que comenzó en 1229, un año antes del final de su reinado. ^{[ 28 ]} El desdén de Teodoro hacia los judíos está bien documentado. Sin embargo, el hecho de que esperara hasta 1229 —cinco años después de capturar Tesalónica y declararse emperador— indica que el antisemitismo podría no haber sido la causa de sus edictos antijudíos. Más bien, parecen haber estado motivados por el deseo de confiscar las propiedades judías en un momento en que su imperio carecía de fondos. Esto explica las expropiaciones de propiedades judías bajo el mandato de Teodoro, así como la abstención de su régimen de la persecución religiosa por sí misma. ^{[ 46 ]}

Juan Vatatzes , emperador de Nicea , inició la persecución legal de los judíos en 1253. ^{[ 28 ]} A diferencia de Teodoro, Vatatzes ordenó la conversión al cristianismo de los judíos del Imperio de Nicea, aunque no expropió sus propiedades. ^{[ 47 ]} Si bien estas medidas comenzaron apenas un año antes de la muerte de Vatatzes, parecen haber sentado un precedente de persecución que su hijo, Teodoro II Laskaris , continuó. ^{[ 28 ]}

Fue en este entorno de persecución que los Paleólogos ascendieron al trono imperial. Miguel VIII Paleólogo puso fin en gran medida a la persecución de los judíos. Bowman escribe lo siguiente:

Miguel VIII convocó a los líderes judíos de su reino y los invitó a apoyarlo como emperador. Así, el primer acto de Miguel hacia los judíos […] fue la revocación de la orden de bautismo forzoso de Juan Vatatzes. Al mismo tiempo, sin embargo, dejó claro a los judíos que esperaba que le mostraran su agradecimiento por su ayuda. ^{[ 47 ]}

El camino de Miguel hacia el trono había sido de dudosa legalidad, lo que le granjeó numerosos enemigos. Además, gobernaba un imperio fuertemente dependiente de potencias extranjeras y con una inmensa necesidad de oro para financiar sus elevados gastos militares. No sorprende, por lo tanto, que recurriera a los judíos y otras minorías (sobre todo a los armenios) como fuente de apoyo en una situación de conflicto, y cuando la mayoría étnica y la élite dominante se habían vuelto hostiles hacia él. ^{[ 48 ]}

Andrónico II Paleólogo siguió el ejemplo de su padre. La tolerancia de Andrónico fue notable, llegando incluso a provocar la condena del patriarca Atanasio III de Alejandría , quien consideraba una tolerancia «excesiva» hacia los judíos y otros no cristianos, en particular por permitirles vivir entre los cristianos. ^{[ 49 ]} La queja del patriarca indica que, a pesar de la tolerancia de los Paleólogos, la norma del derecho imperial exigía que los no cristianos vivieran separados de los cristianos. Esta aparente tendencia a la segregación entre los pueblos de Bizancio, que sin duda incluía a los judíos, se confirma en una carta de Juan, obispo de Citrus, de la segunda mitad del siglo XII, en la que declaraba que «a las personas de lenguas y creencias extranjeras, como judíos, armenios , ismaelitas , agaritas y otros similares, se les permitía desde la antigüedad habitar en países y ciudades cristianas, salvo que debían vivir separados y no junto con los cristianos». ^{[ 50 ]} En Constantinopla, había un barrio judío cerca de la puerta homónima en la zona actual de Yenikapı . ^{[ 51 ]}

En el siglo XIV, la cuestión judía de Bizancio parecía centrarse principalmente en los judíos venecianos . A principios de ese siglo, un gran número de venecianos se había asentado en el Imperio, y los tratados entre el Imperio y Venecia otorgaban a los venecianos residentes, incluidos los judíos de origen veneciano, privilegios especiales, si bien también conllevaban ciertas prohibiciones económicas menores. Bajo el amparo de estos tratados, los judíos venecianos podían comprar, vender o arrendar tierras en cualquier lugar de Constantinopla. También gozaban de una estructura impositiva más favorable que la de los ciudadanos bizantinos, así como de libertad de movimiento y de asentamiento en cualquier parte del Imperio. ^{[ 52 ]}

Para complicar aún más esta situación jurídica, algunos judíos obtuvieron la ciudadanía veneciana «por provenir de zonas sujetas a la República o por naturalización», obteniendo así los mismos privilegios que los ciudadanos venecianos en el Imperio. ^{[ 53 ]} En ese momento, el Imperio se encontraba en rápida decadencia y no podía aplicar con seriedad las leyes destinadas a restringir estos derechos y recuperar el control económico dentro de sus fronteras. Así, surgió durante este siglo una excepción a la tendencia general de la historia bizantina, según la cual los judíos gozaban de un conjunto de derechos más amplio que los cristianos. Sin embargo, es importante señalar que estas libertades se conferían en función de su condición de venecianos, no de su identidad judía. Los judíos no venecianos no se beneficiaron de los tratados veneciano-bizantinos, y los venecianos no judíos gozaban de las mismas libertades que sus compatriotas judíos.

• Historia de los judíos en el Imperio Romano
• judíos romaniotas

• Bowman, Steven. Los judíos de Bizancio 1204-1453 . Tuscaloosa, Alabama: University of Alabama Press, 1985.
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• Cartografía de las comunidades judías del Imperio bizantino
• La Biblia griega en el judaísmo bizantino
• Prosopografía del Imperio bizantino
• Prosopografía del mundo bizantino. Archivado el 10 de junio de 2016 en Wayback Machine.
• (en alemán) Prosopographie der mittelbyzantinischen Zeit Online