Políticas administrativas de Ali

Las políticas administrativas de Ali ibn Abi Talib destacan las políticas de Ali , yerno y primo del profeta islámico Mahoma ( m. 632 ). Ali es reconocido como el primer imán chiíta y el cuarto califa Rashidun . Fue proclamado califa en el año 656 d . C. tras el asesinato de su predecesor Uthman , quien fue asesinado por rebeldes egipcios en medio de acusaciones generalizadas de nepotismo, injusticia y corrupción. Ali emprendió cambios radicales al ascender al poder y sus políticas estrictamente igualitarias le granjearon el apoyo de los grupos desfavorecidos, al tiempo que lo enemistaron con la poderosa tribu Quraysh , algunos de cuyos miembros se rebelaron contra Ali con el pretexto de vengar a Uthman en la Batalla del Camello (656) y la prolongada Batalla de Siffin (657). Esta última disputa terminó en arbitraje y condujo a la creación de los jariyíes , uno de cuyos miembros se considera responsable del asesinato de Ali en 661. Para algunos, el breve califato de Ali se caracterizó por su honestidad, su inquebrantable devoción al Islam, su trato igualitario hacia sus seguidores y su magnanimidad hacia sus enemigos derrotados, mientras que otros critican sus políticas por idealismo y falta de conveniencia política.

La islamista Laura Veccia Vaglieri ( m. 1989 ) describe a Ali como profundamente devoto de la causa del Islam, ^{[ 1 ]} y su opinión es compartida por otros. ^{[ 2 ] [ 3 ]} El breve califato de Ali se caracterizó, por lo tanto, por su estricta justicia, como sugieren algunos autores, entre ellos Reza Shah-Kazemi , ^{[ 4 ]} Wilferd Madelung , ^{[ 3 ]} Moojan Momen , ^{[ 2 ]} Mahmoud M. Ayoub ( m. 2021 ), ^{[ 5 ]} John Esposito , ^{[ 6 ]} y Hassan Abbas , ^{[ 7 ]} entre otros. ^{[ 8 ]} En su discurso inaugural, Ali reprendió a los musulmanes por haberse desviado del camino recto después de Mahoma, ^{[ 9 ]} y enfatizó la necesidad de sacar a los virtuosos y rechazar a los indignos. ^{[ 10 ]} También prometió allí recuperar las tierras públicas donadas por Uthman durante su califato. ^{[ 11 ]}

Con la intención de restaurar su visión del gobierno profético, ^{[ 12 ] [ 13 ]} Ali emprendió políticas radicales durante su califato, ^{[ 10 ]} que el erudito chií Muhammad H. Tabatabai ( m. 1981 ) describe como "revolucionarias". ^{[ 10 ]} El califa destituyó inmediatamente a casi todos los gobernadores que habían servido a Uthman, ^{[ 14 ]} explicando que hombres como esos no debían ser nombrados para ningún cargo. ^{[ 15 ]} Los reemplazó con hombres a quienes consideraba piadosos, ^{[ 16 ] [ 17 ]} en su mayoría de los Ansar y los Banu Hashim . ^{[ 16 ]} Ali también distribuyó los fondos del tesoro equitativamente entre los musulmanes, aparentemente siguiendo la práctica de Muhammad. ^{[ 18 ]} Se dice que mostró tolerancia cero hacia la corrupción, como se desprende de sus instrucciones para su comandante Malik al-Ashtar ( m. 657 ), ^{[ 19 ]} y también de sus cartas de amonestación a su funcionario Ziyad ibn Abihi , ^{[ 19 ]} y a su primo Ibn Abbas . ^{[ 20 ]}

Ali se veía a sí mismo no solo como el líder temporal de la comunidad musulmana, sino también como su autoridad religiosa exclusiva. ^{[ 33 ] [ 34 ]} Esto es evidente en su discurso inaugural como califa, escribe Madelung, ^{[ 9 ]} mientras que el historiador Hugh N. Kennedy añade que Ali veía al gobernante como una figura carismática que guía a la comunidad islámica. ^{[ 35 ]} Ali, por lo tanto, reclamó la autoridad religiosa para interpretar el Corán y la Sunnah , ^{[ 36 ]} y particularmente el mensaje esotérico de las escrituras. ^{[ 37 ]} Se dice que al-Tabari afirmó: «Luchamos contra ellos por el contenido exotérico ( zahir ) de la revelación y hoy luchamos contra ellos por su mensaje esotérico ( batin )». ^{[ 38 ]} Esta pretensión de Ali lo distinguió de sus predecesores, quienes han sido vistos simplemente como administradores de la ley divina. ^{[ 39 ]}

A cambio, algunos partidarios de Ali lo consideraban su líder divinamente guiado que exigía el mismo tipo de lealtad que Mahoma. ^{[ 40 ]} Estos sentían un vínculo absoluto y total de lealtad espiritual ( walaya ) hacia Ali que trascendía la política. ^{[ 41 ]} La existencia de este grupo se evidencia en informes sunitas y chiitas de la Batalla de Siffin (657) y algunas obras literarias que datan de la Primera Fitna (656-661). ^{[ 40 ]} De hecho, cuando los jariyitas rompieron con Ali después de esta batalla, unos cuarenta mil de sus partidarios le ofrecieron un segundo bay'ah y juraron ser amigos de los amigos de Ali y enemigos de sus enemigos. ^{[ 42 ]} Las filas de estos devotos partidarios probablemente incluían a los Ansar y las tribus del sur de Arabia . ^{[ 43 ]} Estos partidarios pueden haber justificado su lealtad absoluta a Ali en base a sus méritos, precedentes en el Islam, ^{[ 44 ]} su parentesco con Muhammad, ^{[ 45 ]} y también el anuncio de este último en el Ghadir Khumm poco antes de su muerte en 632. ^{[ 41 ]} También es probable que muchos de estos partidarios vieran a Ali como el legado ( wasi ) de Muhammad y, por lo tanto, su legítimo sucesor después de su muerte, ^{[ 46 ]} como se evidencia en la poesía de la época. ^{[ 47 ] [ 48 ]} La palabra wasi también aparece en el discurso de Malik en la inauguración de Ali en Tarikh al-Ya'qubi . ^{[ 48 ]} Sin embargo, hay un informe del historiador sunita al-Tabari ( m. 923 ) que vincula la noción de Ali como wasi de Muhammad con la figura legendaria de Abd-Allah ibn Saba . A su vez, la islamista Maria M. Dakake rechaza tal vínculo , pues cree que el término era ampliamente utilizado entre los partidarios de Ali en la época de la batalla de Siffin. ^{[ 47 ]} Su opinión es cercana a la ofrecida por Husain M. Jafri ( fallecido en 2019 ), otro experto. ^{[ 49 ]}Al mismo tiempo, la representación chiíta de Abu Bakr y Umar como usurpadores de los derechos de Ali está ausente en el discurso histórico (suní) de ese período. ^{[ 44 ]}

Ali se opuso al control centralizado sobre los ingresos provinciales. ^{[ 50 ]} También distribuyó equitativamente los impuestos y el botín entre los musulmanes, ^{[ 50 ] [ 1 ]} siguiendo el precedente de Muhammad. ^{[ 51 ] [ 18 ]} Ayoub y Jafri escriben que Ali distribuía el contenido del tesoro de Kufa todos los viernes. ^{[ 52 ] [ 53 ]} Esta práctica puede indicar las opiniones igualitarias de Ali, ^{[ 8 ]} quien así intentó desmantelar el orden social establecido bajo sus predecesores: ^{[ 17 ]} Umar distribuyó los ingresos del estado según el mérito y la precedencia islámicos percibidos, ^{[ 54 ]} lo que, sin embargo, condujo a diferencias de clase en la comunidad islámica, ^{[ 55 ] [ 56 ]} colocando a los Quraysh por encima del resto de los árabes, y a los árabes por encima de los no árabes. ^{[ 57 ]} Aparentemente, Umar lamentó más tarde este sistema, que reemplazó el principio coránico de igualdad entre los fieles. ^{[ 57 ]} A su vez, Uthman fue ampliamente acusado de nepotismo ^{[ 58 ] [ 54 ]} y corrupción. ^{[ 59 ] [ 60 ]} Durante su califato, las élites tribales volvieron al poder a costa de los primeros musulmanes. ^{[ 61 ]}

La desviación de Ali del statu quo en la distribución de los ingresos atrajo particularmente a los inmigrantes tardíos a Irak , ^{[ 62 ]} entre los cuales estaban los conversos no árabes en Kufa, para quienes Ali defendió una visión universalista del Islam que les ofrecía igualdad de derechos. ^{[ 63 ]} De manera más general, las políticas igualitarias de Ali le granjearon el apoyo de casi todos los grupos desfavorecidos, incluidos los Ansar, que fueron marginados después de Mahoma por el liderazgo Qurayshí, y los qurra ( lit. ' lectores del Corán ' ), que buscaban un liderazgo islámico piadoso. ^{[ 62 ]} Este último grupo de los primeros musulmanes estaba interesado en restaurar el orden social de Umar y veía a Ali como su mejor esperanza para lograrlo. ^{[ 63 ]} En contraste, Talha y Zubayr eran ambos compañeros Qurayshíes de Mahoma que habían acumulado una inmensa riqueza bajo Uthman. ^{[ 64 ]} Ambos se rebelaron contra Ali después de que el califa se negara a concederles favores. ^{[ 65 ] [ 18 ]} Algunas otras figuras entre los Quraysh también se volvieron contra Ali por la misma razón, escriben Ayoub y John McHugo. ^{[ 66 ] [ 67 ]} Se dice que Ali incluso rechazó una solicitud de su hermano Aqil de fondos públicos, ^{[ 68 ] [ 69 ]} mientras que Mu'awiya les ofreció sobornos a todos sin dudarlo. ^{[ 67 ] [ 70 ] [ 71 ]} En comparación, Ali continuó pagando a los jariyitas sus partes del tesoro después de que se rebelaran contra él. ^{[ 72 ] [ 73 ]} Con respecto a los impuestos, Ali instruyó a sus funcionarios a recaudar pagos de forma voluntaria y sin acoso, y a priorizar a los pobres al distribuir los fondos. ^{[ 74 ]} Ali estaba preocupado por la agricultura, sugiere Ann Lambton , ^{[ 75 ]} e instruyó a Malik al-Ashtar en una carta a prestar más atención al desarrollo de la tierra que a los impuestos a corto plazo. ^{[ 75 ] [ 76 ]}

Tabatabai sostiene que las ciencias islámicas fueron en gran medida ignoradas durante las conquistas musulmanas , con la inmensa riqueza material que trajeron. ^{[ 77 ]} Agrega que también fue prohibido después de Mahoma poner por escrito sus dichos ( hadices ), ^{[ 78 ]} citando al sunita al-Tabari e Ibn Sa'd ( m. 845 ). ^{[ 79 ]} En contraste, Ali usó su gobierno para difundir las ciencias islámicas, escribe Tabatabai, ^{[ 80 ]} siendo pionero de la gramática árabe y la metafísica islámica. ^{[ 80 ] [ 2 ]} Shah-Kazemi sugiere que los sermones públicos atribuidos a Ali en Nahj al-balagha van más allá de abordar las necesidades éticas y religiosas básicas de la comunidad musulmana, ya que están repletos de enseñanzas esotéricas superiores. ^{[ 81 ]} Para mostrar la dedicación de Ali al conocimiento ( ilm ), Shah-Kazemi destaca su respuesta durante la Batalla del Camello (656) a una pregunta sobre la unicidad de Dios ( tawhid ): «Aquello que no tiene segundo (Dios) no entra en la categoría de número». ^{[ 82 ]} Ali también formó estudiantes, entre los que se encuentran los primeros eruditos en jurisprudencia, teología, exégesis y recitación coránica, y también los precursores del sufismo , incluidos Uways al-Qarani , Kumayl ibn Ziyad , Maytham al-Tammar , Roshaid al-Hajari, ^{[ 80 ]} Hasan al-Basri y al-Rabi' ibn Khaytham . ^{[ 83 ]}

Ali es considerado una autoridad en las reglas de la guerra intramusulmana en la jurisprudencia islámica. ^{[ 84 ]} Prohibió a los combatientes musulmanes saquear, ^{[ 85 ] [ 86 ]} y en su lugar distribuyó equitativamente los impuestos como salarios entre sus soldados. Esta decisión probablemente se convirtió en un tema de disputa entre Ali y quienes más tarde formaron los jariyitas. ^{[ 85 ]} Antes de la Batalla del Camello (656), Ali también prohibió perseguir a los fugitivos, matar a los prisioneros y dar muerte a los heridos. ^{[ 87 ]} Con estas decisiones, Ali reconoció así los derechos de los rebeldes como musulmanes, ^{[ 86 ] [ 88 ]} aunque se les consideraba una amenaza para el orden. ^{[ 89 ]} Ali también los perdonó en la victoria, ^{[ 86 ] [ 88 ]} y estas prácticas pronto fueron consagradas en la ley islámica, ^{[ 86 ]} por ejemplo en los dictámenes del prominente jurista sunita Muhammad al-Shaybani ( m. 805 ) sobre las rebeliones. ^{[ 87 ]}

Más allá de estas medidas, Ali ha sido a menudo reconocido por su magnanimidad hacia sus enemigos derrotados, ^{[ 90 ] [ 2 ] [ 3 ]} impidiendo la esclavitud de mujeres y niños en la victoria, aunque algunos protestaron. ^{[ 1 ]} Aconsejó a al-Ashtar que no rechazara ningún llamado a la paz y que no violara ningún acuerdo, ^{[ 91 ]} le advirtió contra el derramamiento ilegal de sangre, ^{[ 92 ]} le instó a recurrir a la guerra solo cuando las negociaciones fracasaran, ^{[ 93 ]} y a evitar iniciar hostilidades, ^{[ 93 ]} lo cual el propio Ali observó. ^{[ 94 ] [ 95 ]} Prohibió a sus comandantes molestar a los civiles excepto cuando estuvieran perdidos o en extrema necesidad de alimentos, ^{[ 96 ]} y prohibió a sus tropas matar a los heridos y a los que huyen, mutilar a los muertos, entrar en las casas sin permiso, saquear y dañar a las mujeres. ^{[ 97 ]} Antes de la batalla de Siffin (657), Ali no privó a los sirios de agua potable, a pesar de que ellos lo habían hecho previamente con sus tropas. ^{[ 98 ] [ 99 ]} En opinión de Kelsay, los textos atribuidos a Ali y sus prácticas indican que él veía la reconciliación como el objetivo final de la guerra intramusulmana, en consonancia con los versículos 49:9-10 del Corán. ^{[ 100 ]}

Ali vivió una vida austera, ^{[ 80 ] [ 101 ]} y separó estrictamente sus gastos públicos de los privados. ^{[ 101 ]} Hassan Abbas escribe que Ali tenía una dieta sencilla y remendaba sus propias cosas. ^{[ 102 ]} En una carta a Uthman ibn Hunayf atribuida a Ali, se reprende al gobernador de Basora por aceptar una invitación a un banquete, preguntándole cómo podía irse a la cama con el estómago lleno, mientras había gente a su alrededor que pasaba hambre. ^{[ 103 ]} También se le atribuye a Ali el dicho: «Dios ha hecho obligatorio que los verdaderos líderes se hagan a la altura de los más débiles sobre los que gobiernan, para que la pobreza de los pobres no genere codicia». ^{[ 101 ]} Cuando se trasladó a Kufa , ^{[ 104 ]} como la nueva capital de facto , ^{[ 105 ] [ 106 ]} Ali se negó a residir en el castillo del gobernador, dice Madelung, llamándolo qasr al-khabal ( lit. ' castillo de la corrupción ' ). En cambio, se quedó con su sobrino Ja'da ibn Hubayra, ^{[ 107 ]} o en una pequeña casa junto a la mezquita. ^{[ 108 ]} Según al-Ya'qubi ( m. 897-8 ), "Ali nunca vistió una prenda nueva, nunca adquirió un estado, nunca puso su corazón en la riqueza y usó sus bienes para dar limosna a los necesitados". ^{[ 109 ]} La opinión de Shah-Kazemi es que Ali respetaba los derechos de propiedad privada pero no permitía que los ricos aumentaran su riqueza a expensas de los pobres. Para justificar esta política, Shah-Kazemi cita el versículo 59:7, que advierte a los musulmanes sobre su riqueza "circulando solo entre los ricos". ^{[ 110 ]}

Shah-Kazemi cree que Ali defendió la libertad de expresión al tolerar a los jariyíes siempre que sus protestas fueran pacíficas. Cuando algunos lo instaron a castigar a los jariyíes, Ali dijo que se defendería con sus palabras mientras lo atacaran con palabras, con sus manos si lo atacaban con sus manos, y con su espada solo si lo atacaban con sus espadas. ^{[ 111 ]} Un relato similar lo proporciona al-Shaybani, ^{[ 112 ]} quien también añade otro relato: Sawwar al-Manquri fue llevado ante Ali por maldecirlo públicamente y amenazarlo de muerte; Ali lo liberó. Cuando el narrador aparentemente se opuso a esto, Ali explicó: "¿Acaso debo matarlo aunque él aún no me haya matado?". El narrador añadió entonces que Sawwar había maldecido al califa, a lo que Ali respondió que entonces debía maldecir a Sawwar o dejarlo en paz. ^{[ 113 ]} Estos relatos establecen un precedente en el derecho islámico para una respuesta proporcional a la oposición, escribe Kelsay. A menos que el partido rebelde recurra realmente a la violencia, el califa debe abstenerse de usar la fuerza. Ni siquiera basta con saber que los rebeldes pretenden atacar. ^{[ 114 ]} Hay indicios de que Ali consideraba a las minorías religiosas ( ahl al-dhimma ) legalmente iguales a los musulmanes, y se dice que fijaba la misma compensación económica para todos los ciudadanos, independientemente de su fe. ^{[ 115 ]} En cuanto a su impuesto ( jizya ), cartas atribuidas a Ali prohibían a sus funcionarios presionar a los ahl al-dhimma para que pagaran. ^{[ 109 ]}

Ali tomó algunas medidas tempranas para el establecimiento de un estado de bienestar. En su carta a al-Ashtar, instó a su comandante a priorizar a los necesitados, los afligidos y los discapacitados, a asignar un representante para supervisar sus necesidades y a atenderlos personalmente. ^{[ 116 ]} El jurista chií Hossein Noori Hamedani cita un encuentro entre un anciano mendigo y Ali, quien supuestamente le dio al hombre un estipendio regular del tesoro después de reprender a los vecinos del hombre: «Lo habéis empleado hasta el punto de que está viejo y enfermo, y ahora os negáis a ayudarlo». ^{[ 116 ] [ 117 ]}

El sunita Ahmad ibn Hanbal ( m. 855 ) dijo célebremente que Ali adornó el califato. ^{[ 118 ]} Linda Jones sostiene el califato de Ali como un modelo de rectitud sociopolítica y religiosa que desafía la corrupción mundana y la injusticia social. ^{[ 119 ]} John Esposito tiene una visión similar. ^{[ 6 ]} Madelung escribe que el califato de Ali se caracterizó por su honestidad, su devoción inquebrantable al Islam, su trato igualitario a los partidarios y su magnanimidad hacia sus enemigos derrotados. ^{[ 3 ]} Moojan Momen y Veccia Vaglieri comparten opiniones similares. ^{[ 2 ] [ 1 ]} Este último añade que Ali luchó contra aquellos a quienes consideraba musulmanes errantes como una cuestión de deber, para defender el Islam. ^{[ 1 ]} Shah-Kazemi dice que Ali se esforzó por la justicia y la compasión para todos, independientemente de su religión. ^{[ 120 ]} Ismail Poonawala escribe que las fuentes son unánimes acerca de la devoción de Ali a la causa del Islam y al imperio de la justicia de acuerdo con el Corán y la Sunnah. ^{[ 8 ]} Muhammad al-Buraey considera las instrucciones de Ali para su gobernador de Egipto como un modelo de gobierno islámico justo, "donde se muestra justicia y misericordia a los seres humanos independientemente de su clase, credo y color, donde la pobreza no es un estigma ni una descalificación y donde la justicia no está manchada por el nepotismo, el favoritismo, el provincialismo o el fanatismo religioso". ^{[ 121 ] [ 122 ]} Shah-Kazemi expresa una opinión similar. ^{[ 123 ]}

Existen relatos y anécdotas populares sobre el califato de Ali y su carácter, algunos de los cuales se resumen a continuación:

• Ibn Abi'l-Hadid ( m. 1258 ) cita a Sa'sa'a ibn Sohan , compañero de Ali, quien dijo: «Él [Ali] estaba entre nosotros como uno de los nuestros, de carácter apacible ( lin janib ), de profunda humildad, liderando con delicadeza ( suhulat qiyad ), aunque le teníamos un respeto reverencial como el que siente un prisionero atado ante quien sostiene una espada sobre su cabeza». ^{[ 124 ]}
• Uthman ibn Hunayf advirtió a Ali que la distribución equitativa de los ingresos estatales alienaría a los nobles árabes, quienes podrían unirse a Mu'awiya, mientras que los pobres, los discapacitados, las viudas y los esclavos, que se beneficiarían de la nueva política, no le reportarían a Ali ninguna ventaja política. Se dice que Ali respondió que se alegraba de los desertores (dando a entender que quienes priorizaban las ganancias materiales no pertenecían a su bando). En cuanto a los pobres, Ali afirmó que su objetivo era servirles defendiendo sus derechos, en lugar de beneficiarse políticamente de ellos. ^{[ 125 ]}
• Una noche, cuando Ali recibió la visita de invitados en su trabajo, apagó la vela y encendió otra. Al preguntársele al respecto, explicó que la primera vela había sido pagada con fondos públicos, mientras que la segunda era suya. ^{[ 101 ] [ 126 ]}
• Un sermón que se le atribuye en Nahj al-balagha menciona cómo Ali perdonó la vida a Amr ibn al-As , el comandante enemigo más importante, cuando este se expuso ante Ali en el campo de batalla de Siffin en un intento por salvar su vida. ^{[ 127 ]}

• Primera Fitna
• Rebeliones jarijitas contra Ali