Abd Allah ibn Saba'

ʿAbd Allāh ibn Sabāʾ al-Ḥimyarī ( árabe : عبد الله بن سبأ الحميري ), a veces también llamado Ibn Sabāʾ , Ibn al-Sawdāʾ o Ibn Wahb , ^{[ 1 ]} fue una figura de la historia islámica del siglo VII asociada con un grupo de seguidores llamado Sabaʾiyya ( سبئية ). ^{[ 2 ]}

Según la tradición sunita y chiita , Abd Allah ibn Saba' era un judío yemenita de la tribu árabe Himyar que se convirtió al islam durante el reinado de Uthman . ^{[ 2 ] [ 3 ]} Debido a su exagerada reverencia por Ali , tradicionalmente se le considera el primero de los ghulāt . En los relatos recopilados por Sayf ibn Umar , se dice que Ibn Saba' y sus seguidores, los Saba'iyya, fueron quienes incitaron a los egipcios contra Uthman y fueron responsables de la ruptura del casi acuerdo en la Batalla del Camello . ^{[ 4 ]}

Los historiadores modernos difieren en cuanto a la historicidad de Ibn Saba'. ^{[ 1 ]} Algunos creen que Abd Allah ibn Saba' e Ibn al-Sawdāʾ deben ser considerados como dos individuos distintos ( Hodgson ). Algunos lo han descrito como semilegendario o legendario ( Taha Hussein , Bernard Lewis , Wilferd Madelung , Leone Caetani y los historiadores chiítas). ^{[ 5 ]} Otros, como Israel Friedlander , Sabatino Moscati y la mayoría de los historiadores sunitas, afirman su existencia. ^{[ 5 ] [ 6 ]} Su origen judío también ha sido cuestionado. Algunos historiadores modernos afirman que Sayf ibn Umar fabricó el episodio sobre el asesinato de Uthman para "exonerar a la gente de Medina de la participación en el asesinato del califa" y que el movimiento para apoyar a Ali como sucesor de Mahoma no existía en la época de Uthman. ^{[ 7 ]} Anthony afirma la existencia de Ibn Saba' como quien articuló la doctrina del regreso de Ali. ^{[ 8 ]}

Según fuentes sunitas y chiitas tradicionales, Abd Allah ibn Saba' fue un judío yemenita convertido al islam . ^{[ 2 ] [ 9 ]} Pero los historiadores modernos discrepan sobre la historicidad de Ibn Saba. MGS Hodgson duda que Ibn Saba' fuera judío y sugiere que Ibn Saba' e Ibn al-Sawda' deben considerarse dos individuos distintos. ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 10 ]} Según Leone Caetani , Ibn Saba fue en su origen un partidario puramente político de Ali, "en torno al cual las generaciones posteriores imaginaron una conspiración religiosa como la de los abasíes". ^{[ 1 ]} Taha Hussein y Ali al-Wardi sostienen que Ibn Saba' fue una creación de la propaganda omeya . ^{[ 11 ]}

Sin embargo, algunos historiadores afirman la existencia de Ibn Saba' o sus seguidores. Israel Friedlander concluye que Ibn Saba' y la Saba'iyya existieron. Su trabajo también ha sido atestiguado por Sabatino Moscati . ^{[ 5 ]} Linda D. Lau y AR Armush también aceptan los relatos de Sayf ibn Umar y el papel de la Saba'iyya en la Batalla del Camello . ^{[ 4 ]} Anthony afirma su existencia, no como el agitador que le atribuyó Sayf, sino como aquel que articuló en Mada'in la doctrina del regreso de Ali. ^{[ 8 ]}

Respecto a las creencias religiosas de Ibn Saba, y en particular las de la Saba'iyya, WF Tucker señaló que están más completas y mejor registradas en fuentes dedicadas a la heresiografía. ^{[ 5 ]} Matti Musa señala que la Saba'iyya, como secta ghulat, existió de hecho, y observa que sus puntos de vista han sido considerados seriamente tanto por heresiógrafos sunitas como chiitas. ^{[ 7 ]} Hodgson afirma que hay contradicciones en las creencias religiosas que se le atribuyen a él y a sus seguidores, pero podemos suponer que fue fundador o héroe de una o más sectas llamadas Sabaʾiyya, que exaltaban la posición de Ali. ^{[ 1 ]}

MGS Hodgson concluye que probablemente no era judío. ^{[ 1 ]} WF Tucker sugiere la posibilidad de que la atribución de ascendencia judía a Ibn Saba' por parte paterna y la imputación de ascendencia negra por parte materna fueran fabricadas para desacreditar sus credenciales como árabe musulmán y "estigmatizar así todas las ideas asociadas con él". ^{[ 5 ]} Bernard Lewis afirma que la erudición crítica moderna pone en duda su judaísmo. ^{[ 12 ]} Citando el ejemplo de Ibn Saba', Lewis afirma que existe una tendencia en las fuentes islámicas a atribuir doctrinas subversivas y extremistas a orígenes judíos, conspiraciones o instigaciones. ^{[ 12 ]} G. Levi Della Vida también rechaza su origen judío y sostiene que Ibn Saba' era árabe. ^{[ 5 ]}

Sin embargo, según Hartwig Hirschfeld , Abd Allah ibn Saba' era un judío de Yemen que se convirtió al islam. ^{[ 13 ]} Israel Friedlander sugirió que podría haber sido hijo de una mujer falasha etíope , lo que explicaría por qué se le llamaba "ibn al-Sawdāʾ". WF Tucker, tras examinar los distintos argumentos, concluye que "Sea cual sea su identidad étnica, es muy probable que Ibn Saba' fuera yemení y que proviniera de un entorno judío". ^{[ 5 ]}

Tradicionalmente, Abd Allah ibn Sabaʾ es considerado el primero de los ghulāt . Es posible que haya sido el primero en negar la muerte de Ali y predecir su regreso ( rajʿa ), lo cual se consideraba una forma de ghulū. Asimismo, la noción de la ausencia u «ocultación» ( ghayba ) de un imán parece haber surgido primero entre los ghulāt. ^{[ 14 ]}

Heinz Halm lo registra como un representante de un grupo Ghulat de la ciudad de Seleucia-Ctesifonte ( al-Madā'in ) que fue a ver a 'Alī en Kūfah . Cuando Ibn Saba' proclamó la divinidad, 'Alī lo negó airadamente y lo exilió de vuelta a Seleucia-Ctesifonte. ^{[ 15 ]} Heinz Halm agrega que escritores islámicos como Ašʿari en Maqālāt, Baḡdādi en Feraq han dicho que Ibn Saba' fue la primera persona que idolatró a Ali ibn Abi Talib . Predicó que ʿAli era Dios (al-elāh). Tras la muerte de Alí, se dice que mantuvo la idea de que "un demonio con la apariencia de Alí había sido asesinado" y que Alí había ascendido al cielo y que su regreso ( rajá ) era inminente. ^{[ 16 ]}

Según MGS Hodgson, fuentes más fiables que Tabari y Sayf ibn Umar parecen excluir a Ibn Sabaʾ de haber desempeñado un papel importante en los acontecimientos políticos que llevaron al asesinato de Uthman . ^{[ 1 ]}

Wilferd Madelung, tras revisar los relatos de Sayf ibn Umar sobre el supuesto papel de Abd Allah ibn Saba' en la rebelión contra Uthman y el surgimiento del chiismo, afirma que "pocos, si acaso alguno, historiadores modernos aceptarían la leyenda de Sayf sobre Ibn Saba'". ^{[ 17 ]}

Taha Hussein afirma que la «invención» de Ibn Saba fue obra de los enemigos de los chiítas; que la inserción de un «elemento judío» desacreditaría a los chiítas. ^{[ 18 ]} Señaló que la ausencia de cualquier registro de la presencia de Ibn Saba en la batalla de Siffin sugiere que Ibn Saba es un personaje ficticio. ^{[ 18 ]}

Israel Friedlander , Julius Wellhausen y, en particular, Leone Caetani , afirman que Sayf fabricó el episodio del asesinato de Uthman para «exonerar al pueblo de Medina de su participación en el asesinato del califa» ^{[ 7 ]} y, como añade Friedlander, para encontrar un «chivo expiatorio para los problemas que rodeaban a Uthman» y cualquier complicidad en la contienda que resultó en la muerte del tercer califa. ^{[ 5 ]} Tucker afirma que, si bien pudo haber sido así, no existe evidencia concreta que respalde esta teoría. Señalan que las fuentes anteriores a al-Tabari guardan silencio sobre Ibn Saba' y su papel en la agitación contra Uthman. «Afirman que el movimiento para apoyar a Ali como heredero y albacea del profeta no existía en la época de Uthman, como había alegado Ibn Saba'. Por lo tanto, se niegan a aceptar la autenticidad de la afirmación de Ibn Saba' de que Ali era el heredero del profeta». ^{[ 5 ] [ 7 ]} Caetani señaló que pudo haberse creado una conspiración religiosa en torno a la persona de Ibn Sabaʾ, aunque este solo fuera un partidario político de Ali. ^{[ 1 ]}

Sin embargo, WF Tucker señala que la sugerencia de que Sayf no es fiable ya no es sostenible. ^{[ 5 ]} Tucker y Landau-Tasseron indican que, si bien Sayf pudo haber sido un recopilador de hadices sin escrúpulos , esto no debería menoscabar su fiabilidad general como transmisor de información histórica (akhbārī). ^{[ 5 ]} Tucker también afirma que, incluso si los relatos de Sayf sobre Ibn Saba' fueran una invención, parece ser solo el transmisor de la historia y no la fuente última. Añade que las acusaciones de parcialidad podrían dirigirse igualmente a otros akhbārīs contemporáneos de Sayf, incluido el historiador chiíta Abu Mikhnaf . ^{[ 5 ]} Además, Fuat Sezgin , Albrecht Noth y Martin Hinds también han cuestionado las opiniones de Wellhausen y han situado a Sayf en igualdad de condiciones con otros tradicionalistas. ^{[ 4 ]}

Linda D. Lau y AR Armush aceptan los relatos de Sayf y el papel de la Saba'iyya en la Batalla del Camello . Señalan que otros tradicionalistas, además de Sayf, no explicaron por qué estallaron las hostilidades tras el casi acuerdo. El relato de Sayf no solo es el único que existe y que explica lo sucedido, sino que además es lógicamente coherente. ^{[ 4 ]}

Según Tabari , basándose en tradiciones recopiladas por Sayf ibn Umar , Ibn Saba' era un judío yemenita que abrazó el Islam. Durante la época de Ali ibn Abi Taleb , introdujo varios conceptos que posteriormente se atribuyeron a facciones más extremas del Islam chiíta , o ghulat . Según estas tradiciones, la exaltación de Ali, su designación divina por el profeta islámico Mahoma como sucesor, el concepto de ocultación ( ghayba ) y retorno ( rajʿa ) fueron formulados y expresados ​​por primera vez por Ibn Sabaʾ y sus seguidores (los Sabaʾiyya). ^{[ 1 ] [ 6 ] [ 19 ]} A veces se dice que él y sus seguidores fueron quienes incitaron a los egipcios contra Uthman basándose en el derecho especial de sucesión de Ali, y participaron en la instigación de conflictos posteriores. ^{[ 1 ]} Históricamente, los teólogos sunitas no solo han defendido la existencia de Ibn Saba, sino que han utilizado evidencia de las obras históricas de los chiítas para respaldar sus afirmaciones. ^{[ 20 ]}

En las polémicas sunitas, Ibn Saba' desempeña el mismo papel de intentar destruir el mensaje del Islam desde dentro (introduciendo creencias proto-chiitas) que el que desempeñaría Pablo al intentar corromper deliberadamente las primeras enseñanzas de Jesús. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]}

En las fuentes chiíes tradicionales, Abd Allah ibn Saba' es visto como un extremista ( Ghali ) que fue maldecido y asesinado por Ali ibn Abi Talib (primer imán chií), y maldecido por Ali ibn Husayn (cuarto imán chií), Muhammad al-Baqir (quinto imán chií) y Ja'far al-Sadiq (sexto imán chií). ^{[ 24 ] [ 25 ]} Sin embargo, Ibn Sabaʾ se convirtió en objeto de una tradición utilizada por diferentes facciones chiíes tanto para atacar como para defender a grupos chiíes extremistas. ^{[ 1 ]} Según estas tradiciones, Ali lo exilió primero por declararse a sí mismo como Dios y profeta. Pero cuando no abandonó su creencia errónea, Ali lo mató y luego quemó su cadáver. ^{[ 26 ]}

Eruditos chiítas como Abu Muhammad al-Hasan bin Musa al-Nawbakhti, ^{[ 27 ]} Abu Amr bin Abdul Aziz al-Kash-shi, ^{[ 28 ]} Al-Hasan bin Ali al-Hilly, ^{[ 29 ]} al-Astra Abadi, ^{[ 30 ]} Al-Sadooq , ^{[ 31 ]} y Al-Nawbakhty ^{[ 32 ]} hablaron sobre las historias y narraciones de Ibn Saba. Al-Maamiqaaniy afirmó la existencia de Abd Allah ibn Saba'. ^{[ 33 ]}

En el libro Rijal al-Kashshi se narran diferentes tradiciones de imanes chiítas sobre la creencia en Abd Allah ibn Saba' (es decir, la divinidad de Ali y su propia profecía), así como las maldiciones que le profirieron distintos imanes chiítas. Un ejemplo de ello es el siguiente:

Abu Ya'far, el quinto imán chiíta, dijo:

Abd Allah ibn Saba' solía afirmar ser un profeta y aseguraba que el comandante de los creyentes (es decir, Ali) era Dios. Alá es superior a tal afirmación. Esta noticia llegó a oídos del comandante de los creyentes (es decir, Ali), quien lo llamó y lo interrogó. Pero él repitió sus afirmaciones y dijo:

«Tú eres Él (es decir, Dios), y se me ha revelado que tú eres Dios y yo soy un profeta». Entonces el comandante de los creyentes (es decir, Alí) dijo: «¡Cómo te atreves! Satanás se ha burlado de ti. Arrepiéntete de lo que dijiste. ¡Que tu madre llore tu muerte! Renuncia a [tu pretensión]». Pero él se negó, así que Alí lo encarceló y le pidió tres veces que se arrepintiera, pero no lo hizo. Entonces lo quemó (es decir, su cadáver después de matarlo ^{[ 26 ]} ) con fuego y dijo: «Satanás lo había dominado, solía venir a él e inducirle estos (pensamientos)».

Después de narrar las tradiciones de los imanes chiítas que dicen que Abd Allah ibn Saba' era una persona maldita que creía que Ali es Dios, acerca de él, Rijal al-Kashshi dice:

Algunas personas eruditas han afirmado que Abd Allah ibn Saba' era un judío que se había convertido al Islam y mostraba gran devoción por Ali (la paz sea con él). Como judío, solía ensalzar la personalidad de Josué, hijo de Nun, el Wasi de Moisés. Tras convertirse al Islam, comenzó a decir sobre la personalidad de Ali (la paz sea con él) tal y cual después del fallecimiento del Profeta Muhammad (la paz sea con él y su descendencia), y fue el primero en manifestar la obligación de creer en el Imamato de Ali, y se distanció completamente de sus enemigos, oponiéndose abiertamente a ellos y denunciándolos como infieles. Así pues, es en este contexto que aquellos que estaban en contra de los chiítas dijeron: Los orígenes del chiismo y del Rafdh provienen del judaísmo.

Los eruditos chiítas han afirmado que la expresión "Algunas personas eruditas" de Kashshi se refiere a aquellos eruditos sunitas que atribuyeron erróneamente la fundación de las creencias chiítas a Abd Allah ibn Saba', basándose en relatos inventados de Sayf ibn Umar, de quien eminentes eruditos sunitas como al-Dhahabi , Haakim, Ibn Habban, etc., han dicho que era un falsificador de hadices, un mentiroso y también un zindiq (ateo). ^{[ 34 ]}

Al-Maamqaani de su obra Tanqih al-Maqaal Fi Ilm al-Rijaal (2/183-184):

Abd Allah ibn Saba', quien volvió a la kufr (incredulidad) y manifestó ghuluww (exageración)... Exagerador, maldito, Amir al-Mu'mineen (es decir, Ali) lo quemó con el fuego, y él creyó erróneamente que Ali es Dios y que él mismo es un profeta.

De Sa'd ibn Abd Allah al-Ash'ari al-Qummi que estaba hablando de Sab'iyyah (en al-Maqaalaat wal-Firaq p.  20):

Al-Sab'iyyah son los asociados de Abd Allah ibn Saba' y él es Abd Allah ibn Wahb al-Raasibee al-Hamdaanee, y fue apoyado en eso por Abd Allah ibn Khurasee e Ibn Aswad y son los más elevados de sus compañeros, y lo primero que manifestó fue insultar a Abu Bakr, Umar, Uthman y los Compañeros y se liberó de ellos.

Respecto a esta afirmación de Sa'd bin Abd Allah al-Ash'ari al-Qummi, los eruditos chiíes afirman que no mencionó ninguna cadena de transmisión ni indicó de quién (o de qué libro) obtuvo la historia ni cuál fue su fuente. Además, al-Ash'ari al-Qummi narró muchas tradiciones de autoridades suníes. Al-Najjashi (m. 450) en su obra "al-Rijal" dijo que al-Ash'ari al-Qummi viajó a muchos lugares y era conocido por su relación con historiadores suníes, de quienes escuchó muchas historias. ^{[ 35 ]} Así pues, sin duda escribió este relato a partir de lo que escuchó de los suníes, que de hecho se basaba en las historias de Sayf ibn Umar. ^{[ 36 ]}

Ni'matullah al-Jazaa'iree, otro de los famosos eruditos chiítas de su libro al-Anwaar al-Nu'maaniyyah (2/234):

Abd Allah ibn Saba' le dijo a Ali (la paz sea con él): "Tú eres el Amado en verdad". Entonces Ali (la paz sea con él) lo desterró a al-Madaa'in. Y se dice que era judío y se convirtió al Islam, y que, mientras practicaba el judaísmo, solía decir de Josué ibn Noon y de Moisés cosas similares a las que dijo de Ali.

La primera parte del dicho de Ni'matullah al-Jazaa'iree es la creencia chiíta sobre Abd Allah ibn Saba', basada en tradiciones auténticas. Pero la segunda parte de su dicho (es decir, «Y se dice que era un judío que aceptó el Islam...») se refiere a la historia contada por Sayf ibn Umar. Generalmente, en los libros islámicos, el uso del término «قيل» (Ghila, es decir, «Se dice...») antes de mencionar un asunto por parte del autor implica la creencia del autor sobre la debilidad del dicho que se menciona a continuación. Por lo tanto, el uso del término «Ghila» por parte de Ni'matullah al-Jazaa'iree muestra que él creía que el dicho era débil. ^{[ 37 ]}

El famoso erudito chiíta Nau Bakhti escribe:

Se la conoce como la secta Sabai porque Abd Allah ibn Saba' era su líder.

Muhammad Ali al-Mual'lim, un chiíta contemporáneo, también afirmó la existencia de Abd Allah ibn Saba' en su libro Abdullah bin Saba: La realidad desconocida . Este libro refutó a quienes negaban la existencia de Abd Allah ibn Saba' con la excusa de las "narraciones falsas".

Los historiadores chiítas modernos suelen citar a varios eruditos sunitas que consideraban a Sayf ibn Umar poco fiable en materia de hadices proféticos. Por ejemplo, al-Dhahabi (m. 748 AH) citó el libro de Sayf en su Historia, pero escribió en "al-Mughni fi al-Dhu'afa'" que: "Sayf tiene dos libros que han sido abandonados unánimemente por los eruditos". ^{[ 38 ]} Señalan que varios eruditos sunitas prominentes coinciden respecto a su narración de hadices. ^{[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]} incluyendo a al-Hakim, ^{[ 43 ]} Abu Dawud, ^{[ 44 ]} al-Suyuti ^{[ 45 ]} y al-Nisa'i. ^{[ 46 ]} Sin embargo, algunos historiadores modernos han señalado que esta visión de Sayf debería limitarse a su erudición en hadices, y por lo tanto no disminuye su fiabilidad general como transmisor de información histórica. ^{[ 5 ] [ 4 ]} Pero esto no es aceptable. Porque cuando solía crear muchas tradiciones falsas, lógicamente solía crear cuentos falsos y luego narrarlos como historias históricas.

Existe una leyenda ismaelita favorable que se formó en torno a la figura de Abd Allah ibn Saba'. ^{[ 47 ]}

También existe literatura judía temprana sobre Ibn Saba. Fue considerado en gran medida un apóstata del judaísmo. ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]}

• Historia del Islam chiíta
• Ka'ab al-Ahbar
• Dhammiyya chiíta

• Tucker, William Frederick (2008). Mahdis y milenaristas: extremistas chiítas en los inicios del Irak musulmán . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-88384-9.
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• Anthony, Sean (2012). El califa y el hereje: Ibn Saba' y los orígenes del chiismo . BRILL. ISBN 978-90-04-20930-5.
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• Moscati, S. (1955). Per una storia dell'antica Shi'a . RSO.
• Al-Samarrai, Qasim (19 de septiembre de 2000), «Sayf ibn ʿUmar e ibn Sabaʾ: Un nuevo enfoque», en Tudor Parfitt (ed.), Israel e Ismael: estudios sobre las relaciones entre musulmanes y judíos , Palgrave Macmillan, pp. 52–58 , ISBN  978-0-312-22228-4