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Catholic Church in Kongo

The Kingdom of Congo The Catholic Church arrived in the Kingdom of Kongo shortly after the first Portuguese explorers reached its shores in 1483. The Portuguese left several of ...

The Kingdom of Congo

The Catholic Church arrived in the Kingdom of Kongo shortly after the first Portugueseexplorers reached its shores in 1483. The Portuguese left several of their own number and kidnapped a group of Kongo including at least one nobleman, Kala ka Mfusu, taking them to Portugal where they stayed a year, learned Portuguese and were converted to Christianity. The group was returned to Kongo in 1485 and Kala ka Mfusu led a royal mission from Kongo's manikongo, Nzinga a Nkuwu to Portugal. Following their arrival in late 1486 the embassy stayed nearly four years in Lisbon with the monks of Saint John the Baptist. There they studied Christianity and Portuguese with Vicente dos Anjos (who also learned to speak Kikongo), and began the start of a Kongolese version of Christianity.

The mission returned to Kongo in early 1491, although Kala ka Mfusu died on the return trip. The provincial ruler of Soyo on the Atlantic coast received them and was the first to be baptized. They moved to the royal capital in April and May and Manikongo Nzinga a Nkuwu was baptized on 3 May 1491, taking the name João in honor of the Portuguese king, (João II). Many of his officials and nobles were subsequently baptized. While initially reluctant to allow the baptism of women, his wife, Nzinga a Nlaza, protested and eventually won him over; she was subsequently baptized as Queen Leonor of Kongo and became a champion of the church, paying expenses from her own income.

Further missionaries arrived at the court of Nzinga a Nkuwu, beginning in 1508 and a good number also accompanied his son Afonso Mvemba a Nzinga to his provincial post of Nsundi. Afonso, in turn became a great champion of the faith, even though, according to Afonso's subsequent account of the events, his father cooled in the faith and many of the Kongolese who had been baptized turned away.

Reign of King Afonso

The capital of the Manikongo, São Salvador

Afonso, whose letters are largely the sole source for the following events of his reign, presented himself to the world as a fervent Catholic, anxious to spread the faith, and also as having suffered persecution for it during the last years of his father's reign. When João died, probably in late 1506 or 1507, Afonso's half brother Mpanzu a Kitima, one of the lapsed Christians and a powerful rival, challenged the prince for the throne. But Afonso was able to overcome his brother in battle, thanks to having already positioned himself in the capital São Salvador and, according to Afonso's account the supernatural appearance of Saint James the Great in the sky, frightening his enemies. In subsequent correspondence with Portugal, Afonso decided to create a coat of arms in which five armed hands, each bearing a sword, was the principal element, along with a broken idol figured prominently.[1] This coat of arms, first described in 1512, became one of Kongo's central icons, while Saint James Major's feast day became Kongo most important holiday, simultaneously honoring the saint who was popular in Iberian armies as a crusading saint, and King Afonso and his miracle.

Having become king, Afonso set about establishing a church. In letters to Portugal, he described some of the steps: he declared it illegal for people to worship idols, he destroyed a "house of idols" located in the capital (against the threat of a revolt), he also provided for a tithe to support it financially. Tradition from the late 17th century onward regarded Afonso as the founder of the church, and also attributes the story that he buried his own mother alive "for the sake of the Savior King" when she refused to take off a small idol she wore around her neck. Afonso's work to establish the church won him wide praise outside of Africa, and the Portuguese historian João de Barros called him the "Apostle of Congo" in 1552.

Afonso also worked to create a specifically local interpretation of Christianity, although the details are not well known. He worked with a number of Portuguese priests, most notably Rui d'Aguiar who came in 1516, and also with Kongolese who were educated in Europe, principally his son Henrique Kinu a Mvemba, who was elevated to the status of bishop in 1518, and who worked in Kongo from 1521 until his death in 1531.

Religious syncretism

The Church that Afonso created was not simply a copy or extension of the Portuguese church, but from the very beginning included elements of Kongo theology. For example, the Kongos probably believed that most of the denizens of the Other World were the souls of deceased ancestors, and not gods who had never lived on earth or had a material existence. Thus, the catechism described the Holy Trinity as "three people" (antu a tatu). Priests were called by the same name as the previous clergy (nganga), and the term ukisi, an abstract noun from the same root that gives the word nkisi (typically used to describe a charm, or in 16th century parlance, an "idol") was used to translate holy.

In fact, key religious terms such as God, holy, and spirit were rendered in Kikongo terms taken directly from Kongo cosmology (Nzambi Mpungu for God, nkisi for holy and moyo for spirit or soul).[2] This in turn, made conversion easier, as self-identification requires only a simple declaration of faith.

In this way, the Bible was called nkanda ukisi which might also be rendered as "charm in the form of a book", and a church was called nzo a ukisi or "charm in the form of a building". In this way, Catholic saints were identified with local spiritual entities, and churches built in holy spots. This theology, developed by Afonso and a team of his colleagues, working with Portuguese priests, defined the way in which Kongolese approached the new religion and in many ways naturalized it.

Maturation of the Church

Aunque a menudo se le atribuye a Alfonso la creación y fundación de la iglesia, probablemente fue su nieto y sucesor, Diogo I Nkumbi a Mpudi, quien realmente la consolidó. Bajo el liderazgo de Diogo, se desarrolló una organización laica de maestros para apoyar y complementar el siempre escaso número de sacerdotes ordenados. Diogo también contó con los servicios de algunos de los primeros misioneros de la Compañía de Jesús , quienes trabajaron en el Congo entre 1548 y 1555. Diogo colaboró ​​sin problemas con los jesuitas al principio, pero a medida que estos exigieron mayor respeto y, en ocasiones, actuaron en contra de sus intereses políticos, se desilusionó. Su correspondencia, a veces antagónica, con Portugal durante este período contribuyó a que Diogo tuviera fama de cristiano débil o desinteresado, aunque los acontecimientos de su reinado sugieren que tal reputación probablemente era inmerecida. Diogo no solo dispuso que la iglesia llegara a las zonas rurales del país, sino que apoyó activamente la labor misionera en el norte (en el reino de Loango) y en el sur (en Matamba) , y también apoyó la labor jesuita en Ndongo. [ 2 ]

Al mismo tiempo, a medida que la iglesia se fortalecía, el rey de Portugal decidió ejercer un mayor control sobre ella. Formalizó su intento de controlar la iglesia del Congo haciendo que el Papa la pusiera bajo el control del recién nombrado obispo de Santo Tomé en 1534. Transcurrieron muchos años entre la subordinación formal del Congo a Santo Tomé y el primer intento real del obispo de ejercer un control efectivo. Cuando lo hizo en 1540, Diogo se negó a permitir que el obispo destituyera a su confesor personal, Manuel Afonso. Sin embargo, gracias a la misión de Antonio Vieira, un noble del Congo, a Lisboa, y a Duarte Lopes, un portugués que representaba al Congo y que visitó Roma, el Papa otorgó al Congo su propio obispo en 1596, con la iglesia de São Salvador como su catedral. Portugal reclamó el derecho de patronazgo sobre la nueva diócesis y buscó utilizar su control sobre el obispo para imponer sus propios intereses en el Congo, los cuales estaban vinculados a la nueva colonia portuguesa de Angola, fundada en 1575. Tras numerosas disputas entre reyes y obispos, en 1624 el obispo se trasladó definitivamente a Luanda y dejó de ordenar nuevos clérigos en el Congo. [ 2 ]

Pintura de Emanuele Ne Vunda , Palacio del Quirinale , Roma , 1615-1616.

Diogo and the kings that followed established a strong laity, into whose hands the job of education typically fell, while the small numbers of ordained clergy only performed the sacraments. This pattern, so visible in later Kongo history, was probably already present in the late 16th century. The lay ministers were typically designated as teachers (mestres, lit.'masters' in Portuguese), were drawn from the nobility of Kongo, paid salaries by the state, and engaged both in teaching literacy, religious education, and often also secretarial duties. The personal papers of Emanuele Ne Vunda reveal the workings of laymen's positions. When given charge of the church of the Trinity in Soyo, he was paid a portion of the fees that were paid for his services, including fees charged in burials. When he was made mestre of the province of Mpemba, he was paid a salary of 6 lefuku of nzimbu shells a month, and also performed duties as a secretary.[3] (One lefuku was equal to 10,000 nzimbu shells.[4])

In 1604 King Álvaro II sent Ne Vunda as an ambassador to the Vatican.[5][6] After travelling through Brazil and Spain he reached Rome on 3 January 1608, but died two days later of illness.[6][7]

We have very little information about the numbers or lives of these mestres though they were very important in the day-to-day life of the church. Their activities explain how the ordinary Kongolese managed to retain their version of Christianity even in the absence of ordained clergy. The certainly worked closely with the secular clergy of the country, and are often mentioned by the missionaries of the regular orders (primarily Jesuit and Capuchin) who visited and worked in Kongo in the seventeenth and eighteenth centuries.

Role of regular clergy

The regular clergy (monks and teaching orders) had an important role to play in the development of Kongo's version of Christianity. Jesuit missionaries had a brief presence in 16th century Kongo (1548–1555), but political issues between them and King Diogo I brought the mission to an end.

Una misión de carmelitas descalzos funcionó en el Congo entre 1584 y 1588, y los dominicos también tuvieron una breve misión entre 1610 y 1612. Sin embargo, fueron la renovada misión jesuita y la misión capuchina las que marcaron la presencia real de las órdenes religiosas regulares en el Congo.

Los jesuitas regresaron al Congo en 1619 y, en 1625, fundaron el colegio de São Salvador , responsable de la educación de la mayor parte de la élite congoleña a mediados del siglo XVII. João de Paiva , rector del colegio hasta 1642, desempeñó un papel fundamental en la educación de los congoleños y escribió una extensa crónica del país, aunque hoy perdida. Parte del material de De Paiva sirvió de base para la Sinopsis Annalium de António Franco (1725). Los jesuitas también organizaron hermandades laicas que desempeñaron un papel importante en la política.

En 1645, los jesuitas fueron sucedidos por los capuchinos. Estos llegaron al Congo principalmente porque los reyes congoleños, comenzando con Álvaro II , estaban insatisfechos con la falta de ordenación de clérigos por parte de los obispos y con la oposición de la corona portuguesa a la ordenación de congoleños. El Congo exigió la separación de su iglesia de la de Portugal y la protección de los intereses angoleños frente a la colonia rival y cada vez más enemiga, que a menudo controlaba el cargo episcopal. Como solución de compromiso, el Papado decidió enviar capuchinos italianos de zonas que no resultaban objetables para Portugal al Congo. Aunque oficialmente misioneros, los capuchinos se desempeñaban tanto como párrocos como misioneros entre los no conversos. De hecho, este papel de párrocos los enfrentaba frecuentemente con el clero secular, al que acusaban de negligencia en sus deberes y de excesiva tolerancia hacia la religión tradicional congoleña.

Los capuchinos solían tener tres o cuatro misioneros en todo el Congo, a veces hasta diez, pero nunca suficientes para asumir la instrucción de la población o educar a más que una élite de actores políticos y su propio personal. Generalmente, los capuchinos construían hospicios cerca de centros políticos, como São Salvador, Mbamba y Soyo, o en territorios relativamente alejados, como el hospicio de Nsuku, en el norte del país. Allí, junto con su personal de esclavos liberados ( nleke ), los transportaban en sus recorridos anuales por el campo. Durante sus viajes, se detenían unos días en aldeas centrales mientras llegaban personas de asentamientos vecinos, y luego administraban los sacramentos, especialmente el bautismo, a miles de personas. No era raro que un misionero con larga trayectoria registrara decenas de miles de bautismos en sus informes, y muchos menos matrimonios y comuniones.

El papel especial de los capuchinos en Europa , América y África fue purificar la práctica religiosa de las comunidades rurales, y en el Congo estaban particularmente interesados ​​en destruir lo que consideraban "supersticioso" en la religión congoleña, que incluía la elaboración de amuletos ( minkisi ) y cultos curativos como el kimpasi . Por ello, estaban imbuidos del espíritu de la Contrarreforma y eran hostiles a muchas prácticas locales, tanto en Europa como en África. Aunque algunos consideraban al Congo una nación profundamente cristiana y eran más tolerantes con las costumbres locales, muchos escribieron duras denuncias de las prácticas locales. Tanto es así que Axelsen describió sus relaciones con el Congo como algo parecido a una guerra hasta mediados del siglo XVIII, cuando la disminución del clero extranjero permitió a los líderes religiosos locales reafirmarse. [ 2 ] Debido a esta literatura, muchos estudiosos han argumentado que el Congo no aceptó realmente el cristianismo, o simplemente enmascaró sus verdaderas creencias tras una conversión aparente. Sin embargo, los informes misioneros sugieren firmemente una comprensión sincrética del cristianismo por parte de los pobres rurales del Congo, así como de la nobleza, en la que algunos elementos de la religión anterior y muchos más de su cosmología influyeron en la práctica cristiana.

Congo en 1711

Los misioneros capuchinos dejaron relatos muy extensos sobre el Kongo, algunos de los cuales son las mejores fuentes de que disponemos hoy. Giovanni Francesco da Roma (1648), Antonio de Teruel (1664), Girolamo da Montesarchio (1668), Girolamo Merolla da Sorrento (1688), Luca da Caltanisetta (1701), Marcellino d'Atri (1702), Antonio Zucchelli da Gradisca (1712), Bernardo da Gallo (1710), Lorenzo da Lucca (1718), Cherubino da Savona (1775) y Raimondo da Dicomano (1798), entre otros, dejaron extensos relatos llenos de detalles de la vida cotidiana, acontecimientos políticos y observaciones religiosas. Finalmente, Giovanni Antonio Cavazzi da Montecuccolo , cuyo extenso libro de 1687 fue citado, referenciado y traducido con frecuencia, se convirtió en una de las fuentes fundamentales para la historia de África Central , y sus ilustraciones, tanto en el manuscrito inédito de Araldi (en Módena ) como en forma de grabados en su libro, son fuentes importantes para la vida cotidiana.

Tras las dos primeras décadas del siglo XVIII, la llegada de capuchinos al Congo disminuyó, y las políticas portuguesas, que restringían su entrada en Angola y el Congo, también obstaculizaron la labor misionera del siglo XVIII. Durante la mayor parte de mediados del siglo XVIII, solo hubo un misionero en el país, y hacia finales de siglo, transcurrieron muchos años sin la presencia de capuchinos. Finalmente, los capuchinos abandonaron África Central por completo en 1835, y para entonces no habían tenido un misionero en el Congo desde 1814.

El movimiento antoniano

La larga guerra civil del Congo, provocada por su derrota en la batalla de Mbwila (1665) y la crisis política subsiguiente, condujo a una crisis social y eclesiástica. El colapso del orden, al no lograr ningún rey establecer autoridad sobre todo el país tras la muerte de Antonio I en la batalla, y el abandono de la capital tras su saqueo en 1678, resultó en la partición no oficial del país en bandos hostiles liderados por reyes rivales y atrincherados en las montañas de Mbula y Kibangu o en la provincia costera de Luvota. [ 8 ] Sus incesantes guerras provocaron desplazamientos de población, escasez de alimentos y un aumento del comercio de esclavos. Además, la actitud de los capuchinos hacia la élite del Congo y hacia las arraigadas costumbres del país irritó a muchos.

En este ambiente de crisis, surgió un nuevo fervor religioso con la predicación de Beatriz Kimpa Vita , quien afirmaba estar poseída por San Antonio de Padua en 1704. Beatriz predicaba que todos los reyes debían reunirse en la antigua y entonces abandonada capital de São Salvador para restaurar el reino. También introdujo nuevos elementos en la religión, que según ella había recibido del mismo Dios durante sus visitas semanales al Cielo. Entre ellos, afirmaba que Jesús había nacido en el Congo y era congoleño, al igual que su madre y San Antonio. Enseñaba que los sacramentos de la Iglesia eran innecesarios para la salvación, que la intención del creyente era todo lo que se requería. Si bien algunos pensaron que esto podría deberse a la influencia protestante, es probable que derivara de antiguas concepciones religiosas locales.

Beatriz predicó en los campamentos de varios reyes y envió a sus seguidores a los demás, estableciéndose finalmente en São Salvador y refugiándose en la catedral en ruinas. Poco después quedó embarazada y fue arrestada por las fuerzas de Pedro IV , uno de los pretendientes al trono. Este la juzgó por brujería y la mandó quemar en la hoguera el 2 de julio de 1706.

Si bien Pedro logró restaurar el reino y reocupar São Salvador, sin mucha resistencia efectiva por parte de los antonianos, algunas de las ideas de Beatriz, incluida la de que Jesús era del Congo, perduraron. Los crucifijos de bronce producidos en el Congo durante los siglos XVIII y XIX a menudo representan a Jesús como africano y vestido con ropas decoradas con diseños populares en el país. [ 9 ]

Arte cristiano del Congo

Crucifijo ( Nkangi Kiditu ), de la colección del Museo de Brooklyn

La cruz, emblema principal del ritual cristiano, también fue un motivo fundamental en el núcleo de los sistemas de creencias del Congo. El cosmograma del Congo , también llamado los Cuatro Momentos del Sol, es un círculo alrededor de una cruz. Representa las cuatro divisiones del día —amanecer, mediodía, atardecer y medianoche— que simbolizan el ciclo de la vida humana desde el nacimiento hasta la vida después de la muerte de los ancestros. Considerada un emblema de autoridad y poder espiritual, la cruz cristiana se integró en los cultos ancestrales y rituales funerarios del Congo, y se creía que poseía propiedades protectoras mágicas. En la cultura del Congo, se creía que las cruces intervenían en asuntos que iban desde la enfermedad y la fertilidad hasta las lluvias. [ 10 ]

Los objetos de arte religioso cristiano del Congo del siglo XV están inspirados en gran medida en prototipos europeos. Generalmente se fundían en un molde abierto utilizando metal obtenido de las unidades monetarias de latón conocidas como manillas, importadas de Europa.

En los crucifijos típicos, los rasgos faciales de Cristo se reducen a abreviaturas estilizadas con menor detalle. Sus manos y pies están aplanados y los pies unidos en una sola extremidad de cinco dedos, lo que, según las interpretaciones de los gestos del Congo, otorga un mayor poder espiritual. La envoltura y las costillas se representan como abstracciones geométricas lineales simplificadas. Cristo es representado con grandes ojos ovalados saltones, un motivo común en el arte del Congo que representa la visión sobrenatural de un ser humano poseído por un ancestro o una deidad. Debajo de Cristo y sobre sus hombros suelen aparecer pequeñas figuras orantes muy estilizadas. Se desconoce su función e identidad, pero podrían ser dolientes o ancestros. [ 11 ]

Comercio atlántico de esclavos

La conversión de los Bakongo al catolicismo dio inicio a una larga relación diplomática entre el Congo y Portugal, que culminó en el comercio transatlántico de esclavos . La presencia de la Iglesia Católica en el Congo, desde el siglo XVI en adelante, contribuyó a documentar la participación del Congo en el comercio de esclavos. Con el auge de este comercio, los esclavos se convirtieron en una mercancía fundamental en la economía del Congo. Se utilizaban para pagar bienes y servicios importados, como armas, telas y formación católica. Incluso podían ofrecerse como obsequios diplomáticos. Inicialmente, la mayoría de los esclavos exportados eran prisioneros de guerra extranjeros. Sin embargo, cuando cesaron las guerras de expansión a principios del siglo XVII, también se acabó el suministro de esclavos extranjeros. Así, los reyes y nobles del Congo comenzaron a recurrir a los kongos libres como mercancía. A mediados del siglo XVII, los kongos culpables de delitos como robo, calumnia, traición, rebelión, deserción, adulterio y brujería podían ser condenados a la esclavitud perpetua y vendidos a europeos. Además, desde finales del siglo XVII en adelante, el Reino del Congo experimentó oleadas de conflictos civiles que dividieron al país entre contendientes rivales. Estas guerras civiles continuaron intermitentemente hasta el siglo XIX, proporcionando a América esclavos centroafricanos. [ 12 ] Como resultado, muchos esclavos bakongo traídos a América eran católicos y hablaban portugués. [ 13 ]

Referencias

  1. Fromont, Cécile (19 de diciembre de 2014). El arte de la conversión: cultura visual cristiana en el Reino del Congo . UNC Press Books. pág.  28. ISBN 9781469618722.
  2. 1 2 3 4 Thornton, John (1984). "El desarrollo de una Iglesia católica africana en el Reino del Congo, 1491-1750". Journal of African History . Vol. 25, n.º 2. Cambridge University Press. págs. 147–167 .   
  3. Los papeles de Antonio Manuel se encuentran en Archivio Segeto Vaticano, Miscellania, Armadio I, vol. 91 Colección de Escrituras de España II, fols. 125 y siguientes.
  4. Thornton, John (2010). «El contraejemplo de Dahomey: un patrón sanguinario del comercio de esclavos». En Peterson, Derek R. (ed.). Abolicionismo e imperialismo en Gran Bretaña, África y el Atlántico . Athens, Ohio: Ohio University Press. pág. 60 fn . ISBN  978-0-8214-1901-4.
  5. Gray, Richard (1999). "A Kongo Princess, the Kongo Ambassadors and the Papacy". Journal of Religion in Africa. 29 (2): 140–154. doi:10.2307/1581869. ISSN 0022-4200. JSTOR 1581869.
  6. 12Lowe, Kate (2007). "'Representing' Africa: Ambassadors and Princes from Christian Africa to Renaissance Italy and Portugal, 1402-1608". Transactions of the Royal Historical Society. 17: 101–128. doi:10.1017/S0080440107000552. JSTOR 25593873.
  7. Heywood, Linda M.; Thornton, John K. (2007-09-10). Central Africans, Atlantic Creoles, and the Foundation of the Americas, 1585-1660. Cambridge University Press. ISBN 9780521770651.
  8. Thornton, John (1983). The Kingdom of Kongo: Civil War and Transition, 1641–1718. Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press. ISBN 978-0299092900.
  9. Thornton, John (1998). The Kongolese Saint Anthony: Dona Beatriz Kimpa Vita and the Antonian Movement, 1684-1706. Cambridge, England: Cambridge University Press. ISBN 9780521596497.
  10. Thompson, Robert Farris; Cornet, Joseph (1981). The Four Moments of the Sun: Kongo Art in Two Worlds. Washington, DC: National Gallery of Art. ISBN 089468003X.
  11. "Crucifix [Democratic Republic of Congo; Kongo people] (1999.295.4)". Heilbrunn Timeline of Art History. Metropolitan Museum of Art. Retrieved 22 May 2013.
  12. Heywood, Linda M (2009). "SLAVERY AND ITS TRANSFORMATION IN THE KINGDOM OF KONGO: 1491–1800". The Journal of African History. 50 (1).
  13. Thornton, John K (1999). The African Roots of the Stono Rebellion", in A Question of Manhood. Indiana: Bloomington, IN: Indiana University Press. p. 116–117, 119.

Bibliography

  • Heywood, Linda; Thornton, John (2007). Central Africans, Atlantic Creoles, and the Foundation of the Americas, 1585–1660. Cambridge, England: Cambridge University Press via Google Books.
  • Saccardo, Graziano (1982–83). Congo e Angola con la storia dell'antica missione dei Cappuccini (3 vols)) (in Italian). Venice: Curia provinciale dei Cappuccini.
  • Thornton, John (1983). El Reino del Congo: Guerra civil y transición, 1641-1718 . Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press. ISBN 978-0299092900.
  • Thornton, John (1984). «El desarrollo de una Iglesia católica africana en el Reino del Congo, 1491-1750». Journal of African History . Vol.  25, n.º  2. Cambridge University Press. págs. 147-167 . 
  • Thornton, John (1998). El San Antonio congoleño: Doña Beatriz Kimpa Vita y el movimiento antoniano, 1684-1706 . Cambridge y Nueva York: Cambridge University Press. ISBN 9780521596497.
  • Fromont, Cécile (19 de diciembre de 2014). El arte de la conversión: cultura visual cristiana en el Reino del Congo . UNC Press Books. pág.  28. ISBN 9781469618722.