Carta en cadena

A partir de 1922, en Tokio, se popularizó la "Kōun no Tegami" (幸運の手紙 - Carta de la Suerte), también llamada "Kōun no Hagaki" (Tarjeta Postal de la Suerte). ^{[ 15 ] [ 16 ]} Se cree que se originó a partir del juego "Lucky Chain", popular en Europa durante la Primera Guerra Mundial , o de cadenas de cartas similares en los EE. UU., ^{[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]} estas cartas fueron traducidas al japonés. ^{[ 18 ]} Un artículo del Tokyo Asahi Shimbun del 30 de enero de 1922 menciona una tarjeta postal enviada desde Londres, lo que sugiere orígenes extranjeros. ^{[ 19 ] [ 20 ]}

Estas cartas prometían una gran fortuna si el destinatario copiaba el texto en un cierto número de postales (por ejemplo, nueve) y las enviaba a otros dentro de un plazo determinado (por ejemplo, 24 horas), pero amenazaban con una "gran desgracia" (大悪運, dai-aku'un) si se rompía la cadena. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]} Algunas incluían severas advertencias como "gran desastre en 24 horas" por romper la cadena. ^{[ 24 ]} Las cartas a menudo mencionaban que la cadena debía dar la vuelta al mundo un cierto número de veces (por ejemplo, nueve veces), lo que reflejaba la época del transporte de correo por barco. ^{[ 21 ]} Un ejemplo del Tokyo Asahi Shimbun del 27 de enero de 1922 dice:

Para la buena fortuna

Por favor, escribe estas palabras exactas en nueve postales y envíalas a las personas de quienes desees buena fortuna.

Después de nueve días, la fortuna seguramente te sonreirá. Sin embargo, si rompes esta cadena de postales, te sobrevendrá una gran desgracia.

Por favor, escriba estas cartas dentro de las veinticuatro horas siguientes a la recepción de esta postal.

Esta aventura fue iniciada por un oficial estadounidense y debe dar la vuelta al mundo nueve veces.

El fenómeno se convirtió en un problema social, frecuentemente reportado en los periódicos. ^{[ 21 ]}

Los políticos las usaban para campañas, y las empresas creaban anuncios que imitaban el formato, aprovechando la red de distribución gratuita. ^{[ 25 ] [ 11 ] [ 26 ]} El escritor y crítico social Miyatake Gaikotsu documentó la tendencia en su libro de 1922 Kitai Ryūkōshi (Historia de modas extrañas), señalando que la gente las enviaba por miedo a la desgracia. ^{[ 25 ]} (Gaikotsu afirmó que su interés en el fenómeno de las Cartas de la Suerte lo inspiró a escribir el libro). ^{[ 16 ] [ 23 ]} A diferencia de las posteriores "Cartas de la Mala Suerte", el enfoque era teóricamente en ganar suerte, pero el miedo a incurrir en mala suerte al romper la cadena a menudo predominaba. ^{[ 18 ]} Mientras que las interpretaciones occidentales a menudo se centraban en la ganancia/pérdida monetaria, las interpretaciones japonesas tendían hacia el daño físico, la enfermedad o la muerte como consecuencia de la desgracia. ^{[ 27 ]} Los relatos periodísticos describían a personas abrumadas por la ansiedad, que enviaban las cartas a pesar del escepticismo. ^{[ 27 ] [ 28 ]} El potencial de crecimiento exponencial (una persona enviando nueve, repetido diez veces, resultando en más de 3.4 mil millones de cartas) también se señaló como problemático. ^{[ 29 ]} La tendencia se extendió, apareciendo en Fengtian (ahora Shenyang ), Manchuria en mayo de 1922, donde las autoridades intentaron, sin éxito, prohibirlas. ^{[ 16 ]} El Gran Terremoto de Kantō de 1923 llevó posteriormente a algunos a ver la locura de las cartas como un mal presagio. ^{[ 16 ]}

En 1926, un incidente de la Carta de la Suerte involucró a figuras prominentes. Imakita Sakunosuke, jefe de la Oficina de Monopolios del gobierno, recibió una carta en inglés a través de un conocido estadounidense y un erudito japonés. Imakita la tradujo, agregó instrucciones para enviarla a nueve amigos y la envió por correo a figuras influyentes en la política y las finanzas, causando revuelo. ^{[ 16 ] [ 30 ]} La policía investigó y encontró destinatarios, incluido el ex alcalde de Tokio, Gotō Shinpei . ^{[ 16 ] [ 31 ]} El Tokyo Nichi Nichi Shimbun informó del evento el 1 de agosto de 1926. ^{[ 11 ] [ 32 ]} Imakita afirmó que su hija las envió en broma, pero algunos analistas cuestionan esto, sugiriendo que podría haber sido una excusa previamente acordada o incluso un experimento temprano en la difusión de información, dada la participación de figuras militares y Gotō Shinpei (entonces presidente del predecesor de NHK ). ^{[ 16 ] [ 31 ]} El politólogo Yoshino Sakuzō también recibió uno en agosto de 1926, desestimándolo como una tontería pero criticando la intervención policial como un exceso. ^{[ 33 ] [ 34 ] [ 19 ] [ 35 ]} A pesar de los esfuerzos de represión, los remitentes a veces eran castigados. ^{[ 35 ]}

Aunque algunas fuentes afirman que las Cartas de la Suerte desaparecieron después del Gran Terremoto de Kanto debido a la represión, ^{[ 8 ]} continuaron apareciendo. En 1935, un hombre fue arrestado por intentar un plan para ganar dinero similar a la carta "Envía un Diez Centavos" de Denver, utilizando la guía telefónica para enviar 350 cartas solicitando pequeñas contribuciones en efectivo. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Durante la Segunda Guerra Mundial (1943), circuló una cadena de cartas antibélicas que decía: «Ya estamos cansados ​​de la guerra. Roguemos a Dios que la paz llegue pronto», e instruía a los destinatarios a enviar copias a dos conocidos (el pequeño número posiblemente reflejaba la escasez de la época de guerra). ^{[ 27 ] [ 38 ]} Entre los ejemplos de la posguerra se incluye una «Fuku'un no Tegami» (福運の手紙 - Carta de la Fortuna) de 1948-1949, que prometía grandes sumas de dinero (p. ej., 16 millones de yenes o 200 000 yenes) si los destinatarios enviaban una pequeña cantidad (p. ej., 2 yenes o 20 yenes) al primer nombre de una lista, actualizaban la lista y la reenviaban a otros (p. ej., 7 o 15 personas). ^{[ 5 ] [ 24 ]}

Para 1954, los periódicos informaron sobre la ansiedad que causaban estas cartas: una niña de secundaria aterrorizada por una amenaza de muerte por no reenviarla en 12 horas, y un hombre que buscaba consejo tras recibir una carta que afirmaba que alguien había muerto por ignorarla. ^{[ 27 ] [ 39 ]} Algunas cartas utilizaban figuras extranjeras famosas, afirmando que Franklin D. Roosevelt se convirtió en presidente al enviar una, ^{[ 40 ] [ 41 ]} o que Thomas Edison murió por no enviar una. ^{[ 40 ]}

Se cree que el fenómeno "Fukou no Tegami" (不幸の手紙 - Carta de la mala suerte) surgió cuando desapareció el aspecto de "buena suerte" de las cartas anteriores, dejando solo la amenaza de la desgracia. ^{[ 42 ] [ 16 ]} Algunos sugieren que comenzó como una simple broma, reemplazando "buena suerte" por "mala suerte" en plantillas existentes. ^{[ 43 ] [ 44 ]} La investigación sugiere que comenzó a ser tendencia alrededor de 1969 o 1970. ^{[ 21 ] [ 42 ] [ 15 ] [ 45 ]} Artículos de periódicos de finales de 1970 y 1972 rastrean su propagación desde Kyushu a través de Osaka, Nagoya y Tokio comenzando alrededor de 1969. ^{[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]} Otros relatos sitúan el comienzo un poco antes, alrededor de 1965. ^{[ 50 ]}

Para el verano de 1970, era frecuente en Tokio, ^{[ 51 ]} extendiéndose a la región de Kinki (con centro en Kioto) en noviembre de 1970, ^{[ 48 ] [ 52 ]} y convirtiéndose en un fenómeno nacional ese mismo mes. ^{[ 53 ]} Un artículo del Yomiuri Shimbun del 26 de noviembre de 1970 informó haber recibido más de cien quejas desde principios de octubre. ^{[ 26 ] [ 54 ]} La redacción típica incluía:

Esta es una Carta de la Mala Suerte, un dios de la muerte que me llegó secuencialmente desde Okinawa. Supuestamente, un canadiense la ideó. Si la detienes, la desgracia sin duda te alcanzará. Una persona en Texas la detuvo y murió cinco años después. Tú también, por favor, envía esta carta a veintinueve personas en treinta horas sin modificar el texto. Soy el número XXX.

Esta es una carta de mala suerte. Quien la reciba deberá enviarla a diez personas en el plazo de una semana. El/La Srta./Sr. ■■ de la clase 6-2 de la escuela primaria ■■ dejó de enviar la carta y falleció en un accidente de tráfico diez días después. Si ignoras esta advertencia, la desgracia también te sobrevendrá.

Las variaciones incluían diferentes límites de tiempo (p. ej., 50 horas) y recuentos de destinatarios (p. ej., 29 o 10). ^{[ 55 ]} Las cartas a menudo se personificaban a sí mismas ("Soy una Carta de la Mala Suerte") o invocaban a un "dios de la muerte" (死神, shinigami ), sugiriendo que la carta misma poseía poder sobrenatural. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Muchas incluían instrucciones de no contarle a nadie que habían recibido la carta, amenazando con la muerte si se revelaba, probablemente para evitar consultas. ^{[ 55 ]} Se enviaban de forma anónima, ^{[ 58 ]} a veces como cartas en sobres, a veces como postales. ^{[ 17 ]} Algunas versiones de la década de 1990 reemplazaron "Okinawa" por "Ōita", carecían de referencias extranjeras, usaban nombres japoneses para las víctimas y terminaban con "Yo también soy una víctima". ^{[ 59 ]} Al igual que las Cartas de la Suerte anteriores, algunas invocaban a extranjeros famosos, como afirmar que Napoleón Bonaparte murió por no enviar una. ^{[ 60 ]}

Los destinatarios a menudo se elegían al azar de las guías telefónicas ^{[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]} o, a veces, de directorios de exalumnos o de empresas, aunque los remitentes solían mostrarse reacios a dirigirse a personas que conocían. ^{[ 43 ]} En la década de 1970, antes del acceso generalizado a las fotocopiadoras , los destinatarios tenían que copiar a mano todo el texto. ^{[ 64 ]}

Una diferencia clave con respecto a las Cartas de la Suerte anteriores era el anonimato; las Cartas de la Suerte a menudo incluían el nombre del remitente y, a veces, una lista de remitentes anteriores, lo que hacía que la cadena fuera rastreable hasta cierto punto. ^{[ 65 ]} El poder de Fukou no Tegami también se representaba como inherente a la carta misma ("este es un dios de la muerte"), mientras que las Cartas de la Suerte generalmente amenazaban con la desgracia solo como consecuencia de *romper la cadena*. ^{[ 39 ]} Además, mientras que las Cartas de la Suerte circulaban principalmente entre adultos, Fukou no Tegami se extendió ampliamente entre los niños (estudiantes de primaria y secundaria) también, ^{[ 64 ]} posiblemente vinculado a que las escuelas se convirtieron en centros de historias de fantasmas durante el período de alto crecimiento de Japón . ^{[ 26 ]}

Después de un período de actividad policial que provocó una disminución a principios de 1971, ^{[ 49 ] [ 51 ]} las cartas resurgieron en Tokio a finales de 1971 y se extendieron nuevamente por todo el país en mayo de 1972, con cartas que, según se informó, llegaban de varias regiones. ^{[ 51 ]} El fenómeno persistió hasta la década de 1990, adaptándose al uso de fotocopiadoras y máquinas de fax . ^{[ 66 ] [ 67 ]} Se produjeron resurgimientos menores entre 1990 y 1992 y nuevamente en 1998. ^{[ 68 ] [ 48 ]} En 1993, una versión en portugués circuló dentro de la comunidad japonesa brasileña de Japón , impresa mediante un procesador de textos, mezclando promesas de premios de lotería con amenazas de pérdida de empleo o muerte del cónyuge. ^{[ 69 ]}

Fukou no Tegami se convirtió en un problema social importante, ampliamente cubierto por los medios ^{[ 70 ]} e incluso en una palabra de moda en 1970. ^{[ 71 ]} Las estaciones de policía recibieron numerosas consultas y quejas, con personas que traían cartas, exigían medidas o expresaban temor. ^{[ 46 ]} Una encuesta de Sankei Shimbun de 1970 encontró que el 75,6% de las personas conocían las cartas y el 20,5% había recibido una. Si bien casi la mitad (45,8%) las descartaba como "absurdas", una parte significativa las encontraba "enfurecidas" (28,9%), "escalofriantes" (12,9%) o "que provocaban ansiedad" (4,4%). Alrededor de la mitad (49,3%) las desechaba, pero el 17,4% admitió haberlas reenviado, particularmente mujeres (45% de las mujeres oficinistas encuestadas). ^{[ 72 ]}

Las anécdotas destacaron la angustia causada: una mujer reenvió una a pesar de las objeciones de su marido, lo que provocó conflictos matrimoniales; ^{[ 43 ]} otra desarrolló urticaria crónica después de desechar una y sentir ansiedad; ^{[ 73 ]} la gente se enfrentó airadamente a la policía o a los trabajadores postales. ^{[ 46 ]} Las secciones de amigos por correspondencia de las revistas se vieron inundadas, ^{[ 74 ]} lo que llevó a algunas, como la revista de manga Ribon , a cerrar las columnas que enumeraban las direcciones de los lectores. ^{[ 75 ]} La revista de ocultismo Mu recibió tantas que comenzó una sección llamada "Fukou no Tegami Grand Collection". ^{[ 68 ]} Solo en la prefectura de Saitama , se reportaron más de 400 casos a la policía a finales de 1986, y se informó que algunas personas sufrieron crisis nerviosas. ^{[ 76 ] [ 77 ]}

Si bien muchos desestimaron las cartas, otros se sintieron profundamente perturbados, atrapados entre el temor a la desgracia personal y la culpa de potencialmente infligírsela a otros al reenviarlas; un dilema que se describió como un contraste entre el egoísmo («mientras yo esté bien») y la conciencia. ^{[ 78 ]} Algunos admitieron haberlas reenviado por una mentalidad de «más vale prevenir que lamentar», ^{[ 79 ]} mientras que otros probablemente las enviaron con malicia a personas que les desagradaban o simplemente por aburrimiento o curiosidad sobre la reacción del destinatario. ^{[ 78 ] [ 80 ] [ 81 ]}

Figuras prominentes también las recibieron. La actriz Kimiko Ikegami recibió una en 1975, poco antes de que su abuelo, Bando Mitsugoro VIII , falleciera inesperadamente, lo que avivó la indignación pública contra las cartas. ^{[ 82 ] [ 83 ] [ 84 ]} En 1978, Koseki Kinko , esposa del compositor Yūji Koseki , escribió una columna periodística ampliamente difundida instando a la gente a simplemente destruir las cartas, compartiendo su propia experiencia de hacerlo sin consecuencias y animando a los lectores a afrontar la adversidad de manera positiva. ^{[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] [ 88 ]}

Los expertos ofrecieron varias interpretaciones. El erudito sintoísta Kato Takahisa lo vio como un reflejo de la ansiedad social subyacente a pesar de la modernización. ^{[ 89 ]} El psiquiatra Shigeta Saitō lo llamó sintomático de los tiempos, criticando el impulso "egocéntrico" de transmitir la desgracia en comparación con las anteriores Cartas de la Suerte. ^{[ 16 ] [ 54 ]} El sociólogo Mita Munesuke lo denominó la mentalidad de "pasar la responsabilidad" (ババ抜き, babanuki , como el juego de cartas La Vieja) amplificada. ^{[ 54 ]} La escritora Nada Inada lo vinculó con la persistente superstición en la sociedad moderna y el miedo provocado por confrontar el tema tabú de la infelicidad. ^{[ 54 ] [ 51 ]} El psicólogo social Akira Tsujimura señaló el efecto inquietante del anonimato, la resonancia con la realidad siempre presente de la muerte y su alineación con el egoísmo moderno. ^{[ 61 ] [ 90 ]} El escritor Kenichi Hatsumi recordó haber jugado de niño a "juegos de cartas de la mala suerte", sugiriendo que existía un elemento de parodia junto con un miedo genuino. ^{[ 91 ]} El sacerdote del santuario Ishikawa Masayasu señaló cómo las cartas explotan la debilidad psicológica, atrapando a las personas entre propagar el daño y temer las consecuencias personales. ^{[ 92 ]}

Diversas organizaciones intervinieron para gestionar las cartas y aliviar la ansiedad pública:

• Policía: Los esfuerzos incluyeron campañas de concientización pública (Chiba instando a que se enviaran cartas al jefe de policía, ^{[ 93 ]} Niigata aconsejando la eliminación ^{[ 94 ]} ), la instalación de buzones de recolección (el "Shichifuku Post" de Kanagawa, que significa "Buzón de las Siete Fortunas", ^{[ 18 ] [ 93 ]} los "Buzones de Purificación" de Shiga ^{[ 95 ]} ), la emisión de advertencias sobre posibles enjuiciamientos por amenazas (Osaka), ^{[ 52 ] [ 81 ]} y el ofrecimiento de deshacerse de las cartas llevadas a las estaciones (Tokio). ^{[ 51 ]} Sin embargo, el enjuiciamiento fue difícil ya que el contenido rara vez cumplía con la definición legal de una amenaza. ^{[ 46 ] [ 87 ] [ 95 ] [ 96 ]}
• Oficinas de correos: Inicialmente, las cartas rechazadas se consideraban no entregables, ^{[ 97 ]} pero posteriormente algunas sucursales las recogieron activamente para su eliminación, alegando la imposibilidad de revisar el correo previamente debido a las leyes de privacidad. ^{[ 87 ]} Las iniciativas incluyeron programas de recogida e incineración (Shiga, 1990; ^{[ 98 ]} Saga instruyendo sobre los procedimientos de rechazo; ^{[ 99 ]} Shizuoka, 1991 ^{[ 100 ] [ 101 ]} ).
• Templos y santuarios: Muchos se ofrecieron a recolectar y desechar ritualmente las cartas mediante ceremonias de quema ( kuyō ). Ejemplos notables incluyen a los jóvenes monjes del Monte Kōya (1971), ^{[ 102 ]} Hase-dera en Tokio (desde 1977), ^{[ 18 ] [ 74 ]} templos en Ise (1977), ^{[ 103 ]} templos en Matsumoto que instalaron "Cajas de ofrendas de cartas de mala suerte" (1977), ^{[ 104 ]} el templo Shōzō-ji en Tokio (que aceptaba correo y posteriormente correo electrónico), ^{[ 105 ]} el Santuario Ikuta en Kobe (desde 1970), ^{[ 106 ]} el Santuario Hikawa en Saitama (1971), ^{[ 18 ]} y el Santuario Kōfuku ("Santuario de la felicidad") en Hyūga , que se hizo famoso por ofrecer "convertir las cartas de mala suerte en boletos a la felicidad" y recibió miles. ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 92 ] [ 110 ]}
• Colaboración: Algunas oficinas de correos se asociaron con templos para la disposición final, como en Gifu (la oficina de correos de Hokkata enviaba las cartas recolectadas al templo Tokurin-ji en Nagoya para quemarlas en Fumi no Hi (Día de la Carta), a partir de 1991) ^{[ 111 ] [ 112 ] [ 113 ] [ 114 ] [ 115 ]} y Kōchi (la oficina central de correos de Kōchi estableció un apartado postal dedicado "940" - un juego de palabras con kuyō - con cartas quemadas ritualmente en el templo Chikurin-ji desde 1995). ^{[ 116 ] [ 117 ] [ 118 ]}
• Otros: Individuos se ofrecieron públicamente a recibir cartas (un oficinista de Chiba que coleccionaba matasellos en 1970, ^{[ 54 ]} un hombre de Tokio que coleccionaba 2000 cartas para 1978 ^{[ 74 ]} ). El locutor de radio Yutaka Tonegawa invitó a los oyentes a enviarle cartas después de enterarse de la angustia de un niño, organizando su eliminación en Toyokawa Inari Tokyo Betsuin . ^{[ 119 ]} La revista musical ARENA37°C recolectó cartas de los lectores. ^{[ 120 ]} Un lector sugirió un ritual apotropaico que consistía en dibujar una luna creciente azul sobre la dirección y romper la carta en tres pedazos. ^{[ 18 ] [ 121 ]}

Además del Fukou no Tegami estándar, surgieron variaciones:

• Cartas del desafío Guinness: En la década de 1990, algunas cartas en cadena se disfrazaron de intentos de establecer un récord mundial Guinness para la cadena más larga, a veces afirmando falsamente contar con el apoyo de grupos Scout . ^{[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]} Estas a menudo aún contenían veladas amenazas de desgracias por no participar. ^{[ 67 ] [ 125 ]} Guinness World Records negó públicamente cualquier participación. ^{[ 122 ]}
• Eveletter (エブレター, Eburetā ): Una variante que promete éxito romántico o buena fortuna si se reenvía, y desgracia o pérdida social si no. ^{[ 68 ] [ 126 ]}
• Letra de palo (棒の手紙, Bō no Tegami ):

  

  Una mutación prominente que se originó en la década de 1990 donde los caracteres manuscritos para "desafortunado" (不幸, fukō ) fueron malinterpretados o copiados descuidadamente como el carácter para "palo" (棒, bō ). Debido a la instrucción "no cambiar el texto", este error se propagó fielmente, llegando a ser más común que la versión original de "desafortunado". ^{[ 127 ]} Estos a menudo contenían detalles específicos, aunque ficticios, sobre las víctimas (por ejemplo, "La Sra./el Sr. XX de la Universidad XX fue asesinado por la Sra./el Sr. XX por detenerlo") y requisitos o advertencias cada vez más estrictos. ^{[ 128 ] [ 129 ] [ 120 ] [ 130 ] [ 131 ]} La mala escritura provocó más errores, como "escrito a mano o copia" (手書き、コピー可) convirtiéndose en "予書、ヒピーも可" (galimatías). ^{[ 132 ] [ 133 ]} En 1997, las versiones fotocopiadas y procesadas de texto eran comunes, lo que introducía nuevos errores como errores tipográficos (por ejemplo, "Yo soy" 私は convirtiéndose en 渡しは). ^{[ 129 ]} El escritor Hiroshi Yamamoto los analizó, notando contradicciones internas (por ejemplo, agregar detalles de la víctima violaba la regla de "no cambiar el texto") y luego ficcionalizó el fenómeno. ^{[ 127 ] [ 134 ]} El erudito Maruyama Yasuaki vincula el error del "palo" con la creciente prevalencia de la escritura horizontal con el auge de las computadoras personales, lo que hace más probable la confusión visual entre los caracteres. ^{[ 132 ]} La "Letra del Palo" desapareció alrededor de 1998, probablemente debido a la acumulación de errores que la volvieron sin sentido. ^{[ 135 ]}