Chams

Al igual que innumerables entidades políticas del sudeste asiático, los principados de Champa experimentaron un proceso de indianización desde principios de la era común como resultado de siglos de interacción socioeconómica que adoptaron e introdujeron elementos culturales e institucionales de la India. A partir del siglo VIII, los musulmanes de regiones como Gujarat comenzaron a participar cada vez más en el comercio y la navegación de la India. Las ideas islámicas se integraron en la vasta corriente de intercambio, siguiendo el mismo camino que el hinduismo y el budismo siglos antes. El pueblo Cham adoptó estas ideas en el siglo XI. Esto se puede apreciar en la arquitectura de los templos Cham, que comparte similitudes con uno de los templos de Angkor . Ad-Dimashqi escribe en 1325: «El país de Champa... está habitado por musulmanes e idólatras. La religión musulmana llegó allí durante la época del califa Uthman ... y Ali ; muchos musulmanes que fueron expulsados ​​por los Omeyas y por Hajjaj huyeron allí».

El Daoyi Zhilüe registra que en los puertos de Cham, las mujeres Cham a menudo se casaban con comerciantes chinos, quienes frecuentemente regresaban con ellas después de sus viajes comerciales. ^{[ 26 ] [ 27 ] [ 28 ]} Un comerciante chino de Quanzhou , Wang Yuanmao, comerciaba extensamente con Champa y se casó con una princesa Cham. ^{[ 29 ]}

En el siglo XII, los chams libraron una serie de guerras contra el Imperio jemer al oeste. En 1177, los chams y sus aliados lanzaron un ataque desde el lago Tonlé Sap y lograron saquear la capital jemer de Angkor . Sin embargo, en 1181 fueron derrotados por el rey jemer Jayavarman VII .

El islam llegó por primera vez a Champa alrededor del siglo IX; sin embargo, no se volvió significativo entre el pueblo cham hasta después del siglo XI. ^{[ 30 ]}

Los Chams que emigraron a Sulu eran Orang Dampuan. ^{[ 31 ]} Champa y Sulu comerciaban entre sí, lo que resultó en que los comerciantes Chams se establecieran en Sulu, donde fueron conocidos como Orang Dampuan desde los siglos X al XIII. Los Orang Dampuan fueron masacrados por los envidiosos nativos de Sulu Buranun debido a la riqueza de los Orang Dampuan. ^{[ 32 ]} Los Buranun fueron luego sometidos a una masacre de represalia por los Orang Dampuan. Posteriormente se restableció el comercio armonioso entre Sulu y los Orang Dampuan. ^{[ 33 ]} Los Yakans eran descendientes de los Orang Dampuan de Taguima que llegaron a Sulu desde Champa. ^{[ 31 ]} Sulu recibió la civilización en su forma índica de los Orang Dampuan. ^{[ 34 ]}

Varios chams también huyeron por mar a la península malaya y, ya en el siglo XV, se estableció una colonia cham en Malaca . Allí, los chams se encontraron con el islam sunita, ya que el sultanato de Malaca era oficialmente musulmán desde 1414. El rey de Champa se alió entonces con el sultanato de Johor ; en 1594, Champa envió sus fuerzas militares para luchar junto a Johor contra la ocupación portuguesa de Malaca . ^{[ 35 ]} Entre 1607 y 1676, uno de los reyes de Champa se convirtió al islam, convirtiéndose este en un rasgo dominante de la sociedad cham. Los chams también adoptaron el alfabeto jawi . ^{[ 36 ]}

Los registros históricos en Indonesia mostraron la influencia de la reina Dwarawati, una princesa musulmana del reino de Champa, sobre su esposo, Kertawijaya, el séptimo rey del Imperio Majapahit , de modo que la familia real del Imperio Majapahit finalmente se convirtió al Islam, lo que finalmente llevó a la conversión al Islam de toda la región. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} La tumba de la princesa Chams se puede encontrar en Trowulan , el sitio de la capital del Imperio Majapahit. ^{[ 40 ]} En Babad Tanah Jawi , se dice que el rey Brawijaya V tenía una esposa llamada Dewi Anarawati (o Dewi Dwarawati), una hija musulmana del rey de Champa (Chams). ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} Chams tenía lazos comerciales y culturales estrechos con el reino marítimo de Srivijaya en el archipiélago malayo .

Otro personaje importante de Champa en la historia del Islam en Indonesia es Raden Rakhmat (Príncipe Rahmat), también conocido como Sunan Ampel , uno de los Wali Sanga (Nueve Santos), quienes difundieron el Islam en Java . Se le considera un punto central de los Wali Sanga, ya que varios de ellos eran sus descendientes o discípulos. Su padre era Maulana Malik Ibrahim, también conocido como Ibrahim as-Samarkandy ("Ibrahim Asmarakandi" para los javaneses ), y su madre era Dewi Candrawulan, una princesa de Champa y hermana de la reina Dwarawati. Sunan Ampel nació en Champa en 1401 d. C. Llegó a Java en 1443 d. C. para visitar a su tía, la reina Dwarawati, princesa de Champa que se casó con Kertawijaya (Brawijaya V), rey del Imperio Majapahit. ^{[ 37 ] [ 38 ] [ 39 ]} La leyenda local dice que construyó la Gran Mezquita de Demak ( Masjid Agung Demak ) en 1479 d. C., pero otras leyendas atribuyen esa obra a Sunan Kalijaga . Sunan Ampel murió en Demak en 1481 d. C., pero está enterrado en la Mezquita Ampel en Surabaya , Java Oriental . ^{[ 41 ]}

Sin embargo, estudios recientes han demostrado que la conversión generalizada al islam se produjo mucho más tarde. Se han reexaminado artefactos poco estudiados, como tumbas islámicas (que bien podrían haber sido lastre de barcos), para demostrar que, de hecho, eran tunecinas y no cham. También se ha refutado la investigación lingüística deficiente que intentaba vincular el vocabulario con el árabe. En realidad, no existe evidencia sólida de una conversión generalizada al islam hasta el siglo XVI. ^{[ 42 ]}

Entre el auge del Imperio Khmer alrededor del año 800 y la expansión territorial vietnamita hacia el sur desde Jiaozhi y , posteriormente, Đại Việt , Champa comenzó a menguar. En desventaja frente al ejército de Dai Viet, compuesto por 300 000 soldados, el ejército Cham, de 100 000 hombres, fue derrotado. ^{[ 43 ]} En la guerra Cham-Vietnamita (1471) , Champa sufrió graves derrotas a manos de los vietnamitas, en las que 120 000 personas fueron capturadas o asesinadas, y el reino quedó reducido a un pequeño enclave cerca de Nha Trang , con muchos Chams huyendo a Camboya . ^{[ 44 ] [ 35 ]} Champa dejó de ser una amenaza para Vietnam, e incluso algunos fueron esclavizados por sus vencedores. ^{[ 45 ]}

Los Chams eran matrilineales y la herencia se transmitía por vía materna. ^{[ 46 ]} Debido a esto, en 1499 los vietnamitas promulgaron una ley que prohibía el matrimonio entre mujeres Cham y hombres vietnamitas, independientemente de su clase. ^{[ 47 ]} ( Tạ 1988 , p. 137) ^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]} Los vietnamitas también emitieron instrucciones en la capital para matar a todos los Chams en las cercanías. ^{[ 51 ]} Continuaron los ataques vietnamitas y en 1693 el territorio del Reino de Champa se integró como parte del territorio vietnamita. ^{[ 44 ]} 

El comercio de cerámica vietnamita se vio perjudicado por la drástica caída del comercio de los comerciantes cham tras la invasión vietnamita. ^{[ 52 ]} La exportación de cerámica de Vietnam también se vio afectada por su guerra civil interna, la entrada de portugueses y españoles en la región y la conquista portuguesa de Malaca, que causó una alteración en el sistema comercial. Por otro lado, los barcos carraca que operaban en la ruta comercial entre Malaca y Macao, gestionada por los portugueses, atracaban en Brunéi debido a las buenas relaciones entre Portugal y Brunéi después de que China permitiera el arrendamiento de Macao a los portugueses. ^{[ 53 ]}

Cuando la dinastía Ming cayó en China, varios miles de refugiados chinos huyeron hacia el sur y se asentaron extensamente en tierras Cham y en Camboya. ^{[ 54 ]} La mayoría de estos chinos eran hombres jóvenes, y tomaron mujeres Cham como esposas. Sus hijos se identificaron más con la cultura china. Esta migración tuvo lugar en los siglos XVII y XVIII. ^{[ 55 ]}

Los chams participaron en la derrota de la invasión española de Camboya . El rey camboyano Cau Bana Cand Ramadhipati , también conocido como el sultán Ibrahim, inició la guerra camboyano-holandesa para expulsar a los holandeses. Los señores vietnamitas Nguyen derrocaron a Ibrahim para restaurar el dominio budista.

En los siglos XVIII y XIX, los chams, originarios de Camboya, se establecieron en Bangkok . ^{[ 56 ]}

La posterior expansión vietnamita en 1692 resultó en la anexión total del reino Champa de Panduranga y su disolución por el emperador vietnamita del siglo XIX, Minh Mạng . En respuesta, el último rey musulmán Cham, Pô Chien, reunió a su pueblo en el interior y huyó al sur, a Camboya , mientras que los que vivían en la costa emigraron a Trengganu ( Malasia ). Un pequeño grupo huyó hacia el norte, a la isla china de Hainan, donde hoy se les conoce como los Utsul . El rey y su pueblo que se refugiaron en Camboya se dispersaron en comunidades a lo largo de la cuenca del Mekong . Quienes permanecieron en las provincias de Nha Trang, Phan Rang, Phan Rí y Phan Thiết , en el centro de Vietnam, fueron absorbidos por la entidad política vietnamita. Las provincias Cham fueron tomadas por los señores Nguyen. ^{[ 57 ]}

Después de que Vietnam invadiera y conquistara Champa , Camboya concedió refugio a los musulmanes cham que huían de la conquista vietnamita. ^{[ 58 ]}

En 1832, el emperador vietnamita Minh Mang anexó el último reino de Champa. Esto provocó que el líder musulmán cham Katip Sumat , educado en Kelantan , declarara la yihad contra los vietnamitas. ^{[ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} Los vietnamitas obligaron a los musulmanes cham a comer carne de lagarto y cerdo, y a los hindúes cham a comer carne de vaca, en contra de su voluntad, para castigarlos y asimilarlos a la cultura vietnamita. ^{[ 63 ]} La segunda revuelta, liderada por Ja Thak Wa , un clérigo bani, dio lugar al establecimiento de una resistencia cham que duró de 1834 a 1835 hasta que fue aplastada sangrientamente por las fuerzas de Minh Mang en julio de 1835. En 1885, solo quedaban 40.000 chams en el antiguo territorio de Panduranga. ^{[ 64 ]}

Tras la división de Vietnam en 1954, la mayoría de los chams permanecieron en Vietnam del Sur. Un pequeño grupo de chams, miembros del Viet Minh, se dirigió al Norte durante el intercambio de población entre el Norte y el Sur conocido como Operación Paso a la Libertad , junto con unos diez mil indígenas de las tierras altas —principalmente cham y bahnáricos— procedentes de Vietnam del Sur. La República Democrática de Vietnam, durante sus primeros años (1954-1960), fue en realidad más favorable a las minorías étnicas y los pueblos indígenas que la República de Vietnam , criticando las actitudes chovinistas kinh de Ngo Dinh Diem . Los líderes del Partido Comunista de Vietnam prometieron entonces igualdad de derechos y autonomía, y en 1955 la emisora ​​nacional del Norte, Voz de Vietnam, comenzó a transmitir propaganda radiofónica en rhadé , bahnar y jarai para recabar el apoyo de los grupos indígenas del Sur. Estos esfuerzos de captación contribuyeron posteriormente a la fundación de la FULRO en 1964, aunque el objetivo de la FULRO era luchar tanto contra Vietnam del Norte como contra Vietnam del Sur. ^{[ 65 ]}

En Camboya, debido al trato discriminatorio de los gobiernos coloniales y posteriores de Sihanouk, las comunidades Cham buscaron el comunismo. Los Cham comenzaron a ganar prominencia en la política camboyana al unirse a los comunistas ya en la década de 1950. Un anciano Cham, Sos Man, se unió al Partido Comunista de Indochina y ascendió en las filas hasta convertirse en mayor de las fuerzas del Partido. Luego regresó a su tierra natal, la Zona Oriental, en 1970 y se unió al Partido Comunista de Kampuchea (PCK), y cofundó el Movimiento Islámico de la Zona Oriental con su hijo, Mat Ly. Juntos, se convirtieron en el portavoz de los Jemeres Rojos y alentaron al pueblo Cham a participar en la revolución. El Movimiento Islámico de Sos Man también fue tolerado por la cúpula de los Jemeres Rojos entre 1970 y 1975. Los Cham fueron obligados gradualmente a abandonar su fe y sus prácticas distintivas, una campaña que se inició en el suroeste ya en 1972. ^{[ 66 ]}

En la década de 1960 surgieron diversos movimientos que abogaban por la creación de un estado Cham independiente en Vietnam. El Frente para la Liberación de Champa (FLC) y el Frente de Liberación de las Altas Mesetas dominaron la escena. Este último grupo buscaba una mayor alianza con otras minorías tribales de las colinas. Inicialmente conocido como " Frente de los Pequeños Pueblos " entre 1946 y 1960, el grupo adoptó posteriormente la denominación de " Frente de Liberación de las Altas Mesetas " y se unió, junto con el FLC, al " Frente Unificado para la Liberación de las Razas Oprimidas " ( FULRO ) en algún momento de la década de 1960. Desde finales de la década de 1970, no ha habido ningún movimiento secesionista Cham significativo ni actividad política relevante en Vietnam o Camboya.

Durante la guerra de Vietnam , un número considerable de chams emigró a la Malasia peninsular , donde el gobierno malasio les concedió asilo por solidaridad con sus correligionarios musulmanes; la mayoría de ellos se han asimilado a la cultura malaya . ^{[ 44 ] [ 67 ]} La comunidad integrada que se autodenomina Melayu Champa (" Champa Malay") se ha dedicado al comercio de madera de agar , ropa (especialmente en Kelantan) y pesca (en la costa de Pahang ) desde su llegada a finales de la década de 1970 hasta la de 1980. ^{[ 67 ]}

La comunidad Cham sufrió un duro golpe durante el genocidio camboyano en Kampuchea Democrática . Los Jemeres Rojos atacaron a minorías étnicas como chinos , tailandeses, laosianos, vietnamitas y el pueblo Cham, aunque los Cham sufrieron el mayor número de muertes en proporción a su población. Entre 80 000 y 100 000 Cham, de una población total de 250 000 personas en 1975, murieron en el genocidio. ^{[ 68 ] [ 69 ] [ 70 ]}

El idioma cham pertenece a la familia de lenguas austronesias . Aunque escasa, la tradición literaria cham es antigua, remontándose al siglo IV d. C. La inscripción de Dong Yen Chau , escrita en cham antiguo, es el testimonio más antiguo conocido de una lengua austronesia. El cham es muy rico en préstamos lingüísticos y terminología influenciada por muchas otras lenguas con las que tuvo contacto. La mayoría de los chams hablan el idioma, aunque muchos también hablan la lengua dominante del país en el que residen, como el vietnamita, el jemer, el malayo y otras. Algunos chams también pueden hablar y escribir árabe. ^{[ 30 ]}

El cham se escribe en escritura cham oriental en el centro de Vietnam, mientras que en el delta del Mekong se escribe predominantemente en escritura árabe jawi . ^{[ 30 ]} La escritura cham occidental, utilizada en Camboya, es lo suficientemente diferente de la cham oriental como para estar siendo revisada por el Consorcio Unicode para su inclusión como un bloque propio; a fecha de 2022, el conjunto de caracteres aún se está revisando. ^{[ 93 ]}

La secta Kan Imam San , que representa aproximadamente el 10% de la minoría Cham de Camboya y se concentra principalmente en unas pocas aldeas del distrito de Tralach de la provincia de Kampong Chhnang y su histórica mezquita en la cima de Phnom Oudong, ha mantenido vivo el uso de la escritura Cham occidental, akhar srak.  Gracias a las subvenciones de la embajada de Estados Unidos durante aproximadamente una década a partir de 2007, la forma escrita del Cham occidental ha pasado de ser patrimonio de unos pocos ancianos a enseñarse en cerca de 20 aulas con miles de estudiantes expuestos en algún grado, aunque limitado. ^{[ 94 ] [ 95 ]}

Casi todos los textos existentes se encuentran en dos mezquitas Kan Imam San en Kampong Tralach, principalmente en la mezquita Au Russey. ^{[ 96 ]}

La primera religión registrada de los Champa fue una forma de hinduismo shaivita , traída por mar desde la India. El hinduismo fue la religión predominante entre el pueblo Cham hasta el siglo XVI. Numerosos templos dedicados a Shiva se construyeron en la parte central de lo que hoy es Vietnam. La joya de estos templos es Mỹ Sơn . A menudo se compara con otros complejos de templos históricos del sudeste asiático, como Borobudur en Java (Indonesia), Angkor Wat en Camboya, Bagan en Myanmar y Ayutthaya en Tailandia. En 1999, Mỹ Sơn fue reconocido por la UNESCO como Patrimonio de la Humanidad.

Desde el punto de vista religioso y cultural, los Chams se agrupaban en dos grandes grupos religioso-culturales: los Chams Balamon, que profesaban una forma adaptada del hinduismo , y los Cham Bani, que profesaban una forma adaptada del islam . El término "Balamon" deriva de "Brahmana", que significa sacerdote. El término "Bani", por otro lado, deriva del término árabe "bani" (بني), que significa "pueblo". Los Chams Balamon se adhieren a la antigua religión de sus ancestros, una forma adaptada del hinduismo que floreció desde la época del antiguo Reino de Champa en el siglo V d. C., mientras que los Cham Bani son seguidores de una versión localizada del islam, que incluye un pequeño elemento de sufismo , y que perduró con las costumbres hindú-chamics desde los siglos XI-XIII. Sin embargo, no fue hasta el siglo XVII que el islam comenzó a atraer a un gran número de Chams, cuando algunos miembros de la realeza Cham se convirtieron al islam. Estos dos grupos viven principalmente en aldeas separadas. Los matrimonios mixtos estaban prohibidos en épocas pasadas y siguen siendo poco comunes incluso hoy en día. Ambos grupos son matrilineales y se ajustan a la práctica de residencia matrilocal . ^{[ 13 ]}

A medida que los mercaderes musulmanes de origen árabe y persa hacían escala en la costa de Vietnam de camino a China, el islam comenzó a influir en la civilización cham. Se desconoce la fecha exacta de la llegada del islam a Champa; sin embargo, la religión llegó por primera vez alrededor del siglo IX. ^{[ 30 ]} Generalmente se asume que el islam llegó al sudeste asiático continental mucho más tarde que a China durante la dinastía Tang (618-907) y que los comerciantes árabes de la región solo tuvieron contacto directo con los chams y no con otros. El islam comenzó a ganar terreno entre los chams a partir del siglo XI, pero se dividió en dos versiones distintas.

• La versión del Islam practicada por los Cham vietnamitas en el centro de Vietnam se conoce como Bani y contiene muchas creencias y rituales preislámicos, como magia, culto a los espíritus y la propiciación de las almas de antiguos reyes, prácticas que a menudo se confunden con el hinduismo . El Islam Bani es una forma sincrética del Islam (que incluye influencias menores de las enseñanzas sunitas y sufíes) que fusiona las creencias culturales indígenas practicadas por los Cham Bani, quienes viven principalmente en las provincias vietnamitas de Bình Thuận y Ninh Thuận , y se considera heterodoxa respecto al Islam tradicional. ^{[ 97 ]} Los Cham Bani rinden culto en las mezquitas , que son el principal lugar de encuentro comunitario para las oraciones y los rituales religiosos entre los Bani Cham. ^{[ 97 ]} También celebran el mes de Ramuwan ( Ramadán ), durante el cual rezan a Alá por sus antepasados ​​fallecidos en el más allá y piden buena fortuna en sus vidas, y los acar ( imanes ) permanecen en el thang magik (mezquitas) durante un mes y rezan a Dios; esta práctica se conoce como Iʿtikāf . En general, los musulmanes Bani no están dispuestos a identificarse como chiítas ni siquiera como musulmanes, sino como musulmanes Bani, aunque algunos incluso rechazan abiertamente el término "musulmanes" en favor de "Bani" únicamente. ^{[ 97 ]} La noción de que los Bani son una secta islámica es una norma utilizada por las narrativas oficiales, y la mayoría de los eruditos musulmanes rechazan a los Bani como una secta islámica debido a su diferencia con el islam tradicional, del cual se originaron los Bani. ^{[ 98 ]}
• La versión del Islam practicada por los chams de Camboya y el sur de Vietnam pertenece al Islam suní tradicional , principalmente a la escuela shafi'í , que también se encuentra en Malasia, Indonesia, Mindanao, el sur de Tailandia, Yemen y África Oriental. En general, se adhieren en gran medida a la práctica islámica suní tradicional, como la observancia del Ramadán , el Mawlid , el Eid al-Fitr , el Eid al-Adha , el Ashura , el Año Nuevo Islámico , así como la realización del Hajj y la Umrah . Sin embargo, en algunos aspectos, debido a la interacción con otras religiones y corrientes de pensamiento, principalmente influenciadas por el confucianismo , el budismo mahayana , el hinduismo y el budismo theravada , presenta muchos elementos indígenas, mágicos, hindúes y budistas; mientras que algunos practican una forma más centralizada del Islam suní y también se pueden encontrar algunos movimientos reformistas como el salafismo . ^{[ 30 ]} Sin embargo, un pequeño grupo de chams, que se autodenominan Kaum Jumaat, practica una adaptación local de la teología islámica, según la cual rezan solo los viernes y celebran el Ramadán durante solo tres días. Algunos miembros de este grupo se han unido a la comunidad musulmana cham en general en sus prácticas islámicas en los últimos años. Uno de los factores que influyen en este cambio es la influencia de miembros de su familia que han viajado al extranjero para estudiar el islam.

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  Los templos de Mỹ Sơn son uno de los lugares más sagrados del pueblo Cham.
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  Una mezquita en la aldea de Da Phuoc , distrito de An Phu , provincia de An Giang.
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  Dentro del templo Cham en Nha Trang

Los platos populares de los Cham son muthin ritong (arroz con pescado), lithei jrau (arroz con carne y verduras), abu mutham (gachas con pescado y verduras) y kari cam murong (curry de pollo o ternera). ^{[ 104 ]} Una especialidad de los Cham en la provincia de An Giang es la salchicha de ternera tung lamaow ( Cham : ꨓꨭꩂ ꨤꨟꨯꨱꨥ). ^{[ 105 ] [ 106 ]} Los Cham en esta provincia también son conocidos por su curry de ternera, cabra o pollo con arroz. ^{[ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]}

Los chams comen tres comidas al día: desayuno, almuerzo y cena, siendo el arroz , el maíz , la batata y las judías su alimento básico . Otros alimentos que consumen los chams dependen de la región que habitan. Los chams del centro de Vietnam comen carne y productos cárnicos procesados, y disponen la comida en bandejas y utilizan palillos y cuencos similares a los del pueblo kinh , mientras que los chams del sur de Vietnam comen pescado y gambas y disponen la comida en platos. ^{[ 110 ]} La gastronomía cham también se ve influenciada por las prohibiciones alimentarias de las religiones que practican: los chams hindúes no comen carne de res , y los chams musulmanes no comen carne de cerdo , mientras que los chams hroi budistas de las provincias de Phú Yên y Bình Định en Vietnam comen tanto carne de res como de cerdo. ^{[ 110 ]}

La cocina Cham es muy similar a las cocinas de Camboya , Laos y el norte de Tailandia . Es más dulce y picante que la cocina del norte de Vietnam y utiliza muchos tipos diferentes de pescado fermentado ( mắm ), incluido el mắm nêm , que junto con diferentes especias, curries y otros platos Cham se incorporó a la cocina del sur de Vietnam tras la conquista y anexión vietnamita de Champa durante la expansión vietnamita hacia el sur . Otro tipo de mắm que puede haber sido originalmente un producto Cham es el mắm ruốc , que se ha convertido en un condimento famoso en el Vietnam central actual, consumido con verduras crudas, hierbas y cerdo hervido, y utilizado como ingrediente esencial para el plato de fideos vietnamita central bún bò Huế . ^{[ 111 ]}

En Malasia , donde la mayoría de los chams son de Camboya, la mayoría de sus platos, como el leas hal , el num banhchok y el num kong , son de origen camboyano, mientras que el café al estilo cham ( café Yuon ) y el té verde se han adoptado de Vietnam. Otros platos cham malayos, como el tung lamaow y el paynong (pasteles de arroz glutinoso rellenos de plátano envueltos en hojas de plátano), son conocidos por los chams tanto en Camboya como en Vietnam. ^{[ 112 ]}

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