Zhang Zai

La metafísica de Zhang Zai se basa en gran medida en el Clásico de los Cambios . Según Zhang, todas las cosas del mundo están compuestas de una sustancia primordial llamada qi (también escrito chi). Para Zhang, el qi incluye la materia y las fuerzas que rigen las interacciones entre la materia, el yin y el yang. En su estado disperso y enrarecido, el qi es invisible e insustancial, pero cuando se condensa se convierte en un sólido o un líquido y adquiere nuevas propiedades. Todas las cosas materiales están compuestas de qi condensado: rocas, árboles, incluso personas. No hay nada que no sea qi. Por lo tanto, en un sentido real, todo tiene la misma esencia, una idea que tiene importantes implicaciones éticas. ^{[ 1 ]} La contribución más significativa de Zhang Zai a la filosofía china es su creencia en el qi como base de su ontocosmología. El qi o fuerza vital es, según Zhang Zai, la sustancia fundamental mediante la cual se pueden explicar todos los procesos del universo. En primer lugar, según Zhang Zai, el qi o fuerza vital es algo que está eternamente en proceso de cambio. Segundo, el cambio perpetuo de la fuerza vital sigue un patrón de actividad definido según los dos principios, el yin y el yang. Los cambios que experimenta el qi resultan de la actividad perpetua de los principios yin y yang. La conclusión de Zhang Zai es que no hay nada en el universo que no pueda explicarse en términos de la interacción de la doble actividad del qi. Tercero, el cambio de algo de condensación a dispersión, o de visibilidad a invisibilidad, no implica la idea de extinción cuantitativa de la cosa en cuestión. Cuarto, Zhang Zai subraya el hecho de que, si bien la creación y transformación de múltiples cosas pueden reducirse a un patrón uniforme (la interacción del yin y el yang), nada en todo el universo es una repetición de otra cosa. Como ejemplo presentado por Zhang Zai, no hay dos personas cuyas mentes sean exactamente iguales. Quinto, el movimiento perpetuo del mundo físico no es causado originalmente por ninguna fuerza externa. Afirma que el cosmos no depende de nada para ser su primer motor, ya que el qi como tal es una fuerza vital y automotora que por sí sola hace posible todo cambio y movimiento (Huang (1968)).

Los neoconfucianos valoraban principalmente la doctrina de Zhang Zai sobre el sabio que "se funde con el universo". Esta doctrina representa tanto la continuidad confuciana con su herencia clásica como una ampliación del sistema neoconfuciano. En el centro de la enseñanza de Zhang Zai se encuentra la idea de ren, humanidad o compasión, que en muchos sentidos constituye la enseñanza más destacada de la tradición confuciana clásica. Esta cualidad básica, que para Confucio y Mencio representaba el vínculo entre la sociedad humana y los caminos del Cielo (tian) y, por lo tanto, fundamental para la estructura moral subyacente del universo, fue ampliada por Zhang Zai para abarcar el universo mismo, ya que para el sabio "fundarse con el universo" sugiere la complementariedad y la identidad fundamental del microcosmos y el macrocosmos. La doctrina también ilustra la creencia de Zhang Zai en la bondad y el propósito fundamentales del universo y en el potencial del individuo para alcanzar el ideal del sabio. En la enseñanza de "unirse al universo", Zhang Zai también afirmó distinguir claramente el confucianismo del budismo y el taoísmo. Para él, el universo y sus procesos tienen una existencia real. A su vez, la vida humana se considera intrínsecamente valiosa y, en última instancia, el fundamento mismo para la realización de la sabiduría. Para Zhang Zai, esta visión se distingue claramente del taoísmo y el budismo, ya que ambos requieren un distanciamiento radical del universo tal como se nos da para cumplir la búsqueda soteriológica. En términos de Zhang Zai, tanto el taoísmo como el budismo enfatizan la evasión del mundo, mientras que el confucianismo encuentra la plenitud y la identidad última precisamente en los cambios que se dan en este mundo, un mundo de qi en lugar de vacío. El sabio acepta la realidad última del qi y su bondad inherente, reconoce la infusión de ren en toda la estructura misma del universo y, por lo tanto, puede cumplir el ideal del sabio, "unirse al universo". ^{[ 2 ]}