Nueva Era

Al hablar de la Nueva Era, los académicos se han referido indistintamente a la "espiritualidad de la Nueva Era" y a la "religión de la Nueva Era". ^{[ 1 ]} Quienes participan en la Nueva Era rara vez la consideran una "religión" —asociando negativamente ese término únicamente con la religión organizada— y, en cambio, describen sus prácticas como "espiritualidad". ^{[ 26 ]} Sin embargo, los estudiosos de la religión se han referido repetidamente al entorno de la Nueva Era como una "religión". ^{[ 27 ]} York describió la Nueva Era como un nuevo movimiento religioso (NMR). ^{[ 28 ]} Por el contrario, tanto Heelas como Sutcliffe rechazaron esta categorización; ^{[ 29 ]} Heelas creía que, si bien algunos elementos de la Nueva Era representaban NMR, esto no se aplicaba a todos los grupos de la Nueva Era. ^{[ 30 ]} De manera similar, Chryssides afirmó que la Nueva Era no podía considerarse una "religión" en sí misma. ^{[ 31 ]}

La Nueva Era es también una forma de esoterismo occidental . ^{[ 32 ]} Hanegraaff consideraba la Nueva Era como una forma de "crítica de la cultura popular", ya que representaba una reacción contra los valores occidentales dominantes de la religión judeocristiana y el racionalismo, ^{[ 33 ]} añadiendo que "la religión de la Nueva Era formula dicha crítica no al azar, sino que recurre a" las ideas de grupos esotéricos occidentales anteriores. ^{[ 10 ]}

La Nueva Era también ha sido identificada por varios estudiosos de la religión como parte del entorno sectario. ^{[ 34 ]} Este concepto, desarrollado por el sociólogo Colin Campbell, se refiere a una red social de ideas marginadas. A través de su marginación compartida dentro de una sociedad determinada, estas ideas dispares interactúan y crean nuevas síntesis. ^{[ 35 ]}

Hammer identificó gran parte de la Nueva Era como correspondiente al concepto de " religiones populares " en el sentido de que busca abordar cuestiones existenciales sobre temas como la muerte y la enfermedad de manera "asistemática, a menudo mediante un proceso de bricolaje a partir de narrativas y rituales ya existentes". ^{[ 6 ]} York también divide heurísticamente la Nueva Era en tres grandes tendencias. La primera, el campo social , representa a los grupos que buscan principalmente generar un cambio social, mientras que la segunda, el campo ocultista , se centra en el contacto con entidades espirituales y la canalización. El tercer grupo de York, el campo espiritual , representa un punto intermedio entre estos dos campos que se centra principalmente en el desarrollo individual . ^{[ 36 ]}

El término nueva era , junto con términos relacionados como nueva era y nuevo mundo , es muy anterior al surgimiento del movimiento de la Nueva Era y se ha utilizado ampliamente para afirmar que está amaneciendo una mejor forma de vida para la humanidad. ^{[ 37 ]} Aparece comúnmente, por ejemplo, en contextos políticos; el Gran Sello de los Estados Unidos , diseñado en 1782, proclama un "nuevo orden de eras", mientras que en la década de 1980 el Secretario General soviético Mijaíl Gorbachov proclamó que "toda la humanidad está entrando en una nueva era". ^{[ 37 ] [ 38 ]} El término también ha aparecido dentro de las escuelas de pensamiento esotérico occidentales, con un uso disperso desde mediados del siglo XIX en adelante. ^{[ 39 ]} En 1864, el swedenborgiano estadounidense Warren Felt Evans publicó La Nueva Era y su Mensaje sobre las enseñanzas de la unidad/correspondencia de los mundos natural y espiritual del místico sueco Emanuel Swedenborg , ^{[ 40 ]} mientras que en 1907 Alfred Orage y Holbrook Jackson comenzaron a editar una revista semanal de liberalismo y socialismo cristiano titulada La Nueva Era . ^{[ 41 ]} El concepto de una "nueva era" venidera que sería inaugurada por el regreso a la Tierra de Jesucristo fue un tema en la poesía de Wellesley Tudor Pole (1884-1968) y de Johanna Brandt (1876-1964), ^{[ 42 ]} y luego también apareció en la obra de la teósofa estadounidense nacida en Gran Bretaña Alice Bailey (1880-1949), apareciendo en títulos como El Discipulado en la Nueva Era (1944) y La Educación en la Nueva Era (1954). ^{[ 42 ]}

Entre las décadas de 1930 y 1960, un pequeño número de grupos e individuos se preocuparon por el concepto de una inminente "Nueva Era" y utilizaron el término en consecuencia. ^{[ 43 ]} El término se convirtió así en un motivo recurrente en el ámbito de la espiritualidad esotérica. ^{[ 44 ]} Por lo tanto, Sutcliffe expresó la opinión de que, si bien el término Nueva Era había sido originalmente un "emblema apocalíptico", solo más tarde se convertiría en "una etiqueta o palabra clave para un lenguaje 'espiritual'". ^{[ 45 ]}

Entre los pensadores esotéricos que influyeron en la Nueva Era se encuentran Helena Blavatsky (izquierda) y Carl Jung (derecha).

Según el académico Nevill Drury , la Nueva Era tiene una "historia tangible" ^{[ 46 ],} aunque Hanegraaff expresó la opinión de que la mayoría de los seguidores de la Nueva Era eran "sorprendentemente ignorantes sobre las raíces históricas reales de sus creencias" ^{[ 47 ]} . De manera similar, Hammer pensaba que la "amnesia de la fuente" era un "elemento fundamental de la cosmovisión de la Nueva Era", y que los seguidores de la Nueva Era generalmente adoptaban ideas sin ser conscientes de su origen ^{[ 48 ] .}

Como una forma de esoterismo occidental, ^{[ 49 ]} la Nueva Era tiene antecedentes que se remontan al sur de Europa en la Antigüedad tardía . ^{[ 50 ]} Tras la Ilustración en la Europa del siglo XVIII, surgieron nuevas ideas esotéricas en respuesta al desarrollo de la racionalidad científica. Los estudiosos denominan a esta nueva tendencia esotérica ocultismo , y este ocultismo fue un factor clave en el desarrollo de la cosmovisión de la que surgió la Nueva Era. ^{[ 51 ]}

Una de las primeras influencias en la Nueva Era fue el místico cristiano sueco del siglo XVIII, Emanuel Swedenborg , quien afirmaba tener la capacidad de comunicarse con ángeles, demonios y espíritus. El intento de Swedenborg de unir ciencia y religión, y su predicción de una era venidera en particular, se han citado como formas en que prefiguró la Nueva Era. ^{[ 52 ]} Otra influencia temprana fue el médico e hipnotizador alemán de finales del siglo XVIII y principios del XIX, Franz Mesmer , quien escribió sobre la existencia de una fuerza conocida como " magnetismo animal " que recorre el cuerpo humano. ^{[ 53 ]} El establecimiento del Espiritismo , una religión ocultista influenciada tanto por el Swedenborgianismo como por el Mesmerismo, en los Estados Unidos durante la década de 1840 también se ha identificado como un precursor de la Nueva Era, en particular por su rechazo al cristianismo establecido, presentándose como un enfoque científico de la religión y su énfasis en la canalización de entidades espirituales. ^{[ 54 ]}

Otra influencia importante en la Nueva Era fue la Sociedad Teosófica , un grupo ocultista cofundado por la rusa Helena Blavatsky a finales del siglo XIX. En sus libros Isis sin velo (1877) y La doctrina secreta (1888), Blavatsky escribió que su Sociedad transmitía la esencia de todas las religiones del mundo y, por lo tanto, hacía hincapié en la religión comparada . ^{[ 56 ]} El esoterista estadounidense Edgar Cayce , fundador de la Asociación para la Investigación y la Iluminación , sirvió como puente parcial entre las ideas teosóficas y las de la Nueva Era . ^{[ 57 ]} Otro puente parcial fue el místico danés Martinus, popular en Escandinavia. ^{[ 58 ]}

Otra influencia fue el Nuevo Pensamiento , que se desarrolló a finales del siglo XIX en Nueva Inglaterra como un movimiento de sanación de orientación cristiana antes de extenderse por todo Estados Unidos. ^{[ 59 ]} Otra influencia fue el psicólogo Carl Jung . ^{[ 60 ]} Drury también identificó como una influencia importante en la Nueva Era al swami indio Vivekananda , un seguidor de la filosofía Vedanta que introdujo el hinduismo en Occidente a finales del siglo XIX. ^{[ 61 ]}

Hanegraaff creía que los antecedentes directos de la Nueva Era se encontraban en las religiones OVNI de la década de 1950, a las que denominó un "movimiento proto-Nueva Era". ^{[ 62 ]} Muchos de estos nuevos movimientos religiosos tenían fuertes creencias apocalípticas respecto a una nueva era venidera, que generalmente afirmaban que sería provocada por el contacto con extraterrestres. ^{[ 63 ]} Ejemplos de tales grupos incluían la Sociedad Aetherius , fundada en el Reino Unido en 1955, y los Heraldos de la Nueva Era, establecidos en Nueva Zelanda en 1956. ^{[ 64 ]}

Desde una perspectiva histórica, el fenómeno de la Nueva Era se asocia principalmente con la contracultura de la década de 1960. [ ^{65 ] Según} el autor Andrew Grant Jackson, la adopción por parte de George Harrison de la filosofía hindú y la instrumentación india en sus canciones con los Beatles a mediados de la década de 1960, junto con el estudio de la Meditación Trascendental , ampliamente publicitado por la banda, "realmente impulsó" el Movimiento del Potencial Humano que posteriormente se convirtió en la Nueva Era. ^{[ 66 ]} Aunque no era común en toda la contracultura, el uso de los términos Nueva Era y Era de Acuario —utilizados en referencia a una era venidera— se encontraba dentro de ella, ^{[ 67 ]} por ejemplo, apareciendo en anuncios del festival de Woodstock de 1969, ^{[ 68 ]} y en la letra de " Aquarius ", la canción de apertura del musical de 1967 Hair: The American Tribal Love-Rock Musical . ^{[ 69 ] [ 70 ]}

Esta década también fue testigo del surgimiento de diversos movimientos religiosos y religiones recién establecidas en los Estados Unidos, creando un entorno espiritual del cual se nutrió la Nueva Era; entre ellos se encontraban el Centro Zen de San Francisco , la Meditación Trascendental, Soka Gakkai , el Movimiento de la Paz Interior, la Iglesia de Todos los Mundos y la Iglesia de Satán . ^{[ 71 ]} Si bien existía un interés establecido en las ideas religiosas asiáticas en los Estados Unidos desde al menos el siglo XVIII, ^{[ 72 ]} muchos de estos nuevos desarrollos eran variantes del hinduismo, el budismo y el sufismo , que habían sido importados a Occidente desde Asia tras la decisión del gobierno estadounidense de derogar la Ley de Exclusión Asiática en 1965. ^{[ 73 ]} En 1962 se fundó el Instituto Esalen en Big Sur , California . ^{[ 74 ]} Esalen y centros similares de crecimiento personal habían desarrollado vínculos con la psicología humanista , y de esto surgió el movimiento del potencial humano, que influyó fuertemente en la Nueva Era. ^{[ 75 ]}

En Gran Bretaña, varios grupos religiosos pequeños que llegaron a ser identificados como el movimiento de la "luz" habían comenzado a declarar la existencia de una nueva era venidera, fuertemente influenciada por las ideas teosóficas de Blavatsky y Bailey. ^{[ 76 ]} El más prominente de estos grupos fue la Fundación Findhorn , que fundó la ecoaldea Findhorn en el área escocesa de Findhorn , Moray en 1962. ^{[ 77 ]} Aunque sus fundadores eran de una generación mayor, Findhorn atrajo a un número creciente de baby boomers contraculturales durante la década de 1960, hasta el punto de que su población había crecido seis veces a aproximadamente 120 residentes en 1972. ^{[ 78 ]} En octubre de 1965, el cofundador de la Fundación Findhorn, Peter Caddy , un antiguo miembro de la orden rosacruz ocultista Crotona Fellowship , asistió a una reunión de varias figuras dentro del entorno esotérico de Gran Bretaña; Anunciado como "La importancia del grupo en la nueva era", se celebró en Attingham Park durante un fin de semana. ^{[ 79 ]}

Todos estos grupos crearon el contexto del que surgió el movimiento de la Nueva Era. Como señalan James R. Lewis y J. Gordon Melton , el fenómeno de la Nueva Era representa «una síntesis de muchos movimientos y corrientes de pensamiento preexistentes». ^{[ 80 ]} Sin embargo, York afirmó que, si bien la Nueva Era compartía muchas similitudes con formas anteriores de esoterismo occidental y con la religión asiática, se mantenía «distinta de sus predecesoras por su propia autoconciencia como una nueva forma de pensar». ^{[ 81 ]}

A principios de la década de 1970, el uso del término Nueva Era se hizo cada vez más común dentro del entorno sectario. ^{[ 82 ]} Esto se debió a que, según Sutcliffe, el "emblema" de la "Nueva Era" se había transmitido de los "pioneros subculturales" en grupos como Findhorn a la gama más amplia de "baby boomers contraculturales" entre 1967 y 1974 aproximadamente. Señaló que, a medida que esto sucedía, el significado del término Nueva Era cambió; mientras que antes se refería específicamente a una era venidera, en ese momento pasó a usarse en un sentido más amplio para referirse a una variedad de actividades y prácticas espirituales. ^{[ 83 ]} En la última parte de la década de 1970, la Nueva Era se expandió para abarcar una amplia variedad de creencias y prácticas espirituales y religiosas alternativas, no todas las cuales se adherían explícitamente a la creencia en la Era de Acuario, pero que, sin embargo, eran ampliamente reconocidas como similares en su búsqueda de "alternativas" a la sociedad dominante. ^{[ 84 ]} Al hacerlo, la "Nueva Era" se convirtió en una bandera bajo la cual reunir el "ambiente sectario" más amplio de la sociedad estadounidense. ^{[ 49 ]}

La contracultura de la década de 1960 había declinado rápidamente a principios de la década de 1970, en gran parte debido al colapso del movimiento comunal , ^{[ 85 ]} pero serían muchos antiguos miembros de la contracultura y la subcultura hippie quienes posteriormente se convertirían en los primeros adeptos del movimiento Nueva Era. ^{[ 80 ]} Los orígenes exactos del movimiento Nueva Era siguen siendo objeto de debate; Melton afirmó que surgió a principios de la década de 1970, ^{[ 86 ]} mientras que Hanegraaff, en cambio, rastreó su surgimiento a finales de la década de 1970, añadiendo que luego entró en su pleno desarrollo en la década de 1980. ^{[ 87 ]} Esta forma temprana del movimiento se basó principalmente en Gran Bretaña y exhibió una fuerte influencia de la teosofía y la antroposofía . ^{[ 84 ]} Hanegraaff denominó a este núcleo inicial del movimiento Nueva Era sensu stricto , o "Nueva Era en sentido estricto". ^{[ 88 ]}

Hanegraaff denomina a este desarrollo más amplio la Nueva Era sensu lato , o «Nueva Era en sentido amplio». ^{[ 88 ]} Se abrieron tiendas que llegaron a conocerse como «tiendas de la Nueva Era», que vendían libros, revistas, joyas y cristales relacionados, y se caracterizaban por la reproducción de música de la Nueva Era y el aroma a incienso. ^{[ 89 ]} Esto probablemente influyó en varios miles de pequeñas librerías y tiendas de regalos metafísicos que se definieron cada vez más como «librerías de la Nueva Era», ^{[ 90 ]} mientras que los títulos de la Nueva Era comenzaron a estar cada vez más disponibles en librerías convencionales y luego en sitios web como Amazon.com . ^{[ 91 ]}

No todos los que se asociaron con el fenómeno de la Nueva Era adoptaron abiertamente el término Nueva Era , aunque se popularizó en libros como la obra de David Spangler de 1977, Revelation: The Birth of a New Age, y el libro de Mark Satin de 1979, New Age Politics: Healing Self and Society . ^{[ 92 ]} El libro de Marilyn Ferguson de 1982, The Aquarian Conspiracy, también se ha considerado una obra fundamental en el desarrollo de la Nueva Era, al promover la idea de que estaba surgiendo una nueva era. ^{[ 93 ]} Otros términos que se emplearon como sinónimos de Nueva Era en este entorno incluyeron "Verde", "Holístico", "Alternativo" y "Espiritual". ^{[ 94 ]}

En 1971, Werner H. Erhard fundó est , un curso de formación transformacional que se integró en el movimiento inicial. ^{[ 95 ]} Melton sugirió que en la década de 1970 se produjo un crecimiento en la relación entre el movimiento de la Nueva Era y el movimiento del Nuevo Pensamiento, como lo demuestra el uso generalizado de Un Curso de Milagros (1975) de Helen Schucman , la música de la Nueva Era y la sanación con cristales en las iglesias del Nuevo Pensamiento. ^{[ 96 ]} Algunas figuras del movimiento del Nuevo Pensamiento se mostraron escépticas, cuestionando la compatibilidad de las perspectivas de la Nueva Era y del Nuevo Pensamiento. ^{[ 97 ]} Durante estas décadas, Findhorn se convirtió en un lugar de peregrinación para muchos seguidores de la Nueva Era y se expandió considerablemente a medida que más personas se unían a la comunidad, celebrándose allí talleres y conferencias que reunían a pensadores de la Nueva Era de todo el mundo. ^{[ 98 ]}

Se produjeron varios eventos clave que aumentaron la conciencia pública sobre la subcultura de la Nueva Era: la publicación de los libros de astrología superventas de Linda Goodman , Sun Signs (1968) y Love Signs (1978); el lanzamiento del libro de Shirley MacLaine , Out on a Limb (1983), posteriormente adaptado a una miniserie de televisión con el mismo nombre (1987); y la alineación planetaria de la " Convergencia Armónica " los días 16 y 17 de agosto de 1987, ^{[ 99 ]} organizada por José Argüelles en Sedona, Arizona . La Convergencia atrajo a más personas al movimiento que cualquier otro evento individual. ^{[ 100 ]} Heelas sugirió que el movimiento estuvo influenciado por la "cultura empresarial" fomentada por los gobiernos de EE. UU. y el Reino Unido a partir de la década de 1980, cuyo énfasis en la iniciativa y la autosuficiencia resonaba con cualquier idea de la Nueva Era. ^{[ 101 ]}

Los canalizadores Jane Roberts ( Material de Seth ), Helen Schucman ( Un Curso de Milagros ), JZ Knight ( Ramtha ), Neale Donald Walsch ( Conversaciones con Dios ) contribuyeron al crecimiento del movimiento. ^{[ 102 ] [ 103 ]} El primer exponente significativo del movimiento de la Nueva Era en los EE. UU. ha sido citado como Ram Dass . ^{[ 104 ]} Las obras centrales en la propagación de las ideas de la Nueva Era incluyeron la serie de Seth de Jane Roberts, publicada desde 1972 en adelante, ^{[ 91 ]} la publicación de Helen Schucman de 1975 Un Curso de Milagros , ^{[ 105 ]} y la obra de James Redfield de 1993 La Profecía Celestina . ^{[ 106 ]} Varios de estos libros se convirtieron en bestsellers , como la serie de libros de Seth que rápidamente vendió más de un millón de copias. ^{[ 91 ]} Complementando estos libros había videos, cintas de audio, discos compactos y sitios web. ^{[ 107 ]} El desarrollo de internet, en particular, popularizó aún más las ideas de la Nueva Era y las hizo más accesibles. ^{[ 108 ]}

Las ideas de la Nueva Era influyeron en el desarrollo de la cultura rave a finales de los años 80 y 90. ^{[ 109 ]} En Gran Bretaña durante los años 80, se empezó a usar el término Viajeros de la Nueva Era , ^{[ 110 ]} aunque York caracterizó este término como "un nombre inapropiado creado por los medios". ^{[ 111 ]} Estos Viajeros de la Nueva Era tenían poco que ver con la Nueva Era tal como se usaba el término más ampliamente, ^{[ 112 ]} y el estudioso de la religión Daren Kemp observó que "la espiritualidad de la Nueva Era no es una parte esencial de la cultura de los Viajeros de la Nueva Era, aunque hay similitudes entre las dos visiones del mundo". ^{[ 113 ]} En los EE. UU., las librerías de la Nueva Era se duplicaron durante los años 80, algunas estaciones de radio de la Nueva Era ( WBMW , KTWV ) se hicieron populares, se introdujo un premio especial de música de la Nueva Era en los Grammy, y algunas grandes empresas contrataron a "sanadores por la fe" para curar la productividad de sus trabajadores. El movimiento fue muy popular, incluso entre los trabajadores de las altas finanzas, y su éxito llevó a muchos a aprovechar la tendencia vendiendo programas de desarrollo, sin ningún organismo supervisor que regulara la precisión o la eficacia de los métodos comercializados. ^{[ 114 ]}

El término Nueva Era comenzó a ser utilizado cada vez más ampliamente por los medios populares en la década de 1990. ^{[ 110 ]}

A finales de la década de 1980, algunas editoriales dejaron de usar el término Nueva Era como estrategia de marketing. ^{[ 115 ]} En 1994, el estudioso de la religión Gordon J. Melton presentó una ponencia en una conferencia en la que argumentaba que, dado que no conocía a nadie que describiera sus prácticas como "Nueva Era", esta había muerto. ^{[ 116 ]} En 2001, Hammer observó que el término Nueva Era había sido rechazado cada vez más por considerarse peyorativo o carente de significado por individuos dentro del entorno sectario occidental. ^{[ 117 ]} También señaló que dentro de este entorno no estaba siendo reemplazado por ninguna alternativa y que, por lo tanto, se estaba perdiendo un sentido de identidad colectiva. ^{[ 117 ]}

Otros académicos discreparon con la idea de Melton; en 2004, Daren Kemp afirmó que "la Nueva Era sigue muy viva". ^{[ 118 ]} El propio Hammer declaró que "el movimiento de la Nueva Era puede estar en declive, pero la religiosidad más amplia de la Nueva Era ... no muestra signos de desaparecer". ^{[ 119 ]} MacKian sugirió que el "movimiento" de la Nueva Era había sido reemplazado por un "sentimiento de la Nueva Era" más amplio que había llegado a impregnar "el panorama sociocultural" de los países occidentales. ^{[ 120 ]} Su difusión en la corriente principal pudo haber sido influenciada por la adopción de conceptos de la Nueva Era por figuras de alto perfil: la Primera Dama de los Estados Unidos, Nancy Reagan, consultó a un astrólogo, la Princesa Diana de Gran Bretaña visitó a médiums espirituales y la Princesa Märtha Louise de Noruega fundó una escuela dedicada a la comunicación con ángeles. ^{[ 121 ]} Las tiendas de la Nueva Era continuaron operando, aunque muchas se han rebautizado como "Mente, Cuerpo, Espíritu". ^{[ 122 ]}

En 2015, el estudioso de la religión Hugh Urban argumentó que la espiritualidad de la Nueva Era está creciendo en Estados Unidos y se espera que se vuelva más visible: «Según muchas encuestas recientes sobre afiliación religiosa, la categoría de "espiritual pero no religioso" es una de las tendencias de más rápido crecimiento en la cultura estadounidense, por lo que la actitud de la Nueva Era de individualismo y eclecticismo espiritual bien podría ser cada vez más visible en las próximas décadas». ^{[ 123 ]}

El académico australiano Paul J. Farrelly, en su tesis doctoral de 2017 en la Universidad Nacional de Australia , argumentó que, si bien el término Nueva Era puede volverse menos popular en Occidente, en realidad está en auge en Taiwán , donde se considera algo relativamente nuevo y se está exportando desde Taiwán a China continental , donde es más o menos tolerado por las autoridades. ^{[ 124 ]}

La Nueva Era pone un fuerte énfasis en la idea de que el individuo y sus propias experiencias son la principal fuente de autoridad en asuntos espirituales. ^{[ 125 ]} Exhibe lo que Heelas denominó "individualismo no mediado", ^{[ 126 ]} y refleja una cosmovisión "radicalmente democrática". ^{[ 127 ]} Pone énfasis en la libertad y autonomía del individuo. ^{[ 128 ]} Este énfasis ha dado lugar a desacuerdos éticos; algunos seguidores de la Nueva Era creen que ayudar a los demás es beneficioso, aunque otra visión es que hacerlo fomenta la dependencia y entra en conflicto con la confianza en uno mismo. ^{[ 129 ]} Sin embargo, dentro de la Nueva Era, existen diferencias en el papel que se le otorga a las voces de autoridad externas al yo. ^{[ 130 ]} Hammer afirmó que "la creencia en la existencia de un Ser central o verdadero" es un "tema recurrente" en los textos de la Nueva Era. ^{[ 131 ]} El concepto de " crecimiento personal " también se enfatiza mucho entre los seguidores de la Nueva Era, ^{[ 132 ]} mientras que Heelas señaló que "para los participantes la espiritualidad es la vida misma". ^{[ 133 ]}

La religiosidad de la Nueva Era se caracteriza por su eclecticismo . ^{[ 134 ]} Generalmente, creen que no existe una única forma verdadera de buscar la espiritualidad, ^{[ 135 ]} los seguidores de la Nueva Era desarrollan su propia cosmovisión "combinando fragmentos para formar su propia mezcla individual", ^{[ 136 ]} buscando lo que Drury denominó "una espiritualidad sin fronteras ni dogmas restrictivos". ^{[ 137 ]} El antropólogo David J. Hess señaló que, según su experiencia, una actitud común entre los seguidores de la Nueva Era era que "cualquier camino espiritual alternativo es bueno porque es espiritual y alternativo". ^{[ 138 ]} Este enfoque ha generado una burla común que afirma que la Nueva Era representa una "espiritualidad de supermercado". ^{[ 139 ]} York sugirió que este eclecticismo provenía de los orígenes de la Nueva Era dentro del capitalismo moderno tardío , con los seguidores de la Nueva Era adhiriéndose a la creencia en un mercado libre de ideas espirituales como un paralelo a un mercado libre en la economía. ^{[ 140 ]}

Como parte de su eclecticismo, la Nueva Era toma ideas de diversas tradiciones culturales y espirituales de todo el mundo, a menudo legitimando este enfoque mediante una afirmación muy vaga sobre una unidad global subyacente. ^{[ 141 ]} Ciertas sociedades suelen ser elegidas sobre otras; ^{[ 142 ]} ejemplos incluyen a los antiguos celtas , los antiguos egipcios , los esenios , los atlantes y los antiguos extraterrestres. ^{[ 143 ]} Como señaló Hammer: «para decirlo sin rodeos, ningún portavoz importante dentro de la comunidad de la Nueva Era afirma representar la sabiduría de los antiguos albaneses, simplemente porque las creencias sobre los antiguos albaneses no forman parte de nuestros estereotipos culturales». ^{[ 144 ]} Según Hess, estas sociedades antiguas o extranjeras representan un «Otro» exótico para los seguidores de la Nueva Era, que son predominantemente occidentales blancos. ^{[ 145 ]}

La creencia en la divinidad es integral a las ideas de la Nueva Era, aunque las interpretaciones de esta divinidad varían. ^{[ 146 ]} La teología de la Nueva Era exhibe un enfoque inclusivo y universalista que acepta todas las perspectivas personales sobre lo divino como igualmente válidas. ^{[ 147 ]} Esta vaguedad intencional en cuanto a la naturaleza de la divinidad también refleja la idea de la Nueva Era de que la divinidad no puede ser comprendida por la mente o el lenguaje humanos. ^{[ 148 ]} Sin embargo, la literatura de la Nueva Era muestra rasgos recurrentes en su descripción de lo divino: el primero es la idea de que es holístico , por lo que frecuentemente se describe con términos como "Océano de Unidad", "Espíritu Infinito", "Corriente Primordial", "Una Esencia" y "Principio Universal". ^{[ 148 ]} Un segundo rasgo es la caracterización de la divinidad como "Mente", "Conciencia" e "Inteligencia", ^{[ 149 ]} mientras que un tercero es la descripción de la divinidad como una forma de " energía ". ^{[ 150 ]} Un cuarto rasgo es la caracterización de la divinidad como una "fuerza vital", cuya esencia es la creatividad, mientras que un quinto es el concepto de que la divinidad consiste en amor . ^{[ 151 ]}

La mayoría de los grupos de la Nueva Era creen en una Fuente Suprema de la cual se originan todas las cosas, la cual suele confundirse con lo divino. ^{[ 152 ]} En publicaciones de la Nueva Era se han articulado varios mitos de la creación que describen cómo esta Fuente Suprema creó el universo y todo lo que contiene. ^{[ 153 ]} Por el contrario, algunos seguidores de la Nueva Era enfatizan la idea de una interrelación universal que no siempre emana de una sola fuente. ^{[ 154 ]} La cosmovisión de la Nueva Era enfatiza el holismo y la idea de que todo lo que existe está intrincadamente conectado como parte de un todo único, ^{[ 155 ]} rechazando así tanto el dualismo de la división cristiana de materia y espíritu como el reduccionismo de la ciencia cartesiana. ^{[ 156 ]} Varios seguidores de la Nueva Era han vinculado esta interpretación holística del universo con la hipótesis de Gaia de James Lovelock . ^{[ 157 ]} La idea de la divinidad holística da como resultado una creencia común de la Nueva Era de que los propios humanos son divinos en esencia, un concepto descrito utilizando términos como "gota de divinidad", "Divinidad interior" y "yo divino". ^{[ 158 ]} Influenciada por ideas teosóficas y antroposóficas sobre los " cuerpos sutiles ", ^{[ 159 ]} una idea común de la Nueva Era sostiene la existencia de un Ser Superior que es parte del ser humano pero se conecta con la esencia divina del universo, y que puede aconsejar a la mente humana a través de la intuición . ^{[ 160 ]}

Los relatos de creación cosmogónicos son comunes en las fuentes de la Nueva Era, ^{[ 161 ]} y estos relatos reflejan el marco holístico del movimiento al describir una unidad original y primordial de la cual emanaron todas las cosas en el universo. ^{[ 162 ]} Otro tema común es que las almas humanas, que alguna vez vivieron en un mundo espiritual, luego descendieron a un mundo de materia. ^{[ 163 ]} El movimiento de la Nueva Era generalmente considera el universo material como una ilusión significativa, que los humanos deberían intentar usar de manera constructiva en lugar de centrarse en escapar a otros reinos espirituales. ^{[ 164 ]} Este mundo físico se ve, por lo tanto, como "un dominio para el aprendizaje y el crecimiento" después del cual el alma humana podría pasar a niveles superiores de existencia. ^{[ 165 ]} Existe así una creencia generalizada de que la realidad está inmersa en un proceso continuo de evolución; en lugar de la evolución darwiniana , esto se ve típicamente como una evolución teleológica que asume un proceso dirigido a una meta específica o una evolución creativa y abierta. ^{[ 166 ]}

En el esoterismo y el discurso espiritual , un conducto es un objeto, persona, lugar o proceso específico (como participar en una sesión espiritista , entrar en trance o usar sustancias psicodélicas ) que permite a una persona conectar o comunicarse con un reino espiritual , energía metafísica o entidad espiritual , o viceversa. El uso de dicho conducto puede ser completamente metafórico o simbólico, o bien puede creerse sinceramente que tiene una función práctica.

MacKian argumentó que un elemento central, pero a menudo pasado por alto, del fenómeno era el énfasis en el "espíritu", y en particular el deseo de los participantes de tener una relación con el espíritu. ^{[ 168 ]} Muchos practicantes en su estudio centrado en el Reino Unido se describieron a sí mismos como "trabajadores del espíritu", expresando el deseo de ayudar a las personas a aprender sobre el espíritu. ^{[ 169 ]} Entendían que varios signos materiales marcaban la presencia del espíritu, por ejemplo, la aparición inesperada de una pluma. ^{[ 170 ]} Los seguidores de la Nueva Era a menudo invocan a este espíritu para que los ayude en situaciones cotidianas, por ejemplo, para facilitar el flujo del tráfico en su camino al trabajo. ^{[ 171 ]}

La literatura de la Nueva Era a menudo se refiere a seres espirituales no humanos benevolentes que se interesan por el desarrollo espiritual de la humanidad; a estos se les denomina de diversas maneras como ángeles, ángeles guardianes , guías personales, maestros, maestros y contactos. ^{[ 172 ]} Sin embargo, la angelología de la Nueva Era es asistemática, lo que refleja las idiosincrasias de cada autor. ^{[ 173 ]} La figura de Jesucristo se menciona con frecuencia en la literatura de la Nueva Era como un principio mediador entre la divinidad y la humanidad, así como un ejemplo de ser humano espiritualmente avanzado. ^{[ 174 ]}

Aunque no está presente en todos los grupos de la Nueva Era, ^{[ 175 ]} una creencia central dentro de este entorno es la canalización. ^{[ 176 ]} Esta es la idea de que los seres humanos, a veces (aunque no siempre) en estado de trance , pueden actuar "como un canal de información de fuentes distintas a su ser normal". ^{[ 177 ]} Estas fuentes se describen de diversas maneras como Dios , dioses y diosas , maestros ascendidos , guías espirituales , extraterrestres , ángeles , devas , figuras históricas, el inconsciente colectivo , elementales o espíritus de la naturaleza . ^{[ 177 ]} Hanegraaff describió la canalización como una forma de "revelación articulada", ^{[ 178 ]} e identificó cuatro formas: canalización en trance, automatismos, canalización clarividente y canalización abierta. ^{[ 179 ]}

Una notable canalizadora a principios del siglo XX fue Rose Edith Kelly , esposa del ocultista y mago ceremonial inglés Aleister Crowley (1875-1947 ) . Supuestamente canalizó la voz de una entidad no física llamada Aiwass durante su luna de miel en El Cairo , Egipto (1904). ^{[ 180 ] [ 181 ] [ 182 ]} Otros afirman canalizar espíritus de "dimensiones futuras", maestros ascendidos, ^{[ 183 ]} ​​o, en el caso de los médiums en trance de Brahma Kumaris , Dios. ^{[ 184 ]} Otro canalizador a principios del siglo XX fue Edgar Cayce , quien dijo que podía canalizar su ser superior mientras estaba en un estado de trance.

En la segunda mitad del siglo XX, la mediumnidad occidental se desarrolló de dos maneras distintas. Un tipo implica la clariaudiencia , en la que se dice que el médium oye espíritus y transmite lo que oye a sus clientes. El otro es una forma de canalización en la que el canalizador aparentemente entra en trance y pretende abandonar su cuerpo, permitiendo que una entidad espiritual lo tome prestado y hable a través de él. ^{[ 185 ]} Cuando está en trance, el médium parece entrar en un estado cataléptico , ^{[ 186 ]} aunque los canalizadores modernos pueden no experimentarlo. Algunos canalizadores abren los ojos durante la canalización y siguen siendo capaces de caminar y comportarse con normalidad. El ritmo y la entonación de la voz también pueden cambiar por completo. ^{[ 186 ]}

Ejemplos de canalización de la Nueva Era incluyen la creencia de Jane Roberts de que fue contactada por una entidad llamada Seth, y la creencia de Helen Schucman de que había canalizado a Jesucristo. ^{[ 187 ]} La académica Suzanne Riordan examinó una variedad de estos mensajes canalizados de la Nueva Era, señalando que típicamente "se hacían eco unos de otros en tono y contenido", ofreciendo un análisis de la condición humana y dando instrucciones o consejos sobre cómo la humanidad puede descubrir su verdadero destino. ^{[ 188 ]} Para muchos seguidores de la Nueva Era, estos mensajes canalizados rivalizan con las escrituras de las principales religiones del mundo como fuentes de autoridad espiritual, ^{[ 189 ]} aunque a menudo los seguidores de la Nueva Era también describen revelaciones religiosas históricas como formas de "canalización", tratando así de legitimar y autenticar sus propias prácticas contemporáneas. ^{[ 190 ]} Si bien el concepto de canalización de entidades espirituales desencarnadas tiene vínculos con el Espiritualismo y la investigación psíquica , la Nueva Era no presenta el énfasis del Espiritualismo en probar la existencia de la vida después de la muerte, ni el enfoque de la investigación psíquica en probar la consistencia de los médiums. ^{[ 191 ]}

Otros canales de la Nueva Era incluyen: ^{[ 192 ]}

• JZ Knight (n. 1946), quien canaliza el espíritu "Ramtha", un hombre de 30 mil años de antigüedad de Lemuria.
• Esther Hicks (n. 1948), quien canaliza una supuesta conciencia colectiva a la que llama "Abraham".
• Gary Douglas de Access Consciousness , quien supuestamente canaliza a Grigori Rasputín , extraterrestres llamados Novian, un monje del siglo XIV llamado Hermano George y un antiguo hombre chino llamado Tchia Tsin. ^{[ 193 ]}

El pensamiento de la Nueva Era suele concebir el mundo desarrollándose a través de ciclos cosmológicos que pueden identificarse astrológicamente . ^{[ 194 ]} Adopta este concepto de la Teosofía, aunque a menudo lo presenta de una manera más laxa y ecléctica que la que se encuentra en la enseñanza teosófica. ^{[ 195 ]} La literatura de la Nueva Era a menudo propone que la humanidad vivió en una era de sabiduría espiritual. ^{[ 196 ]} En los escritos de los seguidores de la Nueva Era como Edgar Cayce, el antiguo período de sabiduría espiritual se asocia con conceptos de sociedades sumamente avanzadas que vivían en continentes perdidos como la Atlántida, Lemuria y Mu , así como con la idea de que las sociedades antiguas como las del Antiguo Egipto eran mucho más avanzadas tecnológicamente de lo que acepta la erudición moderna. ^{[ 197 ]} La literatura de la Nueva Era a menudo postula que el antiguo período de sabiduría espiritual dio paso a una era de decadencia espiritual, a veces denominada la Era de Piscis . ^{[ 196 ]} Aunque se caracteriza como un período negativo para la humanidad, la literatura de la Nueva Era considera la Era de Piscis como una importante experiencia de aprendizaje para la especie. ^{[ 198 ]} Hanegraaff afirmó que las percepciones de la Nueva Era sobre la historia eran "extremadamente superficiales" en su uso de la descripción, ^{[ 198 ]} reflejando poco interés en la historiografía y confundiendo la historia con el mito . ^{[ 199 ]} También señaló que eran altamente etnocéntricas al colocar la civilización occidental en el centro del desarrollo histórico. ^{[ 195 ]}

Una creencia común entre los seguidores de la Nueva Era es que la humanidad ha entrado, o está a punto de entrar, en un nuevo período conocido como la Era de Acuario , ^{[ 200 ]} que Melton ha caracterizado como una "Nueva Era de amor, alegría, paz, abundancia y armonía [...] la Edad de Oro hasta ahora solo soñada". ^{[ 201 ]} Al aceptar esta creencia en una nueva era venidera, el entorno ha sido descrito como "altamente positivo, festivo y utópico", ^{[ 202 ]} y también ha sido citado como un movimiento apocalíptico . ^{[ 203 ]} Las opiniones sobre la naturaleza de la próxima Era de Acuario difieren entre los seguidores de la Nueva Era. ^{[ 204 ]} Hay, por ejemplo, diferencias en la creencia sobre su comienzo; El autor de la Nueva Era, David Spangler, escribió que comenzó en 1967, ^{[ 205 ]} otros situaron su inicio con la Convergencia Armónica de 1987, ^{[ 206 ]} el autor José Argüelles predijo su comienzo en 2012 , ^{[ 207 ]} y algunos creen que no comenzará hasta varios siglos después, en el tercer milenio. ^{[ 208 ]}

También existen diferencias en la forma en que se visualiza esta nueva era. ^{[ 209 ]} Quienes se adhieren a lo que Hanegraaff denominó la perspectiva "moderada" creían que estaría marcada por una mejora de la sociedad actual, que afectaría tanto a las preocupaciones de la Nueva Era —a través de la convergencia de la ciencia y el misticismo y la adopción global de la medicina alternativa— como a preocupaciones más generales, incluyendo el fin de la violencia, el crimen y la guerra, un medio ambiente más saludable y la cooperación internacional. ^{[ 210 ]} Otros seguidores de la Nueva Era adoptan una visión totalmente utópica, creyendo que el mundo se transformará por completo en una "Era de la Luz", con los humanos evolucionando hacia seres totalmente espirituales y experimentando amor, dicha y felicidad ilimitados. ^{[ 211 ]} En lugar de concebir la Era de Acuario como un período indefinido, muchos creen que duraría alrededor de dos mil años antes de ser reemplazada por otra era. ^{[ 212 ]}

Existen diversas creencias dentro de este ámbito sobre cómo surgirá esta nueva era, pero la mayoría enfatiza la idea de que se establecerá mediante la acción humana ; otros afirman que se establecerá con la ayuda de fuerzas no humanas como espíritus o extraterrestres. ^{[ 213 ]} Ferguson, por ejemplo, dijo que había una vanguardia de humanos conocida como la "conspiración acuariana" que estaba ayudando a traer la Era de Acuario a través de sus acciones. ^{[ 214 ]} Los participantes de la Nueva Era suelen expresar la opinión de que sus propias acciones espirituales están ayudando a traer la Era de Acuario, ^{[ 215 ]} y escritores como Ferguson y Argüelles se presentan como profetas que anuncian esta era futura. ^{[ 216 ]}

Otro elemento recurrente de la Nueva Era es el énfasis en la sanación y la medicina alternativa . ^{[ 217 ]} El ethos general de la Nueva Era es que la salud es el estado natural del ser humano y que la enfermedad es una alteración de ese equilibrio natural. ^{[ 218 ]} Por lo tanto, las terapias de la Nueva Era buscan sanar la " enfermedad " como un concepto general que incluye aspectos físicos, mentales y espirituales; al hacerlo, critican la medicina occidental convencional por simplemente intentar curar la enfermedad y, por lo tanto, tienen afinidad con la mayoría de las formas de medicina tradicional . ^{[ 219 ]} Su enfoque en la espiritualidad del yo ha llevado al énfasis en la autosanación, ^{[ 220 ]} aunque también están presentes ideas sobre sanar tanto a los demás como a la Tierra misma. ^{[ 221 ]}

Los elementos curativos del movimiento son difíciles de clasificar dado que se utiliza una variedad de términos, con algunos autores de la Nueva Era usando diferentes términos para referirse a las mismas tendencias, mientras que otros usan el mismo término para referirse a diferentes cosas. ^{[ 222 ]} Sin embargo, Hanegraaff desarrolló un conjunto de categorías en las que las formas de curación de la Nueva Era podrían categorizarse aproximadamente. La primera de ellas fue el Movimiento del Potencial Humano , que sostiene que la sociedad occidental contemporánea suprime gran parte del potencial humano y, en consecuencia, afirma ofrecer un camino a través del cual los individuos pueden acceder a aquellas partes de sí mismos que han alienado y suprimido, permitiéndoles así alcanzar su máximo potencial y vivir una vida significativa. ^{[ 223 ]} Hanegraaff describió la psicología transpersonal como el "ala teórica" ​​de este Movimiento del Potencial Humano; a diferencia de otras escuelas de pensamiento psicológico, la psicología transpersonal toma en serio las experiencias religiosas y místicas al explorar los usos de estados alterados de conciencia . ^{[ 224 ]} Estrechamente relacionada con esto está la corriente de la conciencia chamánica , que sostiene que el chamán era un especialista en estados alterados de conciencia y busca adoptar e imitar técnicas chamánicas tradicionales como una forma de sanación y crecimiento personal. ^{[ 225 ]}

Hanegraaff identificó la segunda corriente principal de sanación en el movimiento de la Nueva Era como la salud holística . Esta surgió en la década de 1970 a partir del movimiento de clínicas gratuitas de la década de 1960, y tiene varias conexiones con el Movimiento del Potencial Humano. ^{[ 226 ]} Enfatiza la idea de que el individuo humano es una relación holística e interdependiente entre mente, cuerpo y espíritu, y que la sanación es un proceso en el que un individuo se vuelve completo al integrarse con los poderes del universo. ^{[ 227 ]} Se utiliza una amplia gama de métodos dentro del movimiento de salud holística, algunos de los más comunes incluyen acupuntura , reiki, biofeedback , quiropráctica , yoga , kinesiología aplicada , homeopatía , aromaterapia , iridología , masaje y otras formas de trabajo corporal , meditación y visualización , terapia nutricional, sanación psíquica , medicina herbal , sanación con cristales , metales, música, cromoterapia y terapia de reencarnación. ^{[ 228 ]} Aunque el uso de la sanación con cristales se ha convertido en un tropo visual dentro de la Nueva Era, ^{[ 229 ]} esta práctica no era común en el esoterismo antes de su adopción en el entorno de la Nueva Era. ^{[ 230 ]} Maria Tighe analiza la integración del movimiento de Salud Holística en el Reino Unido. La interrelación de la salud holística con el movimiento de la Nueva Era se ilustra en la descripción etnográfica de Jenny Butler sobre la "terapia angelical" en Irlanda. ^{[ 231 ]}

Según Drury, la Nueva Era intenta crear "una cosmovisión que incluya tanto la ciencia como la espiritualidad" ^{[ 46 ]} , mientras que Hess señaló que los seguidores de la Nueva Era tienen "una inclinación por unir lo técnico y lo espiritual, lo científico y lo religioso" ^{[ 233 ]} . Aunque los seguidores de la Nueva Era suelen rechazar el racionalismo , el método científico y el sistema académico establecido, emplean terminología y conceptos tomados de la ciencia y, en particular, de la nueva física ^{[ 234 ]} . Además, varias figuras influyentes en la Nueva Era, como David Bohm e Ilya Prigogine , tenían formación científica profesional ^{[ 235 ]} . Hanegraaff identificó la "ciencia de la Nueva Era" como una forma de filosofía de la naturaleza ^{[ 236 ]} .

En este contexto, el entorno está interesado en desarrollar visiones del mundo unificadas para descubrir la naturaleza de lo divino y establecer una base científica para la creencia religiosa. ^{[ 235 ]} Figuras del movimiento Nueva Era —en particular Fritjof Capra en su obra El Tao de la Física (1975) y Gary Zukav en Los Maestros Danzantes de Wu Li (1979)— han trazado paralelismos entre las teorías de la Nueva Física y las formas tradicionales de misticismo , argumentando así que las antiguas ideas religiosas están siendo ahora probadas por la ciencia contemporánea. ^{[ 237 ]} Muchos seguidores de la Nueva Era han adoptado la hipótesis de Gaia de James Lovelock, según la cual la Tierra actúa como un único organismo vivo, llegando incluso a proponer que la Tierra posee conciencia e inteligencia. ^{[ 238 ]}

A pesar de los llamamientos de los seguidores de la Nueva Era a la ciencia, la mayoría de las instituciones académicas y científicas descartan la «ciencia de la Nueva Era» como pseudociencia o, en el mejor de los casos, como algo que existe en parte al margen de la investigación científica genuina. ^{[ 239 ]} Esta actitud también la comparten muchos de los que trabajan en el campo de la parapsicología . ^{[ 240 ]} A su vez, los seguidores de la Nueva Era suelen acusar a la comunidad científica de seguir un enfoque dogmático y obsoleto de la investigación científica, ^{[ 241 ]} creyendo que su propia comprensión del universo reemplazará la de la comunidad académica en un cambio de paradigma . ^{[ 234 ]}

No existe cohesión ética dentro del fenómeno de la Nueva Era, ^{[ 242 ]} aunque Hanegraaff argumentó que el principio ético central de la Nueva Era es cultivar el propio potencial divino. ^{[ 243 ]} Dado que la interpretación holística del universo del movimiento prohíbe la creencia en un dualismo entre el bien y el mal , ^{[ 244 ]} los eventos negativos que ocurren se interpretan no como resultado del mal, sino como lecciones diseñadas para enseñar a un individuo y permitirle avanzar espiritualmente. ^{[ 245 ]} Rechaza el énfasis cristiano en el pecado y la culpa , creyendo que estos generan miedo y, por lo tanto, negatividad, lo que a su vez obstaculiza la evolución espiritual . ^{[ 246 ]} También suele criticar la culpabilización y el juicio de los demás por sus acciones, creyendo que si un individuo adopta estas actitudes negativas, perjudica su propia evolución espiritual. ^{[ 247 ]} En cambio, el movimiento enfatiza el pensamiento positivo, aunque las creencias sobre el poder detrás de tales pensamientos varían dentro de la literatura de la Nueva Era. ^{[ 248 ]} Algunos ejemplos comunes de la Nueva Era sobre cómo generar ese pensamiento positivo incluyen la recitación repetida de mantras y afirmaciones que transmiten mensajes positivos, ^{[ 249 ]} y la visualización de una luz blanca. ^{[ 250 ]}

Según Hanegraaff, la cuestión de la muerte y la vida después de la muerte no es un "problema apremiante que requiera una respuesta" en la Nueva Era. ^{[ 251 ]} La creencia en la reencarnación es muy común, donde a menudo se considera parte de la evolución espiritual progresiva de un individuo hacia la realización de su propia divinidad. ^{[ 252 ]} En la literatura de la Nueva Era, la realidad de la reencarnación generalmente se trata como evidente por sí misma, sin explicación de por qué los practicantes adoptan esta creencia en la vida después de la muerte sobre otras, ^{[ 253 ]} aunque los seguidores de la Nueva Era la respaldan en la creencia de que asegura la justicia cósmica. ^{[ 254 ]} Muchos seguidores de la Nueva Era creen en el karma , tratándolo como una ley de causa y efecto que asegura el equilibrio cósmico, aunque en algunos casos enfatizan que no es un sistema que impone castigo por acciones pasadas. ^{[ 255 ]} Gran parte de la literatura de la Nueva Era sobre la reencarnación afirma que parte del alma humana, la que porta la personalidad, perece con la muerte del cuerpo, mientras que el Ser Superior —aquello que conecta con la divinidad— sobrevive para renacer en otro cuerpo. ^{[ 256 ]} Se cree que el Ser Superior elige el cuerpo y las circunstancias en las que nacerá, para usarlo como un recipiente a través del cual aprender nuevas lecciones y así avanzar en su propia evolución espiritual. ^{[ 257 ]} Por lo tanto , escritores de la Nueva Era como Shakti Gawain y Louise Hay expresan la opinión de que los humanos son responsables de los eventos que les suceden durante su vida, una idea que muchos seguidores de la Nueva Era consideran empoderadora. ^{[ 258 ]} En ocasiones, se emplea la regresión a vidas pasadas dentro de la Nueva Era para revelar las encarnaciones anteriores de un Alma Superior, generalmente con un propósito explícito de sanación. ^{[ 259 ]} Algunos practicantes defienden la idea de un "grupo de almas" o "familia de almas", un grupo de almas conectadas que reencarnan juntas como unidades familiares de amistad. ^{[ 260 ]} En lugar de la reencarnación, otra creencia sobre la vida después de la muerte que se encuentra entre los seguidores de la Nueva Era sostiene que el alma de un individuo regresa a una "energía universal" al morir físicamente. ^{[ 260 ]}

MacKian sugirió que este fenómeno era "un modo de espiritualidad inherentemente social ", que cultivaba un sentido de pertenencia entre sus participantes y fomentaba las relaciones tanto con otros seres humanos como con entidades espirituales no humanas de otro mundo. ^{[ 294 ]} MacKian sugirió que estas comunidades "podrían ser muy diferentes" de las de los grupos religiosos tradicionales. ^{[ 295 ]}

Las conexiones en línea fueron una de las formas en que las personas interesadas conocieron nuevos contactos y establecieron redes. ^{[ 296 ]}

La espiritualidad de la Nueva Era ha dado lugar a una amplia gama de literatura sobre el tema y a un nicho de mercado activo, con libros, música, artesanías y servicios de medicina alternativa disponibles en tiendas, ferias y festivales de la Nueva Era . Las ferias de la Nueva Era —a veces conocidas como «ferias de Mente, Cuerpo y Espíritu», «ferias psíquicas» o «ferias de salud alternativa»— son espacios en los que diferentes vendedores exhiben una variedad de bienes y servicios, incluyendo formas de medicina alternativa y prácticas esotéricas como la quiromancia o la lectura de cartas del tarot. ^{[ 306 ]} Un ejemplo es el Festival Mente, Cuerpo y Espíritu , que se celebra anualmente en el Reino Unido, ^{[ 307 ]} en el que —señaló el estudioso de estudios religiosos Christopher Partridge— se podía encontrar «una amplia gama de creencias y prácticas, desde la sanación con cristales hasta la fotografía Kirlian y el arte psíquico, desde ángeles hasta la terapia de vidas pasadas, desde la teosofía hasta la religión OVNI, y desde la música de la Nueva Era hasta el vegetarianismo de Suma Chin Hai». ^{[ 308 ]} Se celebran festivales similares en toda Europa, en Australia y en Estados Unidos. ^{[ 309 ]}

Varios defensores de la Nueva Era han enfatizado el uso de técnicas espirituales como herramienta para alcanzar la prosperidad financiera, alejando así al movimiento de sus orígenes contraculturales. ^{[ 310 ]} Al comentar sobre este "capitalismo de la Nueva Era", Hess observó que era en gran medida a pequeña escala y emprendedor, centrado en pequeñas empresas dirigidas por miembros de la pequeña burguesía , en lugar de estar dominado por grandes corporaciones multinacionales. ^{[ 311 ]} Los vínculos entre la Nueva Era y los productos comerciales han dado lugar a la acusación de que la Nueva Era en sí misma no es más que una manifestación del consumismo . ^{[ 312 ]} Esta idea es generalmente rechazada por los participantes de la Nueva Era, quienes a menudo rechazan cualquier vínculo entre sus prácticas y las actividades consumistas. ^{[ 313 ]}

Adoptando esta actitud, se han publicado varios libros que defienden tal ethos, centros establecidos de la Nueva Era han realizado retiros espirituales y clases dirigidas específicamente a personas de negocios, y grupos de la Nueva Era han desarrollado capacitación especializada para empresas. ^{[ 314 ]} Durante la década de 1980, muchas corporaciones estadounidenses —entre ellas IBM , AT&T y General Motors— adoptaron seminarios de la Nueva Era, con la esperanza de que pudieran aumentar la productividad y la eficiencia entre su fuerza laboral, ^{[ 315 ]} aunque en varios casos esto resultó en que los empleados presentaran acciones legales contra sus empleadores, diciendo que tales seminarios habían infringido sus creencias religiosas o dañado su salud psicológica. ^{[ 316 ]} Sin embargo, el uso de técnicas espirituales como método para obtener ganancias ha sido un tema de gran disputa dentro del movimiento de la Nueva Era en general, ^{[ 317 ]} con miembros de la Nueva Era como Spangler y Matthew Fox criticando lo que ven como tendencias dentro de la comunidad que son narcisistas y carecen de conciencia social. ^{[ 318 ]} En particular, los elementos comerciales del movimiento han causado problemas dado que a menudo entran en conflicto con su ethos económico igualitario general; como destacó York, "existe una tensión en la Nueva Era entre el igualitarismo socialista y la empresa privada capitalista". ^{[ 319 ]}

Dado que anima a los individuos a elegir prácticas espirituales en función de sus preferencias personales y, por lo tanto, los anima a comportarse como consumidores, la Nueva Era se ha considerado muy adecuada para la sociedad moderna. ^{[ 320 ]}

El término « música new age » se aplica, a veces de forma negativa, a formas de música ambiental , un género que se desarrolló en la década de 1960 y se popularizó en la de 1970, particularmente con la obra de Brian Eno . ^{[ 321 ]} La naturaleza relajante del género hizo que se popularizara dentro de los círculos New Age, ^{[ 321 ]} y algunas formas del género tienen una orientación específicamente New Age. ^{[ 322 ]} Los estudios han determinado que la música new age puede ser un componente eficaz para el manejo del estrés . ^{[ 323 ]}

El estilo comenzó a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970 con las obras de grupos de jazz de forma libre que grababan en el sello ECM ; como Oregon , el Paul Winter Consort y otras bandas preambientales; así como el intérprete de música ambiental Brian Eno, el músico de vanguardia clásica Daniel Kobialka , ^{[ 324 ] [ 325 ]} y las grabaciones de entornos psicoacústicos de Irv Teibel . ^{[ 326 ]} A principios de la década de 1970, era principalmente instrumental con estilos tanto acústicos como electrónicos. La música new age evolucionó para incluir una amplia gama de estilos, desde música espacial electrónica que utilizaba sintetizadores e instrumentales acústicos que utilizaban flautas y tambores nativos americanos , cuencos tibetanos , didgeridoos australianos y sonidos de músicas del mundo hasta cantos espirituales de otras culturas. ^{[ 324 ] [ 325 ]}

Aunque los activistas de la Nueva Era se han motivado por conceptos como el holismo, la interconexión, el monismo y el ambientalismo , sus ideas políticas son diversas, ^{[ 331 ]} que van desde la extrema derecha y el conservadurismo hasta el liberalismo , el socialismo y el libertarismo . ^{[ 140 ]} En consecuencia, Kyle afirmó que «la política de la Nueva Era es difícil de describir y categorizar. Las etiquetas políticas estándar —izquierda o derecha, liberal o conservador— no dan en el clavo». ^{[ 331 ]} MacKian sugirió que la Nueva Era operaba como una forma de «infrapolítica de realineación mundial» que socava el desencanto de la sociedad occidental moderna. ^{[ 332 ]}

Entre los escritores que han defendido ideas políticas influenciadas por las perspectivas de la Nueva Era se encuentran Mark Satin (izquierda) y Benjamin Creme (derecha).

El grado en que los portavoces de la Nueva Era mezclan religión y política varía. ^{[ 333 ]} Los seguidores de la Nueva Era suelen criticar el orden político establecido, considerándolo «fragmentado, injusto, jerárquico, patriarcal y obsoleto». ^{[ 331 ]} El neoaventurero Mark Satin, por ejemplo, hablaba de la «política de la Nueva Era» como una «tercera fuerza» políticamente radical que «no era ni de izquierda ni de derecha». Creía que, a diferencia del enfoque político convencional en los «síntomas institucionales y económicos» de los problemas de la sociedad, su «política de la Nueva Era» se centraría en las «raíces psicoculturales» de estos problemas. ^{[ 334 ]} Ferguson consideraba la política de la Nueva Era como «una especie de centro radical», uno que «no era neutral, ni intermedio, sino una visión de todo el camino». ^{[ 335 ]} Fritjof Capra argumentó que las sociedades occidentales se han vuelto escleróticas debido a su adhesión a una visión obsoleta y mecanicista de la realidad, que él llama el paradigma newtoniano/cartesiano . ^{[ 336 ]} En opinión de Capra, Occidente necesita desarrollar una "visión sistémica" orgánica y ecológica de la realidad para abordar con éxito sus problemas sociales y políticos. ^{[ 336 ]} Corinne McLaughlin argumentó que la política no tiene por qué implicar luchas de poder interminables, que una nueva "política espiritual" podría intentar sintetizar puntos de vista opuestos sobre los problemas en niveles superiores de comprensión. ^{[ 337 ]}

Muchos seguidores de la Nueva Era abogan por la globalización y la localización , pero rechazan el nacionalismo y el papel del Estado-nación . ^{[ 338 ]} Algunos portavoces de la Nueva Era han pedido una mayor descentralización y unidad global, pero son vagos sobre cómo podría lograrse; otros piden un gobierno global y centralizado. ^{[ 339 ]} Satin, por ejemplo, abogó por alejarse del Estado-nación y dirigirse hacia regiones autónomas que, a través de redes de comunicación globales mejoradas, ayudarían a generar la unidad mundial. ^{[ 340 ]} Benjamin Creme, por el contrario, argumentó que "el Cristo", un gran Avatar , Maitreya, el Maestro del Mundo , esperado por todas las principales religiones como su "El Esperado", regresaría al mundo y establecería un gobierno global fuerte y centralizado en forma de Naciones Unidas ; este se reorganizaría políticamente según una jerarquía espiritual. ^{[ 341 ]} Kyle observó que los seguidores de la Nueva Era a menudo hablan favorablemente de la democracia y la participación ciudadana en la formulación de políticas, pero son críticos con la democracia representativa y el gobierno de la mayoría , mostrando así ideas elitistas en su pensamiento. ^{[ 293 ]}

Los académicos han señalado varios grupos políticos de la Nueva Era. Autodeterminación: una red personal/política, elogiada por Ferguson ^{[ 342 ]} y Satin, ^{[ 343 ]} fue descrita extensamente por el estudioso de la sociología de la religión Steven Tipton. ^{[ 344 ]} Fundada en 1975 por el legislador estatal de California John Vasconcellos y otros, alentaba a los californianos a participar en el crecimiento personal y las actividades políticas al mismo tiempo, especialmente a nivel de base. ^{[ 345 ]} Hanegraaff señaló otro grupo con sede en California, el Instituto de Ciencias Noéticas , dirigido por el autor Willis Harman . Este abogaba por un cambio de conciencia —en los "supuestos subyacentes básicos"— para afrontar las crisis globales. ^{[ 346 ]} Kyle dijo que la organización Ciudadanos Planetarios, con sede en la ciudad de Nueva York, dirigida por el consultor de las Naciones Unidas y autor de Tierra en Omega , Donald Keys, buscaba implementar ideas políticas de la Nueva Era. ^{[ 347 ]}

El académico J. Gordon Melton y sus colegas se centraron en la New World Alliance, una organización con sede en Washington, DC fundada en 1979 por Mark Satin y otros. Según Melton et al., la Alianza intentó combinar ideas de izquierda y derecha, así como trabajo de crecimiento personal y actividades políticas. La toma de decisiones grupales se facilitaba mediante breves períodos de silencio. ^{[ 348 ]} Entre los patrocinadores del boletín político nacional de la Alianza se encontraban Willis Harman y John Vasconcellos. ^{[ 349 ]} El académico James R. Lewis consideró la "política verde" como una de las actividades más visibles de la Nueva Era. ^{[ 329 ]} Un libro académico afirma que el movimiento del Partido Verde de EE. UU. comenzó como una iniciativa de un puñado de activistas, entre ellos Charlene Spretnak , coautora de una "interpretación de la Nueva Era" del movimiento verde alemán (Capra y Spretnak's Green Politics ), y Mark Satin, autor de New Age Politics . ^{[ 350 ]} Otra publicación académica afirma que Spretnak y Satin redactaron en gran medida conjuntamente el documento fundacional de los Verdes de EE. UU., la declaración de los "Diez Valores Clave". ^{[ 351 ]}

Aunque el término Nueva Era haya caído en desuso, ^{[ 117 ] [ 353 ]} el erudito George Chryssides señala que la Nueva Era, sea cual sea su nombre, «sigue viva y activa» en el siglo XXI. ^{[ 13 ]} En el ámbito político, el libro Radical Middle (2004) del New Ager Mark Satin se dirigió a los liberales convencionales. ^{[ 354 ] [ 355 ]} York (2005) identificó a «portavoces clave de la Nueva Era», entre ellos William Bloom, Satish Kumar y Starhawk , quienes enfatizaban un vínculo entre la espiritualidad y la conciencia ambiental. ^{[ 356 ]} El libro Sacred America, Sacred World (2016) del ex empleado del Instituto Esalen, Stephen Dinan, motivó una larga entrevista a Dinan en Psychology Today , que calificó el libro como un «manifiesto para la evolución de nuestro país que es a la vez político y profundamente espiritual». ^{[ 357 ]}

En 2013, la autora de larga trayectoria de la Nueva Era, Marianne Williamson, lanzó una campaña para un puesto en la Cámara de Representantes de los Estados Unidos , declarando a The New York Times que su tipo de espiritualidad era lo que la política estadounidense necesitaba. ^{[ 358 ]} "Estados Unidos se ha desviado de su centro ético", afirmó. ^{[ 358 ]} Como candidata independiente en el oeste de Los Ángeles, quedó cuarta en las primarias abiertas de su distrito con el 13% de los votos. ^{[ 359 ]} A principios de 2019, Williamson anunció su candidatura a la nominación del Partido Demócrata para la presidencia de los Estados Unidos en las elecciones presidenciales de 2020. [ ^{360 ] [ 361 ] Un} artículo de 5300 palabras sobre su campaña presidencial en The Washington Post afirmaba que tenía "planes para arreglar Estados Unidos con amor. Amor duro". ^{[ 361 ]} En enero de 2020, retiró su candidatura a la nominación. ^{[ 362 ]} Volvió a postularse a la Presidencia a partir de marzo de 2023, ^{[ 363 ]} pero finalizó su candidatura en julio de 2024. ^{[ 364 ]}

En la década de 2020, varios pensadores y activistas políticos de la Nueva Era de larga trayectoria escribieron libros que intentaban extraer lecciones de sus experiencias. Entre ellos: Far Out Man: Tales of Life in the Counterculture , del cofundador de New Age Journal y fundador de Utne Reader, Eric Utne ^{[ 365 ]} ; Up From Socialism: My 60-Year Search for a Healing New Radical Politics , del autor de New Age Politics y cofundador de New World Alliance , Mark Satin ^{[ 366 ]} ; y From Vision to Action: Remaking the World Through Social Entrepreneurship , del fundador de Search for Common Ground, John D. Marks ^{[ 367 ]} .

Las publicaciones convencionales tendían a ser poco comprensivas; el sociólogo Paul Ray y la psicóloga Sherry Anderson analizaron en su libro de 2000, The Cultural Creatives , lo que denominaron el "entusiasmo" de los medios por atacar las ideas de la Nueva Era, y ofrecieron el ejemplo de un ensayo de Lance Morrow de 1996 en la revista Time . ^{[ 353 ]} Casi una década antes, Time había publicado un extenso artículo de portada que criticaba la cultura de la Nueva Era; la portada mostraba una foto de una famosa actriz junto al titular: " Om... LA NUEVA ERA protagonizada por Shirley MacLaine, sanadores, canalizadores, viajeros espaciales y cristales en abundancia". ^{[ 368 ]} El artículo en sí, del exeditor del Saturday Evening Post, Otto Friedrich , llevaba el subtítulo: "Una extraña mezcla de espiritualidad y superstición se extiende por todo el país". ^{[ 369 ]} En 1988, la revista The New Republic publicó una crítica de cuatro páginas sobre la cultura y la política de la Nueva Era, escrita por el periodista Richard Blow y titulada simplemente "Convergencia Morónica". ^{[ 370 ]}

Algunos seguidores y simpatizantes de la Nueva Era respondieron a tales críticas. Por ejemplo, los simpatizantes Ray y Anderson afirmaron que gran parte de ellas era un intento de «estereotipar» el movimiento en busca de un cambio idealista y espiritual, y de reducir su popularidad. ^{[ 353 ]} El teórico de la Nueva Era David Spangler intentó distanciarse de lo que él denominó el «glamour de la Nueva Era» de los cristales, los canalizadores de programas de entrevistas y otros fenómenos fácilmente comercializables, y buscó subrayar su compromiso con la Nueva Era como una visión de auténtica transformación social. ^{[ 371 ]}

Inicialmente, el interés académico en la Nueva Era era mínimo. ^{[ 372 ]} Los primeros estudios académicos del fenómeno de la Nueva Era fueron realizados por especialistas en el estudio de nuevos movimientos religiosos como Robert Ellwood . ^{[ 373 ]} Esta investigación solía ser escasa porque muchos académicos consideraban la Nueva Era una moda cultural insignificante. ^{[ 374 ]} Influenciada por el movimiento antisectas estadounidense , gran parte de ella también era negativa y crítica con los grupos de la Nueva Era. ^{[ 375 ]} El "primer estudio verdaderamente académico" del fenómeno fue un volumen editado por James R. Lewis y J. Gordon Melton en 1992. ^{[ 372 ]} A partir de ese momento, el número de estudios académicos publicados aumentó constantemente. ^{[ 372 ]}

En 1994, Christoph Bochinger publicó su estudio sobre la Nueva Era en Alemania, «New Age» und moderne Religion . ^{[ 372 ]} A este le siguió el estudio sociológico de Michael York en 1995 y el trabajo de Richard Kyle centrado en Estados Unidos también en 1995. ^{[ 376 ]} En 1996, Paul Heelas publicó un estudio sociológico del movimiento en Gran Bretaña, siendo el primero en analizar su relación con el mundo empresarial. ^{[ 377 ]} Ese mismo año, Wouter Hanegraaff publicó New Age Religion and Western Culture , un análisis histórico de textos de la Nueva Era; ^{[ 378 ]} Hammer lo describió más tarde como una obra con «una merecida reputación como la obra de referencia estándar sobre la Nueva Era». ^{[ 379 ]} La mayoría de estos primeros estudios se basaron en un análisis textual de publicaciones de la Nueva Era, en lugar de un análisis etnográfico de sus practicantes. ^{[ 380 ]}

Sutcliffe y Gilhus argumentaron que los "estudios de la Nueva Era" podrían considerarse como si hubieran experimentado dos oleadas; en la primera, los académicos se centraron en "análisis a nivel macro del contenido y los límites" del "movimiento", mientras que la segunda oleada presentó "estudios más variados y contextualizados de creencias y prácticas particulares". ^{[ 381 ]} Sutcliffe y Gilhus también han expresado su preocupación de que, a partir de 2013, los "estudios de la Nueva Era" aún no han formulado un conjunto de preguntas de investigación que los académicos puedan abordar. ^{[ 381 ]} La Nueva Era ha demostrado ser un desafío para los estudiosos de la religión que operan bajo modelos más formativos de lo que es "religión". ^{[ 382 ]} Para 2006, Heelas señaló que la Nueva Era era tan vasta y diversa que ningún estudioso del tema podría esperar mantenerse al día con todo. ^{[ 383 ]}

El cristianismo tradicional ha rechazado típicamente las ideas de la Nueva Era; ^{[ 384 ]} Las críticas cristianas a menudo enfatizan que la Nueva Era coloca al individuo humano por encima de Dios. ^{[ 385 ]} La mayor parte de la crítica publicada de la Nueva Era ha sido producida por cristianos, particularmente aquellos en el ala fundamentalista de la religión . ^{[ 386 ]} En los Estados Unidos, la Nueva Era se convirtió en una preocupación importante de los grupos cristianos evangélicos en la década de 1980, una actitud que influyó en los grupos evangélicos británicos. ^{[ 387 ]} Durante esa década, escritores evangélicos como Constance Cumbey , Dave Hunt , Gary North y Douglas Groothuis publicaron libros que criticaban la Nueva Era; varios propagaron teorías de conspiración sobre su origen y propósito. ^{[ 388 ]} La publicación más exitosa de este tipo fue la novela de Frank E. Peretti de 1986, This Present Darkness , que vendió más de un millón de copias; describía a la Nueva Era como aliada con el feminismo y la educación secular como parte de una conspiración para derrocar al cristianismo. ^{[ 389 ]} De manera similar, el influyente libro de Pat Robertson de 1991, El Nuevo Orden Mundial, caracterizó el movimiento de la Nueva Era como parte de una conspiración satánica general para establecer un Nuevo Orden Mundial . ^{[ 390 ]} Entre los críticos cristianos modernos de la Nueva Era se encuentra Doreen Virtue , una ex escritora de la Nueva Era de California que se convirtió al cristianismo fundamentalista en 2017. ^{[ 391 ]}

Las principales organizaciones cristianas, como la Iglesia Católica Romana , la Iglesia de Inglaterra y la Iglesia Metodista , han emitido respuestas oficiales a la Nueva Era . ^{[ 384 ]} La Iglesia Católica Romana publicó en 2003 «Una reflexión cristiana sobre la Nueva Era» , tras un estudio de seis años; el documento de 90 páginas critica prácticas de la Nueva Era como el yoga, la meditación, el feng shui y la sanación con cristales. ^{[ 392 ] [ 393 ]} Según el Vaticano, los estados de euforia alcanzados mediante prácticas de la Nueva Era no deben confundirse con la oración ni considerarse signos de la presencia de Dios. ^{[ 394 ]} El cardenal Paul Poupard , entonces presidente del Consejo Pontificio para la Cultura , afirmó que la Nueva Era es «una respuesta engañosa a las esperanzas más antiguas del hombre». ^{[ 392 ]} Monseñor Michael Fitzgerald , entonces presidente del Consejo Pontificio para el Diálogo Interreligioso , declaró en la conferencia del Vaticano sobre el documento: «La Iglesia evita cualquier concepto cercano a los de la Nueva Era». ^{[ 395 ]} Por el contrario, algunos grupos cristianos marginales han adoptado una visión más positiva de la Nueva Era, entre ellos los cristacuarianos y los Cristianos Despertando a una Nueva Conciencia, todos los cuales creen que las ideas de la Nueva Era pueden enriquecer la fe cristiana de una persona. ^{[ 396 ]}

Existe un debate académico sobre la conexión entre la Nueva Era y el paganismo moderno , a veces denominado "neopaganismo". ^{[ 397 ]} Los dos fenómenos a menudo se han confundido y fusionado, particularmente en las críticas cristianas. ^{[ 398 ]} La académica de estudios religiosos Sarah Pike afirmó que había una "superposición significativa" entre los dos movimientos religiosos, ^{[ 399 ]} mientras que Aidan A. Kelly declaró que el paganismo "es paralelo al movimiento de la Nueva Era en algunos aspectos, difiere marcadamente de él en otros y se superpone con él en algunos aspectos menores". ^{[ 400 ]} Otros académicos los han identificado como fenómenos distintos que comparten superposiciones y similitudes. ^{[ 401 ]} Hanegraaff sugirió que, si bien varias formas de paganismo contemporáneo no eran parte del movimiento de la Nueva Era —particularmente aquellas que lo precedieron—, otras religiones y prácticas paganas podrían identificarse como de la Nueva Era. ^{[ 402 ]} Partridge retrató tanto el paganismo como la Nueva Era como corrientes diferentes de ocultismo ( cultura oculta ) que se fusionan en puntos. ^{[ 403 ]}

Se han resaltado varias diferencias entre los dos movimientos; el movimiento Nueva Era se centra en un futuro mejorado, mientras que el enfoque del paganismo está en el pasado precristiano. ^{[ 404 ]} De manera similar, el movimiento Nueva Era suele proponer un mensaje universalista que ve a todas las religiones como fundamentalmente iguales, mientras que el paganismo enfatiza la diferencia entre las religiones monoteístas y aquellas que adoptan una teología politeísta o animista . ^{[ 404 ]} Mientras que la Nueva Era enfatiza una imagen centrada en la luz, el paganismo reconoce tanto la luz como la oscuridad, la vida y la muerte, y reconoce el lado salvaje del mundo natural. ^{[ 405 ]} Muchos paganos han buscado distanciarse del movimiento Nueva Era, incluso usando "Nueva Era" como un insulto dentro de su comunidad, mientras que, por el contrario, muchos involucrados en la Nueva Era han expresado críticas al paganismo por enfatizar el mundo material sobre el espiritual. ^{[ 406 ]} Muchos paganos han expresado críticas por las altas tarifas que cobran los maestros de la Nueva Era, algo que no suele estar presente en el movimiento pagano. ^{[ 407 ]}

La Nueva Era suele adoptar ideas y prácticas espirituales de otras culturas, en particular de culturas no occidentales. Según York, estas pueden incluir " la magia de los kahuna hawaianos , el trabajo onírico de los aborígenes australianos , las ceremonias de ayahuasca y San Pedro de los amerindios sudamericanos , el ayurveda y el yoga hindúes, el feng shui, el qi gong y el tai chi chinos ". ^{[ 408 ]}

La Nueva Era ha sido acusada de imperialismo cultural , apropiación indebida de ceremonias sagradas y explotación de la propiedad intelectual y cultural de los pueblos indígenas. ^{[ 409 ] [ 410 ] [ 305 ] [ 411 ]} Líderes espirituales indígenas americanos, como los consejos de ancianos de los Lakota , Cheyenne , Navajo , Creek , Hopi , Chippewa y Haudenosaunee , han denunciado la apropiación indebida por parte de la Nueva Era de sus ceremonias sagradas ^{[ 412 ]} y otra propiedad intelectual , ^{[ 413 ]} afirmando que "[e]l valor de estas instrucciones y ceremonias [cuando son dirigidas por personas no autorizadas] es cuestionable, tal vez carece de sentido y resulta dañino para el individuo que transmite mensajes falsos". ^{[ 412 ]} Los líderes tradicionales de los pueblos Lakota, Dakota y Nakota han llegado a un consenso ^{[ 409 ] [ 414 ]} para rechazar "la expropiación de [sus] prácticas ceremoniales por parte de no indígenas". Consideran que el movimiento de la Nueva Era no comprende plenamente, trivializa deliberadamente o distorsiona su forma de vida, ^{[ 415 ]} y desaprueban enérgicamente a todos esos " curanderos plásticos " que se apropian de sus prácticas espirituales. ^{[ 409 ] [ 414 ]}

Los líderes indígenas se han manifestado en contra de individuos de sus propias comunidades que puedan salir al mundo para convertirse en un "chamán del hombre blanco", y de cualquiera "que prostituya nuestras prácticas espirituales para su propio beneficio egoísta, sin tener en cuenta el bienestar espiritual del pueblo en su conjunto". ^{[ 415 ]} Los términos " chamán de plástico " y "curandero de plástico" se han utilizado para describir a un forastero que se identifica o se promociona como chamán, persona santa u otro líder espiritual tradicional, pero que no tiene una conexión genuina con las tradiciones o culturas representadas. ^{[ 410 ] [ 305 ] [ 416 ]}

Hacia finales del siglo XX, algunos analistas y activistas sociales y políticos argumentaban que la perspectiva política de la Nueva Era tenía algo que ofrecer a la sociedad dominante. ^{[ 418 ] [ 419 ] [ 420 ]} En 1987, algunos politólogos lanzaron la "Sección sobre Política Ecológica y Transformacional" de la Asociación Estadounidense de Ciencia Política , ^{[ 421 ]} y un libro académico preparado por tres de ellos afirmaba que el concepto de "política transformacional" pretendía englobar términos como nueva era y nuevo paradigma . ^{[ 422 ]} En 1991, el estudioso de los estudios culturales Andrew Ross sugirió que las ideas políticas de la Nueva Era —por muy confusas e ingenuas que fueran— podrían ayudar a los progresistas a construir una alternativa atractiva tanto al individualismo atomista como al colectivismo abnegado. ^{[ 423 ]} En 2005, el investigador británico Stuart Rose instó a los estudiosos de las religiones alternativas a prestar más atención al interés de la Nueva Era en temas como el "nuevo pensamiento sociopolítico" y la "Nueva Economía", ^{[ 424 ]} temas que Rose trató en su libro Transforming the World: Bringing the New Age Into Focus , publicado por una editorial académica europea. ^{[ 425 ]}

Otros pensadores y activistas políticos vieron la política de la Nueva Era con menos optimismo. En la derecha política, el autor George Weigel argumentó que la política de la Nueva Era era simplemente una versión reformulada y edulcorada del izquierdismo. ^{[ 426 ]} El escritor evangélico conservador Douglas Groothuis, analizado por los académicos Hexham ^{[ 427 ]} y Kemp, ^{[ 428 ]} advirtió que la política de la Nueva Era podría conducir a un gobierno mundial opresivo. ^{[ 429 ]} En la izquierda, los académicos argumentaron que la política de la Nueva Era era un oxímoron: que el crecimiento personal tiene poco o nada que ver con el cambio político. ^{[ 430 ] [ 431 ]} Un politólogo dijo que la política de la Nueva Era no reconoce la realidad del poder económico y político. ^{[ 432 ]} Otra académica de la comunicación, Dana L. Cloud , escribió una extensa crítica de la política de la Nueva Era como ideología política; ^{[ 433 ]} la criticó por no oponerse al sistema capitalista ni al individualismo liberal. ^{[ 434 ]}

Una crítica frecuente de la Nueva Era, formulada por la izquierda, es que su énfasis en el individualismo desvía a los participantes del activismo sociopolítico. ^{[ 435 ]} Esta perspectiva considera a la Nueva Era como una manifestación del consumismo que promueve el elitismo y la indulgencia al permitir que las personas más adineradas afirmen su estatus socioeconómico mediante el consumo de productos y terapias de la Nueva Era. ^{[ 436 ]} Los seguidores de la Nueva Era que sí participan en el activismo sociopolítico también han sido criticados. El periodista Harvey Wasserman sugirió que los activistas de la Nueva Era eran demasiado reacios al conflicto social para ser políticamente efectivos. ^{[ 437 ]} Melton et al. descubrieron que el compromiso de los activistas de la Nueva Era con el a menudo frustrante proceso de toma de decisiones por consenso conducía a "reuniones prolongadas y resultados mínimos", ^{[ 348 ]} y un par de futuristas concluyeron que un grupo activista de la Nueva Era que alguna vez fue prometedor había sido "demasiado visionario y demasiado vago" para perdurar. ^{[ 438 ]}