Charles Winquist

Las mitologías y costumbres religiosas del mundo no son problemáticas por las tradiciones en sí mismas, sino por una cultura secular que las ha suplantado. ^{[ 6 ]} Reflexionar sobre Dios y el sentido de la vida, incluso sin una comprensión escrita u oral, es un acto de trascendencia. ^{[ 8 ]} El pensamiento simbólico se convierte en una forma de conciencia que trasciende a los individuos. Es una meditación del pasado y del futuro, un reflejo del mundo interior y exterior. Comunicarse mediante ideas abstractas es la base de la creatividad y el pensamiento simbólico, incluyendo el arte, la música, la palabra escrita, las matemáticas y la ciencia. ^{[ 9 ]}

Winquist encuentra claridad en la Tercera Meditación de René Descartes , donde escribe que en nuestros pensamientos acerca de Dios, trascendemos nuestra «dominación subjetiva». ^{[ 6 ]} El mero pensamiento de los atributos de Dios crea dudas sobre la capacidad innata de la naturaleza humana para comprender la existencia de Dios . Descartes postuló que él (Descartes), como ser finito, jamás podría originar la idea de una sustancia infinita (Dios) a menos que un ser realmente infinito se la hubiera infundido. ^{[ 10 ]} Winquist extendió esta idea, argumentando que «pensar de forma formulista» acerca de lo divino en realidad desafía al yo. Los vestigios de lo divino —o incluso del «otro»— alteran los patrones de pensamiento del individuo que cuestiona, ^{[ 8 ]} provocando que el pensamiento se trascienda a sí mismo y perturbe su propia «superficie de registro». ^{[ 11 ]} Mientras persisten las limitaciones perceptivas (lo que Winquist denominó un "nudo"), ^{[ 6 ]} argumenta en última instancia que la fenomenología es "humillada" o llevada a su límite, cuando está rodeada de matices significativos que exceden su control. ^{[ 12 ]}

La «reducción fenomenológica» de Edmund Husserl , una especie de puesta entre paréntesis que permite la suspensión de un objeto o contenido de un pensamiento, juicio o percepción, llamada noema (así como reducción eidética ), es una clave útil para comprender el trabajo de Winquist. Maurice Merleau-Ponty también se pronunció sobre la puesta entre paréntesis, aunque principalmente porque rechazó las ideas de Husserl. Se debate si rechazó o no el «reduccionismo», ^{[ 13 ]} pero vale la pena señalar que la oposición de Merleau-Ponty a Husserl impulsó su fenomenología de la percepción . ^{[ 14 ]} Merleau-Ponty escribió que lo más importante sobre la reducción, y el constante reexamen de su posibilidad por parte de Husserl, era su imposibilidad. El propio Husserl dijo, según Merleau-Ponty, que el esfuerzo convertía al filósofo en un perpetuo principiante que nunca debía dar nada por sentado, que la filosofía "es un experimento siempre renovado en la creación de su propio comienzo, que consiste enteramente en la descripción de este comienzo..." ^{[ 15 ]}

Winquist argumentó que las preocupaciones sobre los comienzos y los finales eran «producciones ficticias de estrategias heurísticas», afirmando que no se debe resistir el estar en medio de la experiencia. ^{[ 6 ] [ 16 ]} Cuando las personas se ponen (o se encuentran) en la experiencia de otra persona, y empatizan con, o «simulan» sus perspectivas y el mundo que las rodea, esto coincide con la suya, aunque otros factores en los que «el otro» representa su mundo deban ser diferentes. Los objetos existen independientemente, a pesar del nudo de la subjetividad perceptiva de la experiencia misma.

Los secularistas y los científicos suelen desconfiar de la necesidad de la trascendencia y postulan que el verdadero conocimiento proviene únicamente de la objetividad. Husserl luchó con esta noción y gradualmente adoptó un enfoque más creativo, identificado como idealismo trascendental . ^{[ 17 ]} La ingente cantidad de características imperceptibles e inesperadas se hace evidente, «presentada intuitivamente», solo mediante una mayor observación. ^{[ 18 ]} Pero el enfoque no está en el «ser», sino en ser el que pregunta. Cada estructura en el deseo de conocimiento del que pregunta media el significado, e incluso las ciencias influyen en el « dharma », principios que ordenan la comprensión. El acto de devenir, o «ser el que pregunta sobre el ser», trasciende el contenido autocontenido y encuentra expresión en el cuestionamiento consciente, un proceso que devuelve al yo a la experiencia y al conocimiento. ^{[ 12 ] [ 8 ]}

Estas observaciones se realizan mejor desde el medio. ^{[ 16 ]} La aceptación de la experiencia exige interpretación. La experiencia a menudo está camuflada, y el significado de estar en el medio de la experiencia no es de fácil acceso. Ver más allá del contenido manifiesto de la experiencia (véase contenido (análisis freudiano de los sueños) ) revela su naturaleza oculta. Este desenmascaramiento ha sido enseñado tradicionalmente por profetas, Jesús, Mahoma, Buda y sabios de todo el mundo. Incluso la interpretación psicoanalítica, argumentó Winquist, cuenta. La máscara de piedad que cubre actos deliberados y dañinos, por ejemplo, simplifica la realidad y contribuye a una “simplicidad de la negación”. No podemos “soñar una historia hacia adelante” si la historia que se cuenta no se reconoce por lo que es. ^{[ 19 ]} Una conciencia del “yo” de la consciencia regresa a sí misma, y ​​el ser “en sí mismo” trasciende la individualidad para unirse con lo universal. Esta comprensión nos sitúa en el medio de la experiencia, o el “término medio”, una consciencia donde el individuo renuncia al yo. Hegel, por ejemplo, llamó a esto la conciencia de la certeza de ser toda verdad. ^{[ 20 ]}

Las categorías metafísicas, conceptos abstractos como ser, saber, sustancia, causa, identidad, tiempo y espacio, no son la esencia del significado. La experiencia no se reduce a estas categorías. Las experiencias se ejemplifican y amplían por el mundo y sus tradiciones que nos conectan a todos. ^{[ 12 ]} La consciencia toma un objeto —el otro en todas sus formas— y el acto de propósito enfocado no puede separarse de la comprensión renovada o, posiblemente, revivida del sujeto perceptor. ^{[ 21 ] [ 12 ]} El enfoque en la «complejidad del medio» centra la experiencia incluso en presencia de ambigüedad y confusión. La condición humana se sitúa entre la «semántica» del deseo y el «verbo de las hierofanías», la expresión de lo sagrado. Un individuo no es «dado» a un objeto. El objeto permanece como un misterio, y la conciencia de esto, incluso en las experiencias más ordinarias, añade profundidad y significado a la vida. Winquist denominó a esta calma de lo desconocido un «tiempo oscuro» o «tabú», una coyuntura de comprensión que permite a los individuos acceder a un «rango de significados» que ya forma parte de la experiencia humana. El punto medio posibilita una mayor consciencia sin perder el equilibrio. Diversas modalidades de pensamiento pueden acceder a este punto medio, y existen múltiples maneras de orientar los pensamientos hacia el proceso mismo. ^{[ 22 ]}

Winquist fue uno de los primeros defensores de lo que se ha denominado «teología débil», que enfatiza la responsabilidad de los individuos de actuar en el mundo aquí y ahora —un concepto controvertido que ha creado una división entre tradicionalistas ^{[ 23 ]} y deconstructivistas ^{[ 24 ]} — y se dedicó profundamente a las obras de Friedrich Nietzsche , Jacques Derrida , Paul Tillich y Mark C. Taylor , entre otros. Winquist argumenta en Desiring Theology , por ejemplo, que la crítica deconstructiva de Derrida no es un «análisis desenfrenado», sino una lectura muy cuidadosa de los textos.

Jacques Derrida (1930-2004) fue el fundador de la «deconstrucción», una forma de criticar no solo textos literarios y filosóficos, sino también instituciones políticas. Derrida rechazó el platonismo, que se define por la creencia de que la existencia se estructura en términos de oposiciones (sustancias o formas separadas) y que estas oposiciones son jerárquicas, siendo un lado de la oposición más valioso que el otro. La deconstrucción ataca tales creencias invirtiendo las jerarquías entre lo invisible o inteligible, lo visible o sensible, la esencia y la apariencia, y la voz y la escritura. Derrida incluso rechaza las jerarquías entre el alma y el cuerpo, o el bien y el mal. ^{[ 25 ]}

Por eso la deconstrucción suele ser confusa: explora lo que está oculto, no solo en los textos escritos, sino también en el lenguaje y la vida cotidiana. Dado que las personas toman prestado el lenguaje, este tiene significados que trascienden a los individuos y las culturas. Posee una vida semántica propia y su contenido nunca puede fijarse. Los sonidos y la sintaxis llegan a la mente de las personas sin ser invitados, y una palabra da lugar a otras. ^{[ 26 ]} Comprender esto es una reflexión que reemplaza la fuente de la reflexión —el individuo— y abre un significado más allá del yo. En Glas de Derrida y en otros escritos suyos, La verdad en la pintura ^{[ 27 ]} por ejemplo (y en las obras creativas en general), Winquist argumentó que nos devuelve al otro y al más allá de las múltiples expresiones, una necesidad básica de absolución ("el salvador absoluto"). ^{[ 16 ]}

La deconstrucción explora lo que es "conocido e inmediato", pero no fácilmente accesible, ni siquiera comprendido. Una simple palabra o frase, por ejemplo, dicha entre dos personas, puede tener múltiples significados. La idea es que diferentes estilos de comunicación ("lenguajes") tendrán las mismas palabras, pero la forma en que se usan tendrá diferentes significados. ^{[ 28 ] [ 6 ]} Winquist argumenta que la incapacidad de acceder a este "texto oculto" no invalida la experiencia ni el otro punto de vista. Este es el significado del intercambio, por excelencia, que Winquist llama "crítica". Revela exploraciones alternativas al sacudir y desalojar la "sedimentación", las interpretaciones rígidas en el contenido superficial. Sencillamente, en teología, como en la vida, el problema no es que Dios falte, ni los sentimientos y experiencias del otro, sino que las "sombras" que se abren en el trabajo deconstructivo, al igual que la realidad del otro en su experiencia, ya están presentes. ^{[ 29 ]}

Winquist afirmó que, si bien el enfoque del trabajo de deconstrucción se centra en el texto, este no constituye la totalidad del entendimiento. Por lo tanto, todos los pensamientos se basan en un punto de referencia externo; la deconstrucción se ocupa profundamente de la "otra" del lenguaje, y las personas quedan aprisionadas si no participan activamente en la deconstrucción. ^{[ 6 ] [ 30 ]} La deconstrucción no se centra en indagar ni en mirar detrás del telón, sino en ver la "otredad" misma, las huellas de la alteridad que validan la existencia. La insatisfacción en la teología moderna proviene de exploraciones que no alcanzan la profundidad del amplio espectro de entendimientos ya establecidos. El paso por la superficie oscurece y denigra la naturaleza cualitativa de las experiencias ocultas, convirtiéndolas en rutinas inaccesibles para las preocupaciones cotidianas. Winquist denomina a esto una "brecha hermenéutica literalizada", espacios entre el pasado y el presente, perspectivas que la colaboración humana mantiene ocultas. La autocomplacencia es en parte responsable: silencia los significados renovados. Pero las sombras que se revelan en el trabajo deconstructivo son tan reales como lo que está fácilmente disponible en la superficie. Esta «brecha de conocimiento», una vez revelada, renueva la comprensión y nunca puede agotarse con la exploración continua. ^{[ 6 ]}

Las filosofías que limitan el espíritu humano, o el conocimiento derivado de la experiencia sensorial (estimulado por el auge de la ciencia experimental), han impuesto a la humanidad una hermenéutica de la sospecha contra los valores tradicionales. ^{[ 29 ] [ 31 ]} Las nuevas comprensiones distorsionan las tradiciones en busca de interpretaciones renovadas. Lo caótico y «deslumbrantemente nuevo» descubierto en los contrastes sombríos entre lo literal y lo «otro» conduce a una teoría renovada del conocimiento más detallada e integral. Winquist argumentó que esto debería —y debe— delinearse a través de imágenes, de manera similar a una gestalt, donde el todo es más que la suma de sus partes, y a menudo metafórico. ^{[ 29 ]} Los escritos de Winquist sobre arquetipos aclaran sus puntos de vista:

Los patrones arquetípicos deben considerarse procedimientos conectados entre sentimientos reales y formas de posibilidad que han evolucionado a través de la historia colectiva de la cultura. Así, los arquetipos no se identifican con el ámbito de las posibilidades formales, sino que son el residuo de decisiones que hacen que los patrones estén disponibles para la integración de las posibilidades formales con los sentimientos reales. Sentir las posibilidades es sentir su encarnación en relaciones reales. El discernimiento de una situación arquetípica es la conciencia de un patrón relacional presente dentro de la ecología de la experiencia transmitida a través de la historia colectiva, que contrasta con el patrón inmediato de la decisión individual o con un patrón cultural predominante. ^{[ 32 ]}

Los patrones arquetípicos no son solo palabras e historias, sino verdades vivas y realidades psicológicas que se construyen sobre las conexiones humanas —el alma , según Carl Jung— y utilizan el lenguaje simbólico. ^{[ 33 ]} La vida del otro funciona simbólicamente y es en el encuentro con esta vida que se generan los contrastes en los fundamentos de la nueva conciencia. ^{[ 32 ]} Paul Ricoeur , un filósofo influyente en la obra de Winquist, dijo que la comprensión moderna, en conexión con nuevas formas de cuestionar la realidad, había colocado al lenguaje (y a la vida) en un estado de "deficiencia semántica". Por lo tanto, la metáfora lexicalizada (palabras, frases o patrones para agregar profundidad de significado) es necesaria para compensar, e incluso puede requerir un tropo, ^{[ 34 ]} un uso figurativo o metafórico de una palabra o expresión para complementar ideas que faltan en el lenguaje. En otras palabras, « catacresis », el uso inapropiado de una palabra o figura retórica que mantiene el discurso en movimiento, una interacción de atracciones y repulsiones que promueven incesantemente dominios descentrados entre sí, ^{[ 35 ]} muy parecido a ese «experimento siempre renovado de crear su propio comienzo». Pero Winquist argumentó que la teología se había vuelto indistinguible de la historia, la filosofía y otras disciplinas. Por ello, tenía que ser diferente de lo ordinario. No un comienzo, sino un discurso que mostrara «otredad», una interpretación que pudiera volver a escucharse. ^{[ 29 ] [ 36 ]}

Este es el proceso de la vida y del lenguaje, pero nada superior en la creación revelada a la humanidad, Yahvé, el Señor, Alá, Buda está sujeto a las "reglas de control" de verificación que la sociedad contemporánea exige hasta la saciedad. La teología, desde la perspectiva secular, se hace parecer ingenua, si no directamente tonta y estúpida. El futuro de la teología no se define exclusivamente por el texto que se lee y estudia. Se revela al mostrar las posibilidades en lo que Winquist llamó los "elementos existenciales" de la humanidad, que pertenecen a la vida y a las conexiones sagradas reveladas en las profundidades de las limitaciones humanas. ^{[ 16 ] [ 22 ]} La renovación se encuentra en equilibrio con las estructuras de la creación, la fuente misma de la existencia humana. ^{[ 16 ]}

Quienes se opusieron por primera vez a Dios en solidaridad con la liberación humanista parecían ser culpables del significado de Dios como su propia condición cuando se unifica con las estructuras del ser que las personas encuentran en cada encuentro con la realidad. ^{[ 6 ]} Tanto el yo como Dios se ven eclipsados ​​con la deconstrucción de la tradición ontoteológica, que Winquist exploró en su estudio de Tillich como un análisis de esas estructuras del ser encontradas en la realidad. Pero si bien la conciencia dentro de uno mismo puede no existir más allá de una «conciencia de representación», o más allá del yo, regresa para tener dentro de sí todas las contingencias, o momentos. Así, la sustancia se convierte en sujeto, y las abstracciones y la falta de vida desaparecen. Lo actual, o simple y universal, se manifiesta. ^{[ 20 ]} La tarea de la teología es llevar la conciencia a las «dimensiones de lo último», que debe abrirse a cada generación. La continuidad entre la situación moderna y el acontecimiento revelador inicial debe fundamentarse en la armonía con las realidades de la vida, bajo un horizonte único que se abre al acontecimiento y lo realza —o, como lo denominó Winquist: el «devenir de la ocasión». ^{[ 16 ]}

Winquist postuló que iluminar, o satisfacer, el devenir de la ocasión era una especie de aprehensión para encontrar un orden estructurado: una interacción del sujeto con el evento, o entidad (el otro), que concierne a la percepción, pero no siempre a la cognición confiable. ^{[ 8 ] [ 37 ]} Este concepto, presentado en la obra teológica de Winquist, y de hecho fundamentado en estudios empíricos, sugería que los estados emocionales aumentan la retención de la memoria. ^{[ 8 ] [ 38 ]} Así, aquello que integra la realidad física con la conceptualidad se fundamenta en la "imaginación trascendental", una conexión que protege, pero a la vez vincula a la humanidad con la realidad. La emocionalidad de las personas se cohesiona con las estructuras que encuentran en la vida. ^{[ 8 ]} Winquist argumentó que hay una historia de vida de esfuerzo más allá del paso de las realidades; la comprensión emocional y objetiva (la realidad conceptual de la imaginación trascendental), así como las metas subjetivas y la naturaleza primordial de Dios aportan conocimiento interpretativo y fundamental. ^{[ 8 ]}

Algunos han argumentado que la obra de Winquist es puramente académica, al menos en lo que respecta a su publicación póstuma, «La superficie de las profundidades». ^{[ 39 ]} Y, en efecto, Winquist sostuvo que un testimonio cristológico no puede ubicarse en la «teología fundamental» —el estudio filosófico, antropológico, científico y teológico que media el significado de la fe en la cultura— sin destruir la teología fundamental misma. Pero Winquist también exploró cómo una conversación auténtica creaba esperanza, desarrollada y articulada en la conversación misma, «una esperanza que está entrelazada con una fe que siempre es y ya forma parte de la conversación». ^{[ 40 ] [ 41 ]}

La vitalidad del pensamiento teológico trasciende con creces el contenido de su reflexión. Es el proceso mismo el que persiste en el «género de la actividad humana». ^{[ 42 ]} Las teologías de la proclamación son internamente ricas, pero no siempre están profundamente conectadas con las preocupaciones actuales; explorar el punto medio revela «teorías del discurso» que profundizan en el significado primario de la conciencia espiritual. La «falsificación de las experiencias» que eleva una tradición sobre otra exige una exploración de la naturaleza de Dios, una peregrinación fundamental tanto para la epistemología como para la teología. ^{[ 43 ]} El concepto de Dios en las principales religiones y la «verdad del cuerpo» que se encuentra en el budismo son metafísicos. No se pueden comprender directamente, una dificultad común a todas las religiones: la verdad última está impulsada por la fe. Es importante que los practicantes crean, pero también es importante distinguir entre «creencia en una religión» y «creencia en muchas religiones». ^{[ 44 ]}

Esta conversación, en consideración de los distintos públicos de la teología (la sociedad en general, la academia y la iglesia), trasciende la vida cotidiana porque muestra la «otredad de su logro semántico». La palabra de Dios es un ámbito de comprensión que, de nuevo, no es solo una comprensión del texto, sino una comprensión a través del lenguaje, una comprensión que trasciende el sujeto al revelar la experiencia del sujeto. ^{[ 22 ]} Las discusiones teológicas abren conversaciones que ayudan a crear una teología abierta a sus diversos públicos. ^{[ 41 ]} La relevancia de la teología se distingue por la apertura de su presencia. ^{[ 42 ]}